大方广佛华严经(第四五一卷)
请看「世主妙严品」，主药神十法，长行第一句：
【复次吉祥主药神，得普观一切众生心而勤摄取解脱门。】
不但是人生于世，乃至于一切动植物，我们观察他们的生态现象，都不能够免除生老病死。因此医药对于众生，与饮食同等的重要，甚至于我们看到有许多药食。在这一个单元里面，世尊也为我们举了十个例子，第一位『吉祥主药神』，我们看到菩萨的名号，意义就非常的殊胜。「吉祥」这个名词很具有启发性，什么样因由才能够得到吉祥？吉利祥和，这不仅是一句祝福的话，实实在在是在提醒我们大众，凡是如理如法而得到的吉利祥和，这是真的；如果是非法违理得来的利益，那决定不吉祥，你暂时可以得到，你的灾祸在后面，所以这一句话是赞颂，同时也是警惕。在古时候，臣子对于君王常用这一句话，甚至于我们在戏剧里面，也常常听到的「皇上吉祥」，这是赞颂，又是提醒，就是说你的起居作为，一定要如理如法。在民间吉祥如意也是我们常常见到的赞颂，含着有同样的意思在。
这是一位主药神，主药神就是我们今天讲的大夫，为一切众生治病调身。凡是从事于这个行业的，都可以归纳在主药神这个单元里面。他所修学的法门，是『普观一切众生心而勤摄取』，这句话不太好懂，我们看清凉大师的注解，他说「顺情则易摄，逆意则难调，故普观之」。清凉大师这个解释，提供了我们很好的解释。凡是精于医道的大夫，他平常接触一些人物，跟我们一般人的观察不一样。他很细心的观察一个人，观察任何一个人身体健康不健康、有没有病痛。有一些人现前身体似乎是很健康，可是他有潜伏着病因，可能三、五年之后会发病，也可能十年八年之后发病。真正高明的医术，能够看到三、四十年后，你会发什么样的病。
这个说法似乎显得很神奇，其实我们懂得这个原理，就不觉得奇怪。譬如现代这个时代，汽车是我们必须的交通工具，已经不是奢侈品，是很普通的交通工具。喜欢车的人，懂得汽车构造的原理和技术，他的经验非常丰富。车在一发动的时候，他听到发动的声音，看到当时状况，他就能判断这个车的性能，能够预料这个车跑多久、哪个地方会发生故障。从哪里来？从经验当中来的，从学术当中得来的。由此可知，人也是一部机器，是一部非常精密的机器。精于医术的人，看你的气，看你皮肤的颜色，听你说话的音声，看你走几步路的动作，就能够知道你身体的状况。就跟对玩车很有经验的人，一听车的发动，就知道这个车有没有问题，同样的道理。
从前我在台中跟李老师学佛的时候，李老师的医道相当高明。他曾经跟我说过，第一流的大夫望闻问切，切是把脉，第一等的功夫，一望就知道，不必问。望就是观你的气色、听你的声音、你谈话时的声音，就知道你什么病，第一等的医生。第二等的医生，看了之后，也听到你的声音，还得问问你，这是二等的；到把脉，这叫三等。李老师以前告诉我们，要把脉诊断，这是三等医生。还有三等三的讲法，怎么叫三等三？我们在李老师那里听的东西确实很多，中国的医学第一等的不是治病，是讲长生之道，是教我们在日常生活当中，如何调养、保养这个身体。
根据中国医学里头的记载，人这个机器，如果保养得好，一丝毫没有糟蹋他，人的寿命正常应该是活两百岁，所以中国医学是讲长生之道。第二等防止疾病，第三等这才治疗，所以这就变成三等。治疗里面望闻是一等，到问是二等，到把脉是第三等，所以把脉叫三等三，三等里面的第三等。那我们看主药神应当是一等的、一流的，你看看这平常「普观一切众生心而勤摄取」，这是药王菩萨、药师如来。主药神那当然是这一大类的，药师如来这一类的，他们大慈大悲。我们应当要学习，要以真诚心、清净心、平等心，观察一切众生。
观什么？观众生的心，众生起心动念，我们要知道。起心动念是业因，造业的第一个因素。起心动念在造作业习，后面就有果报，种善因一定得善果，造作恶业必定要受恶报。清凉大师注解说得好：顺情的菩萨就容易教诲。摄是摄受众生，而勤摄受；那个逆意的，就是恶习气很重的人，比较难调伏。难调伏，菩萨是不是舍弃他？不是的，难调能调。佛家常讲，「佛氏门中，不舍一人」，这叫大慈大悲。不是说你叛逆，就不教你了，这个不是教育家，这不是一个好老师。好老师对于叛逆的学生，也要用真诚大慈悲，用长时间去感化他，这个感化就是此地讲的「勤摄取」。决不是以为这个学生不接受教训、违背老师的教诲，甚至于抵触，乃至于经上讲的，对老师毁谤、侮辱、陷害，当然他造的是无间罪业，可是老师有没有舍弃他？老师没有，老师还是在等待机缘，用种种善巧方便来帮助他，真正显示出「佛氏门中，不舍一人」，这是教育，成功的教育。这个学生顽皮，这个学生不守规矩，把他开除，开除不是好的教育方法。好的教育方法，怎么样把恶人变成好人、变成善人，把坏的分子变成好分子，教育成功，这是教育的伟大。
佛法是教育，所以佛法当中，对于一切叛逆，都是以慈心来对待，以善心来对待，以高度的智慧、善巧方便来帮助他，而不是排斥。虽然世尊在灭度之前，弟子们向世尊请教四个问题，其中就有一个，恶比丘我们如何跟他相处？佛在世，恶逆的比丘、出家人，佛有智慧、有善巧方便来调伏他、来教导他。我们凡夫弟子没有这个智慧，没有这个能力，僧团里面遇到这样的同参道友，我们怎么办？佛教给我们一个方法，「默摈」，这是不得已。默摈是什么意思？不要理他，回避他，各人修各人的，佛教给我们这个方法。这是我们自己的智慧、善巧方便不足以感动对方，只好用这个方法。
所以佛的教诲，我们要懂得他里面的意思，默摈有许许多多的技巧，有许许多多的层次。并不是说默摈就是不理他，我们要这样想法、作法，把佛的意思错会了。再恶的恶人，他也有长处，他也有善行，对于他的优点、他的善行，我可以随喜；对于他的恶行、他的悖逆，我不随喜，这就是默摈，我不赞成他。那要看机缘，他能接受，我们就提出反对的意见，我不赞成；如果他不能接受，或者引起更多的麻烦，我们就不表态，我们也不说赞成，也不说反对，都是对待恶比丘的态度。我们常讲要见机行事，要察言观色，「普观」。
假以时日，总是要帮助他回头、帮助他觉悟。那怎么帮助？自己要做一个回头的榜样，要做一个觉悟的样子，这是教化难调伏的一类众生。从这个地方，我们更深入体会到，菩萨在恶比丘里头有没有示现的？有，也示现恶比丘。佛陀在世的时候，提婆达多也是菩萨再来，他是不是真正的恶人？他不是的，他是菩萨示现的。就像唱戏在舞台上表演，他的角色是反派的，他不是真的恶人，他要演个恶人。演得很像，演得很逼真，教恶人看到的时候回头。如果我们把他当作真的恶人，错了！那就冤枉他了，我们就把人看错了。
由此可知，我们要怎样修自己，要怎样帮助别人，这个道理不可以不知道。他无恶不作，示现那个恶人，他是真的恶，是假的恶？他作恶的动机何在、目的何在？我们晓不晓得？不知道。我们是在初学这一阶段，那应当怎么办？决定要随顺佛陀的教诲，连六祖大师在《坛经》里面都教导我们：「若真修道人，不见世间过」，我们从这里下手。儒家教导我们：「三人行，必有吾师」，真实教诲。三个人是什么？自己一个，一个善人，一个恶人。善人恶人都是我的老师，都是来教我的，善人为我示现善行，做好榜样，我要向他学习；恶人为我示现恶行，示现恶的果报，提醒我，警觉我。我见到之后要反省，「我有没有这个恶行？我将来会不会受这个恶报？」警惕自己，认真反省，断恶修善，那个恶人也是我的老师。一个从正面教，一个从反面教，都是老师，都是善知识，我们对他都要恭敬供养。
在《华严经》里面佛教导我们，只有一桩事情有差别，对于善的我们要赞叹，对于恶的示现不赞叹，恭敬供养是平等的，只有一个不赞叹。我们看善财童子五十三参，你看看他参访胜热婆罗门，这是一位善知识，表演愚痴的；甘露火王，这个菩萨他示现的是恶人，表现瞋恚。善财童子参访，去参访他们就是向他们学习，有礼敬、有供养，没有赞叹。所以对于善行的，我们有恭敬、赞叹、供养；对于恶行的，我们有恭敬，没有赞叹，有供养。这是好的学习态度，我们要知道学习，如理如法的修学，我们这一生当中，肯定能成无上道。问题就在我们自己，能不能懂得佛菩萨的教诲？能不能懂得如理如法的修学？修学在日常生活当中，如何过菩萨的生活，如何做菩萨的工作，菩萨的工作就是我们日常工作。如何学习菩萨接触大众，处事待人接物，把我们所学的经教，都落实在生活当中，这叫学佛。
所以应当要学习吉祥神，时时刻刻观察众生心，看众生他起的是什么心、动的是什么念，他的言语造作。善的我们向他学习，恶的我们自己反省，有则改之，无则嘉勉。你们想想哪个地方不是菩萨学处？哪个地方不是道场？一切时、一切处、一切境界当中，皆是道场。学佛要这样的一个学法，自行化他，你就在行菩萨道。这个地方我们特别要留意，自己没有做到，你没有法子影响人。一定先自己做到，然后才能扩大影响，帮助一切还没有觉悟的众生。第二位：
【栴檀林主药神，得以光明摄取众生，俾见者无空过解脱门。】
这一段清凉大师没有注解，让我们从经文句里面去想他的道理。栴檀就是我们中国人讲的檀香，大概现在我们所看到的檀香、沉香，这是类似经典里面讲的栴檀。佛在经典里面曾经说过，阎浮提有这种香料。这个香能治病，我们现在讲的是瘟疫，许多瘟疫烧这种香能够驱除瘟疫，这香是宝。佛经里面称为牛头栴檀，牛头大概是取它的形相，它的样子好象个牛头，非常名贵。世间的万物，佛告诉我们，我们在多年经验当中，也稍稍能体会得到，佛菩萨圣人讲的话有道理，「应运而生」，一切万物都是应运而生。这个运要盛，就有许许多多珍宝出现；运要衰，这些珍宝都不见了。
你看看古代，隋唐，这是佛教最兴盛的时代。我们从历史上去看，那个时候，帝王对于臣子们赏赐黄金千镒，白银万两，常常看到。这些记载使我们想象到，在那个时候金银财宝，佛经里面讲的七宝多，他才能够大量的赏赐功臣。我们看看现代，现在没有了，这些珍宝到哪里去了？不见了！由此可知，这些万物岂不是应运而生？而我们佛法，佛给我们讲的原理，一切法从心想生，这个话说得有道理。如果一切众生心善，这些宝物它自然就出现；众生心行不善，这些珍宝就没有了。
而大自然界常常发生灾害，像这个水灾、旱灾，旱灾属于火，地震、风灾，这些东西从哪里来的？这些从不善心想变现的。哪些不善心想？贪瞋痴慢。佛在《楞严经》上说，贪心感得的是水灾；瞋恚心所感召的是火灾，也就是旱灾；愚痴感得风灾；不平，嫉妒、愤恨不平感得的是地震。不能说自然灾害与我们人心的念头不相干，那就错了！起心动念确确实实与虚空法界有连带的感应，这个道理只有在佛经里面讲得清楚、讲得明白。
所以我们自己起心动念，绝对不是只有个人受果报，「那是小事，那种果报自作自受，与别人没有关系。」而实际上我们想错了，绝对不是我们自己起心动念，只是自己的果报，不是的！牵累别人，因此这个罪就重了。自作自受这个罪轻，自己作自己受，还要连累到别人，那你罪就大了，你就会造极重的罪。你连累的人愈多，连累的时间长，这个罪孽就是地狱。而这些事情，是最容易让我们疏忽掉的，我们不能不知道。所以读经，实在讲也是不容易的事情。《金刚经》上教导我们「深解义趣」，读经要求解，解要求解得深、解得广，我们得的利益就大，能够运用在我们生活当中。你解得不够深不够广，换句话说，你用的就少，你用得就有局限。如果你解得既深又广，那是大用无涯，你就得大福德，像栴檀香一样。
在中国古人记载里头有，在哪个朝代我记不清楚，我曾经听老师讲过。古代对于天子的进贡，这个进贡就是对于皇帝送礼，送的礼物。像送香，香最少要一斤，要不足一斤，这不能够做为送给皇帝的礼物。所以他说那个时候，印度有一个出家人，带了有一点牛头栴檀，量很少，大概只有四两，他想送给皇帝做为贡品。皇帝办事的人员，那时候多半是太监，一看这个分量不合规定，就拒绝了。这个法师就把这个香烧一丸，那一丸多大，我们也不晓得。这一丸香燃烧之后，记载说长安四十里的范围都闻到这个香，才知道这是宝，于是破格收了，收下了，有这么一个故事。
菩萨他所修学的法门，『得以光明摄取众生』，光明是智慧，智慧后面连到「摄取」，我们就会连想到善巧方便。智慧必定有善巧方便，才能利益众生，让一切众生遇到他，决没有一个空过，一切众生个个都得利益，没有空过的。就像经典里面常说的，善根成熟的上根人，帮助他成就，那就是帮助他证果；善根少的人，帮助他增长；没有善根的人，帮助他种善根，一个空过的都没有。这一段经文，我们在今天读它，我们自自然然会联想到，学菩萨「以光明摄取众生」。
现在不是我们行门当中的智慧光明，当然这是本，我们今天讲的「软体」。硬体的光明，那就是电视萤幕、电脑上的萤幕，萤幕放光。重要我们有软体，软体借着硬体的光明，能令一切众生无空过者。我们从这个地方得到启发，怎样能够把这个效果扩大？这是非常有必要的。要把这个讯息，广泛介绍给有缘的同学，把我们讲经的讯息、讲经的内容、讲经的时间、讲经的网路网址、电视频道时间，广泛的介绍。现在人讲的文宣工作，宣传工作做好了，效果就扩大。我们是在做，但是文宣工作做得不够，读这些经文，我们才恍然觉悟过来。
现代人在日常生活当中，报纸他每天要看，电视他每天要看，我们可以把讲经的讯息，在电视里做广告，在报纸上做广告，在杂志上做广告。我们今天看到有一些佛教的杂志上有，刊登着许许多多道场活动的这些项目，这些对学佛的同学有帮助、有利益，这叫有缘人，叫佛度有缘人。那还有不学佛的这些人，这些讯息他就闻不到了。不学佛的人就是没有善根的人，我们有没有想到要给他种善根？过去我在台北，我讲经的时候，常常劝勉我们的同修，有很多做生意的，这商家他们都常常做广告。我劝导他们，在自己广告版面上，多印几个字：请常念南无阿弥陀佛，请常念南无观世音菩萨。给大家种善根。这个不需要多费钱，你广告那一个版面那么大，他钱是固定的，多加这几个字样进去，你给许许多多人种了善根。做电视广告也可以这么做，你在你广告萤幕里面打几个这个字样，不念也没有关系，你还是宣传你的广告，但是你打这几个字样。如果你广告的时间长、版面大，像有一些法师讲经，特别是在电视传播，或者是网路上的讯息，你能够把网址、把电视的频道时间打在你的广告上，你度了无量无边的众生。三根普被，利钝全收，有善根的人帮助他成熟，善根少的人帮助他增长，没有善根的人给他种善根。我们要会做，菩萨在此地教我们这一招。
主药神长行第三句：
【离尘光明主药神，得能以净方便灭一切众生烦恼解脱门。】
这一个问题可以说是所有修行人都非常关心的一个大问题。我们都希望把烦恼能够断掉，可是烦恼就是断不了。怎样才能把烦恼断掉？其实菩萨的名号，就把这个方法显示出来，『离尘』。离尘，『光明』就显发了，光明是自性般若智慧，一切众生个个本具的，不是从外头来的，本有的。本有的自性般若光明，现在为什么没有了？被尘垢所盖覆。所以我们本有的智慧光明不能够显发。而实在讲，不是不能显发，照常显发，显发变质了。怎么说变质了？变成烦恼了，也就是说夹杂着尘垢的自性般若智慧就叫做烦恼。烦恼无尽原来是无量智慧，它是一桩事情，不是两桩事情。如果不夹杂尘垢，无尽的烦恼就变成无量的智慧。所以菩萨修学的法门，是『能以净方便灭一切众生烦恼』。这一位菩萨，他是从断烦恼而成无上道的，他用什么方法断烦恼？用一个「净」字，用一个「离」字。我们在今年特别强调纯净纯善，「离尘」就是纯善，恢复到我们纯净的心，烦恼才能离。佛确确实实有方便、有方法，问题我们要真正去做。
现在我们要问，什么叫做尘？哪些是尘？尘这一个字是比喻，比喻什么？染污。我们这一张书桌，两天不擦它，桌面上就有尘垢，我们这个手摸上去，手上就有灰尘。桌子、椅子天天要清洁，每天要扫地、要擦桌子，这是为什么？清除尘垢。我们都懂得、都很重视，这是我们生活环境的卫生。可是有没有想到我们心地上染污的尘垢？没有想到把它擦干净。《六祖坛经》里面所谓『时时勤拂拭，勿使惹尘埃』，这是比喻，我们的心如果不时时去照顾它，它也会被尘垢污染，那个污染就是烦恼。不是烦恼染污了心性，是心性染污之后，起的作用就变成了烦恼，我们一定要懂得。
因此尘是染污的意思，哪些染污？佛经里面讲的六尘。六尘是我们六根所对的境界，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，身对触，意对法，眼耳鼻舌身意六根所对的那个对象。实在讲那个对象不叫尘，如果你不小心，你被这六种对象污染了，这六种东西就叫做尘；如果你不被它污染，这六种东西都叫做性。觉悟的人，也就是没有被污染的人，见性见色性，闻性闻声性，这样的人就叫做明心见性。我们不是的，我们眼见色被色污染，怎么知道被色污染？一见就生起好恶这个念头，这个念头才生，就被污染，那么外面这个色境就叫做尘，我们被它污染。
你接触它的时候，你对它生欢喜心，不顺自己的意思，你生厌恶的心；或者在一个境界里头，我也说不上喜欢，也说不上讨厌，这个境界比较好，但是我们对于外面境界并不能彻底了解它，这叫无明。你想想看，有好恶是烦恼，没有好恶是无明，全都被污染。所以我们要晓得尘是什么意思，尘有哪些种。实在讲尘无量无边，佛为了说法方便起见，把它归纳为这六大类，你六根所对的，每一类里头都是无量无边。所以我们在这里头如何不起烦恼，也就是说六根接触六尘境界不动感情，不动感情这个状态是什么？是定慧。定慧在这个时候就现前了，定慧就是此地讲的「离」，此地讲的「净」。有慧你自然就离了，净就是定。离不是远离，不是给它离开，给它离开你又错了，你还是被污染，你们想想对不对？依旧被污染。如如不动，离即同时，不即不离。离即同时，这叫真离。眼见不见色？见色，并不躲避它，心里头不染。心不染，根就不染。心里才起心动念，根、心都染污，都被它污染，就这么个道理。
由此可知，真正修行人、大修行人他修什么？说实实在在的话，就是六根接触六尘之处修不动心。我们在讲席当中常说不起心、不动念、不分别、不执着，于一切境界不即不离，一切顺其自然，这就是普贤菩萨教导我们的「恒顺众生」。众生，用现在的话来说，就是动物、植物、矿物跟大自然界，为什么？全是众缘和合而生起的现象，在佛法里总名称叫众生。普贤菩萨教我们恒顺众生，恒顺就是不即不离，就是不起心、不动念、不分别、不执着，这才叫恒顺；才起心动念就不顺了，这个意思很深。恒顺，顺什么？顺众生的法性，顺众生的法相，顺众生的作用，无一而不随顺。在随顺当中证无上道，在恒顺当中圆满智慧，永离烦恼成就圆满智慧。你要不顺，你到哪里修？
所以一切时、一切处、一切境缘当中，都是菩萨修行的道场，都是菩萨自行化他的道场，这是事实真相，这才叫『净方便』。『灭一切众生烦恼』，「一切众生」在这里有两个意思，是双关语。第一个意思，自己这个身心是一切众生。许许多多众缘和合而生起这个身相，大经上讲无量因缘，无量因缘就是一切众生，生起这个身相；无量因缘生起心相，所以我们自己的身心是一切众生，这是一切众生真的意思，本义！然后再引申，净化我们身心之外的一切众生。不但我们要净化有情众生，净化一切人、一切动物、一切植物、山河大地。
话说起来它挺好听的，能做得到吗？跟诸位说，答案是肯定的，能！问题是在我们自己有没有真正觉悟。诸佛菩萨能，真善知识能。你说能，我们看今天的社会一团糟，这个世界人心被污染，严重的污染，心理污染、精神污染、生理污染，我们居住的环境污染，地球生态被污染，这是我们大家看到现实的这个现象，你怎么说是诸佛菩萨、大修行人净化了世间？学佛的同修们，知不知道经典上有一个掌故，我们佛法叫公案，现在人讲是故事。释迦牟尼佛当年在世的时候，就有人怀疑，问：「释迦如来你已经证得圆满的佛果，你的实报庄严土在哪里？」释迦牟尼佛在打坐，把一个腿放下来，脚按在地上，大地立刻就变现琉璃世界，就像极乐世界一样。大家一看到，原来释迦如来的实报庄严土不离同居土。
从这个地方我们就领悟过来，原来释迦牟尼佛跟我们在一起肩靠肩、手拉手，他住的是极乐世界，我们住的是五浊恶世。五浊恶世跟极乐世界在一起，没有分割，没有界限。但是他知道我们，我们不知道他。就像我们今天看电视，两个不同的频道都在一个萤光幕上，他懂得这两个频道都在这个萤光幕上；我们不懂得，我们只知道这一个频道，只知道这一个现相，不知道有第二个频道，不知道有第二个景象。所以无量无边的法界是不是真的？是真的。就像现在这个电视台，我们常常看到，像美国的电视台一百多个频道，是有！一百多个频道都在这一个萤光幕上，你按哪个频道，哪个频道出现。
现在科技发达，可以把这一个画面分割成许多画面，使不同的频道在一个画面当中分割出来，统统都看到。那就像佛现神通相似的，可以借着佛的神力，现前能够看到不同维次的空间。因此我们对于《华严经》上所说的，诸佛如来的境界，一即是多，多即是一，一多不二，这句话有一点点明白。一就是多，多就是一，一多还是一不是二。佛经里面讲的一是一真法界，讲的多是十法界，这一句话说明一真法界跟十法界的关系、一真法界跟十法界的事实真相。
我们从这里体会得，晓得诸佛如来用的「净方便」，确确实实是有能力帮助别人、帮助一切动物、帮助一切植物、帮助山河大地，乃至于帮助九法界的众生净化心灵。所以我们决定不能够小看自己，以为自己没有智慧、没有能力。其实每一个人、每一个众生，就是连蚊虫、小蚂蚁，他的智慧德能，跟如来果地上无二无别。为什么今天它得这么小的一个报身？都是尘垢覆盖了真性，迷惑颠倒，从虚妄的想象变现出这么一个现象。一切法从心想生，不但我们的根身是从心想生；器界，器是器世间，界就是十法界，都是从心想生。你要问从哪个心想生？从自己的心想生。
自他是一不是二，所以我们自己的心想，与一切众生的心想是通的。既然是通的，当然有影响力，这个影响力就是你有能力帮助别人。今天这个影响力很模糊，甚至于我们完全没有感触，所以有人说毫无影响，「我影响不了他，他也影响不了我。」这个话有没有错？不能说他有错，为什么？因为他自己有严重的障碍，这个障碍，佛经里面称为业障。业障很重，佛菩萨不能影响我们。其实佛菩萨跟我们是通的，确实能影响我们、能加持我们。我们自己有严重的障碍，排斥他，他没有办法影响我们。实实在在讲还是有影响，影响很微弱。
就好比白天的阳光，我们今天是阴天，很浓厚的云彩，乌云把日光遮住了，使得景象显得非常阴暗。阴暗还是有阳光，它还是透过浓浓的乌云，还是照下来，光减弱了。所以诸佛菩萨透过我们自己严重的业障，还是有加持，加持的力量很微弱，微弱到我们自己都不能觉察。但是利根的人他觉察得到，不是他自己感受到，他能代替我们感受到。而利根的人本身，当然他那个感受很强烈，他也晓得我们所有一切众生连山河大地，都得到诸佛菩萨光明威神的加持。佛在经上也讲，如果要是没有诸佛菩萨威德加持，众生造这些罪业，这个世界早就坏了，哪里还能存在？众生造这么重的罪业，这个世界还能够存在，什么原因？诸佛菩萨智慧神通慈悲的加持。
我们明白这个道理，就晓得自己应该怎么修，知道自己应当要远离尘垢。知道远离尘垢的方法，知道远离尘垢的境界，知道怎样才真正修成自己的清净平等觉。如同诸佛菩萨一样的高度的善巧方便，现在人讲高度艺术的手法、手段，来帮助一切众生觉悟，帮助一切众生转恶为善，转迷为悟，转凡为圣。第四尊：
【名称普闻主药神，得能以大名称增长无边善根海解脱门。】
第四尊『名称普闻』菩萨在此地告诉我们，名号功德不可思议。这句话我们在佛门里面常常听，听得耳熟，可是真正的意思很模糊，并不清楚，也能晓得名号与功德。甚至于还有许多人，不知道名号有什么功德，更不能够体会不可思议。今天我们读到这一节经文，顺便简单跟诸位同修做个报告。清凉大师注解里头说得好：「始学者，以名为实宾。大士以名为佛事」。清凉大师这两句讲得好，我们初学的人名跟实是相对的。有一个实体，我们就会给他取一个名号，名者实之宾，实是主，名是宾，老子所谓「名可名，非常名，道可道，非常道」，这也是说明名实的关系。
我们修道的人、做功夫的人，要寻名求实，这是初学。契入境界的人怎么样？名跟实是一不是二。《坛经》里头就显示这个意思，如果我们用《坛经》的这个例子来讲：「名实是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」为什么？二就迷了，迷了是世间法，不二就悟了，悟了是佛法。所以佛法跟非佛法，世间法跟出世间法，界限在哪里？迷悟。迷了一切法就叫世间法，悟了一切法就叫佛法，法没有迷悟，迷悟在人不在法。但是迷悟那个法，法不是定法，法会变的，千变万化！所以它不是真的。《金刚经》上说得好：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」所以法不可以执着。不但不能执着，不可以分别，分别已经错了，何况执着！佛这些教诲的义趣，我们如果要是参透了，不要说参透，真正能契入个几分，你就得大受用。这个受用就是自在随缘，看破放下，法喜充满，智慧现前，这你得受用了。不得受用，你没有契入这个境界，换句话说，佛在经上所讲的你没有悟入，没悟入当然不能够落实，怎么能得到受用？
我们从初学举例来说，释迦牟尼佛这是名号，是不是他的真正名字？不是，是他职位的名称。譬如我们这一个团体，叫「佛陀教育协会」。「佛陀教育协会」里面有一个会长，会长是不是某一个人的名称？不是的，谁坐在这个职位上，他就叫会长。会长可能姓张，会长也可能姓李，也可能姓王，不就是这个意思吗？释迦牟尼佛是一个职位的名称，「佛陀教育主持人」职位的名称。无论是哪一个人主持这个教育，他的名号就叫做释迦牟尼佛。就是在我们现代这一个阶段，这个阶段，佛讲他这个阶段是法运，法运是一万二千年。在这个时段、在这个地区，在我们这个地球上，无论什么人来主持这个教育，我们讲示现作佛，他的名号都叫做释迦牟尼佛。
为什么？是在这个地区、这个阶段教学的宗旨。主持教学的人教我们什么？就是教我们这三桩事情，「释迦」、「牟尼」、「佛」，应机说法。这个主药神里头，第一位「普观众生心」，这是个好老师、善知识，他的教学一定契机契理。理上就不说了，众生的根机，在我们现在这个阶段、这个地区，众生的毛病是什么？众生迫切需要的是什么？这就是这一个阶段教学的宗旨。名号就是教学宗旨，所以一定要用释迦。释迦是梵语，这个地方古时候翻经不把它翻成中文，这在翻经体例里面，「五种不翻」之一，是属于尊重不翻。不是不能翻，是能翻的，我们对他尊重，所以音译，加以解释。
「释迦」的意思是能仁，能够以仁慈对待别人。这个宗旨对不对？对！现阶段这一个地区，这个地球上的众生，毛病是自私自利，起心动念都是损人利己，这是大错特错！所以佛教化我们现前阶段众生，他的目标、方向宗旨就是仁慈博爱，教导我们以仁慈博爱对一切人、一切事、一切物。释迦的意思，名号是这么来的。「牟尼」翻成中国意思是寂静的意思，寂是寂灭，静是清净。佛晓得现前这个世间众生心地不清净，妄想分别执着太多太多了，这就不寂。所以佛提出这一个名号「牟尼」，牟尼是寂静，寂就是要把妄想分别执着统统灭掉，寂灭是灭这个，恢复到身心清净，境界清净。你们想一想这个名号的含义，你要问释迦牟尼佛教我们什么东西？都在名号上，释迦牟尼佛教的就是这个。
「佛」这个名号是通名，觉而不迷；「释迦」跟「牟尼」是别名，别名还是通名。佛的这个名，通十方三世，是总的通；释迦、牟尼这是别的通，就在这一万二千年当中，在这个地球上，任何一个人在这里作佛，都要用这个名号。为什么？对症下药。换句话说，无论哪个大夫给这个人治病，只要是高明的大夫，他诊断之后开的药方一定都是一样的。这是药方的名称！我们听了这个名号，就觉悟了。念「南无释迦牟尼佛」，南无是印度话，意思是皈依，南无有皈依的意思、有礼敬的意思，也就是恭敬的意思；有归命的意思，比皈依的意思更加一层。
我们从自私自利、损人利己回过头来，要依仁慈博爱待人处事接物。我们要把自己烦恼断尽，恢复到清净心，远离烦恼，回归到自己清净心，这是南无的意思。从迷而不觉回过头来，依觉而不迷，这才是真正「南无释迦牟尼佛」的本意。我们佛弟子每天合掌念南无本师释迦牟尼佛，都会念，谁懂这个意思？谁能够把这个名号落实？如果名号的意思不能落实，这个名号不叫白念了？实在讲也不能说白念，为什么？「一历耳根，永为道种」，你阿赖耶识里落了一个种子，这个种子不会起现行，因为你没有觉察。
种子落在阿赖耶里头，不知道要到哪一生哪一劫，你遇到善知识给你讲解，恍然大悟，真的回过头来，不再自私自利，对人、对事、对物一片慈悲，对自己不生烦恼了，心地清净平等，智慧现前，这就叫南无释迦牟尼佛。我举这一个名号！所以名号是我们修学的总纲领、总方向、总原则。我们讲佛法修学的根本，戒定慧，那是它的手段，名号才是真正的总纲领，是总纲领当中的总纲领。释迦牟尼佛他的俗名叫悉达多，名的意思也很好，翻成中国意思是「一切义成」。他父亲给他取这个名号，当然也是希望这个小孩，将来一生都能够称心如意，无论做什么事情都能圆满成就，他取这个意思。他以后创立这个多元文化社会教育，他用这个名号显示多元文化社会教育的方向、目标、宗旨，「名称普闻」！好，现在时间到了。
