大方广佛华严经(第四七七卷)

 

 　　诸位同学，请看「世主妙严品」，主城神第八句：

 

　　【净光明身主城神，得开悟一切愚暗众生解脱门。】

 

　　菩萨的德号『净光明身』，当然心净身才能清净，身心清净，境界就清净了。他所修学的法门是『开悟一切愚暗众生』，这个法门包括的范围太大太大了。「一切愚暗众生」，包括了九法界，菩萨还有四十一品无明没断，还是「愚暗」。不只是六道凡夫，六道凡夫实在讲非常可怜，经论里面常常说之为「可怜悯者」，这个话说得一点都不过分，确确实实是可怜悯者，我们自己要承认、要肯定。清凉大师在注解里面给我们说「迷真俗理」，真是性，凡夫迷失了自性，俗是讲的现象、讲的事相，也不清楚也不明白。本性的大道理，我们不懂，眼前一切事物的道理也不明了，所以是经上讲的「愚暗」。一定要等佛陀出现在世间，大慈大悲为众生做种种开示，帮助他悟入；佛如果不出现世间，这个愚暗永远没有办法解决。

 

　　譬如六道里面的事，古时候婆罗门教、瑜伽、数论，古印度的六师外道，他们都修定，功夫好的确确实实他们能够修成四禅八定，能够往生到四禅天，能够生到四空天，六道里面的情况，他们在定中看得清清楚楚、明明白白，就好象去游历参观。我们现在看到道教里面出版的有些小册子：游地狱，我们好象很少看见有这种资料资讯游天堂，去游览四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，欲界的六层天。再往上面去，初禅、二禅、三禅、四禅，四禅总共有十八层天，没有看到这些报导。但是古印度宗教里头有说，佛在经典里面也有相当多的描绘，给我们说明诸天生活的状况，我们读了也能略知一二。这些宗教里面的修行人，他们确确实实亲身现量境界游览六道，事很清楚，理不知道。六道怎么来的？为什么会有六道？这里头的众生为什么会轮回？这是俗理。诸佛如来，必须看到众生很希望明了其所以然，当然他看到了，所以然他不明了，于是佛就现身，应化现身到这个世间，帮助这些人了解事实真相。

 

　　有人要问，释迦牟尼佛为什么不出现在中国？中国在那个时代没有这种根性的人。中国人也研究天人之道，但是他用的是思惟、观察、推理，也能够晓得不少。在中国《易经》是数学理论的依据，如果能够精通，推算的也有相当的准确性。但是要晓得这不是现量境界，这在佛法里面讲是比量境界。推测如果稍稍有一点差错，真的是「差之毫厘，失之千里」，会把结果搞错了。最准确的是现量，现量是你眼前见到的。禅定里面他把时空都突破了，不受空间维次的拘束，所以他能够看到过去未来，能够看到此界他方。六道在他们境界里面是现量境界，这比我们中国人做学问就大大的不一样。中国人没有在禅定上用功夫，是在思惟上下功夫，第六意识起作用。

 

　　古老的宗教家在禅定上用功夫，他们实实在在说把这个意识伏住了，他不是断，如果要断的话，那就超越六道轮回了。他是把它伏住，所以依旧不能够超越；换句话说，依旧不能解决这个问题，这就说明佛为什么出现在印度而不出现在中国。但是我们从理上来说，佛确确实实出现在中国，不是以三十二相八十种好这种身相。从理上讲，我们中国古代这些大圣大贤，何尝不是诸佛如来法身菩萨应化来的？孔子、孟子、老子、庄子不是普通人，理上讲得通，但是事上没有依据，没有根据，理上想当然耳。

 

　　佛教传到中国来之后，佛菩萨在中国应化的事迹很多，诸位看《高僧传》、《神僧传》、《居士传》、《善女人传》，这才真正明白，「应以什么身得度，他就现什么身」，现国王身、现宰官身、现长者居士身、现妇女身，几乎各行各业佛菩萨都在里头现身。如果我们仔细去观察不难发现，只要是诸佛菩萨示现再来的，他对于名闻利养、五欲六尘，决定是非常淡薄，志不在此。他的志在哪里？标榜让我们看到的、接触观察到的，「志在圣贤，希圣希贤」，希望自己成为圣人、成为贤人。学佛无论是在家出家，他的目标是作佛作祖，目标在成佛，目标在作祖师。这不是好名，也不是好事，他到世间来示现没有别的，教化众生。所以无论从事于哪一个行业，无论示现什么样的身分、什么样的生活方式，他决定是教人，教人行善。用言教、用身教，他的言行绝对是一致的。如果说是能说不能行，那不是真菩萨，那不是真正圣贤再来的；圣贤再来的你仔细观察，他能说能行，也有先行后说，也有先说后行，这是他的善巧方便。

 

　　你仔细去观察他、亲近他，你发现他有真实智慧、无量的方便，就像这个经上所说的，帮助这些众生开悟，不是别的。绝对不是说众生有苦难，菩萨来救度他。这个话说得没错，但是有很多人误会了，菩萨怎么度他？我们现在没得吃的，菩萨赶紧帮助我们，使我们获得粮食，我们现在没得穿的，菩萨保佑我们可以得到衣服。这个事也有，这小事，菩萨不是为这个事情到世间来的。菩萨来是为一大事因缘出现于世，《法华经》里头说的。大事因缘是什么？「开示悟入佛之知见」，为这一桩大事，这是真正的大事。我们从这些地方观察就会认出来、能体会到，他是来帮助一切众生开示悟入的。佛菩萨的示现是开示，善根成熟的人听了佛的开示、看到佛的表演，他就觉悟了，他就学会了。学会就入了，入佛菩萨的境界，很不可思议！

 

　　说到开示，佛菩萨面对的根性不相同，他示现不一样，他所用的方法也不相同，一定是契机契理，听的人才能悟入。这前面我们多次说到过，根机成熟的人他就悟入，言下大悟，听了几句话他就大彻大悟；还有一种根性很利的，看到善知识的作为，他悟了，明白了，觉悟了；有善根这个善根没熟，就是我们现在这些人，我们有善根不是没有善根，没有熟。怎么知道没有熟？我们听经读经不开悟，为什么？善根有，不够，力量不足。这个力量不足怎么讲法？不足以伏烦恼。我们善根不能伏烦恼，在日常生活当中，起心动念烦恼当家，这就是善根不足，现象太明显了。如果善根够的话，善根能伏烦恼，烦恼就不当家了。

 

　　在这个地方，我用几句浅显的话供养大众。中国古人常说，「天时不如地利，地利不如人和」，中国人很喜欢讲天时、地利、人和，其实这三句话就是佛菩萨教诲我们的三桩事情。我常讲，世尊当年在世讲经说法，三百余会四十九年，他教我们什么？我把它归纳成三桩事情，这大家容易懂。第一桩为我们说明人与人的关系，假如你能把人与人之间处好，这就叫人和。真正懂得人与人的关系，你对一切人必定尊重，必定敬爱，必定会牺牲奉献，无条件的帮助别人。为什么？一切众生与我是一体，「无缘大慈，同体大悲」，自然就流露出来了。佛菩萨做到了，为什么做到？他了解一切众生跟自己的关系。我们凡夫不知道，迷失了，把一切众生当外人看待，当仇人看待，错了。只有真正了解，通达明了，你才真正能做到普贤的十愿，那就是普贤菩萨处事待人接物的标准。「礼敬诸佛」、「称赞如来」、「广修供养」、「恒顺众生」、「随喜功德」，他落实，他做到，能够随顺别人。不了解这个道理，我们起心动念，总要求别人随顺我，随顺我的意思，我不能随顺众生。我不能随顺众生，要别人样样随顺我，你想能行得通吗？人与人之间能和睦相处吗？各人有各人的爱好，各人有各人的嗜欲，各人有各人的习气，怎么会不冲突？不冲突不可能。我们要晓得这个道理，「人和」，这两个字意思好深！

 

　　第二桩事情让我们了解人跟生活环境的关系，这就是讲的地利。我们生活环境当中，除了人事关系，人事关系是人和，与这些动物、植物、矿物、大自然，应该怎么相处？你要是真正明白了，《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，这个好！我们能跟大自然环境处得好，我们爱护它，我们时时刻刻照顾它们，它们有好的回报，给诸位说天然灾害就没有了。我们面对着自然环境，常生欢喜心，没有控制的念头，没有占有的念头，就是你没有贪心。没有贪心，就没有水灾；没有瞋恚，就没有火灾；没有愚痴，就没有风灾；没有贡高我慢，就没有地震，自然的灾害就没有了。我们今天不知道这个道理，人仗着自己的聪明智慧，发展许许多多的机械，巧夺天工，于是任意破坏自然环境，把地球生态平衡破坏了。人狂想，想什么？人定胜天，征服自然。是的，眼前看起来好象你征服自然了，你破坏地球生态平衡，灾难就在后面接着就来了。

 

　　现在许多科学家都担心，包围地球、保护地球的大气层，靠南极这一带，这个大气层里面的臭氧被破坏了，现在那个面积很大了。臭氧在大气层里面起很大的作用，它阻碍太阳的紫外线，使紫外线不能够直接照到我们的身体。但是臭氧层破了，紫外线直接照到我们身上，那个光很强，在阳光底下晒几分钟皮肤感觉到痛。所以澳洲人他们首当其冲，得皮肤癌的人很多很多。即使在夏天，澳洲人出去要戴帽子，戴宽边的帽子，防紫外线，穿长袖，学生都如此。一般人出去打伞，伞是反光的，防止紫外线的。我们在科技上得小小一点利益，老天爷的报复就降临了，这个道理几个人想到？几个人注意到？土地的开发砍伐森林，水土平衡失掉，一遇到雨季的时候就造成水灾。砍伐树木的时候是得一点小利益，一个水灾来了之后，你所得的利益全部被水漂流了，仔细想来实在是得不偿失。我们得的利益太少了，损失太大了，这是地利没有得到。一定要懂得爱护大地，爱护大地上所有一切生物、植物、矿物，我们才真正得到大地的回报。大地以无量珍宝来养人，地也欢喜，这是得地利。

 

　　佛法教我们第三桩事情，让我们明了天地鬼神。佛经里面讲十法界，十法界里面的众生，有比我们高的，这里头也包括三途六道，声闻、缘觉、菩萨、佛，我们总称为神灵。这就是说我们要跟天地鬼神的关系处好，我们尊敬他，我们敬重他，我们也热爱他，天地鬼神冥冥当中保佑我们，保佑这个社会，保佑这个国家，保佑这个世界，这是真的不是假的。现在人没有人教，不懂这个道理，把祖宗、天地鬼神都忘记了，于天地鬼神敬畏之心、仰赖之心，祭典的仪式全都废弃了。这个关系没有搞好，麻烦很多很多。不是我们不尊重他、不再理会他、不再祭祀他，这些鬼神就不来了；他还一样的来，来了之后在旁边看你们干些什么事情。

 

　　从前古时候的教育，对于鬼神尊敬。孔老夫子教人祭祀的时候，祭神如神在。普贤菩萨教给我们的礼敬诸佛、供养如来，供养的意义很深很广。鬼神并不希求我们对他物质的供养，那是略表恭敬心而已。真正要求的是什么供养？如教修行供养。他希望你存好心、说好话、行好事、做好人，这些神灵看到欢喜，这是对他真正的供养，他们最欢喜的。我们要是作恶，他就皱眉头，他看到也难过。为什么？你们必定受恶报，他也帮不上忙。我们修善行善，增长他们的善力，我们要做一些好事就很顺利，他当中给我们做助缘。这是理上讲得通的，这不是迷信，确确实实是事实。跟九法界众生建立良好的关系，你才能得天时之利。这三种关系都重要，说老实话少哪一方面都不行，三者里头尤其重要的是人与人的关系，「人和」；一定要晓得三个关系都重要。

 

　　只有修道的人他明了、他懂得，决定不疏忽。每天起心动念、所作所为，一定是把这三个关系都处得非常圆满。无论是言语的开示，身体的造作，身体的生活行持是示范，做给人看。使那些愚痴不相信的人，我们这样做，天天做，长年不断的在做，他感动了。长时间的熏陶，总有一天他恍惚大悟，明白过来了，他觉悟了。悟后决定起修，他能把他自己错误的行为修正过来，这才是真正开悟一切愚暗众生。自己从这个法门证果，解脱就是证果，也帮助别人契入这个境界。

 

　　所以同学们一定要记住，我们自己不能够时时刻刻做一切众生的好榜样，你决定不会有成就。一定要懂得自行跟化他是一不是二。我为了化他要自行，我的自行目的是化化，自行化他是一不是二。如果把自行化他分作两桩事情，说老实话，你也度不了别人，你也度不了自己。真是这两桩事情合起来双美，离开了两边都错了。决定要做最好的榜样，最好的榜样是佛菩萨的行持。佛菩萨存的是什么心，我跟佛菩萨存一样的心。记住经论上教导我们的，佛菩萨存的是菩提心。我们把菩提心，用最浅近的名词给诸位报告，真诚心，清净心，平等心，正觉心，慈悲心，这就叫菩提心。菩提心一定具足这五个意思，我说这五句，你有一句这五句必定具足，不可能说「这五句我有四句做到了，还有一句我做不到。」那是假的，那不是真的，真的一句里面决定圆满具足一切句。

 

　　我们要真干，要把这个心落实在生活里头、落实在工作、落实在处事待人接物，常存这个心，一点虚伪都没有。真诚就是没有虚伪，清净就是没有染污，平等就是没有贡高我慢，在一切人的面前表现出来是谦卑。我过去在天主教里面讲过《玫瑰经》，《玫瑰经》「欢喜五端」里面头一条就是谦卑，谦卑是真正的平等心，《新旧约圣经》里头讲求。儒家教我们谦虚卑下，自卑而尊人，这是礼的基本精神。儒家学礼这是基本的精神，没有贡我慢的，没有自以为是的。我们要不认真努力学怎么行？把这个心用在生活、用在处事待人接物，就是菩萨行。我的言语、我的行为是真诚的、是清净的；清净就是绝对不会被外面境界动摇，不会被外缘影响，自己能做得了主宰；平等就是谦虚卑下；正觉就是一丝毫不迷；慈悲是大爱，平等的大爱，无我无私的大爱，对九法界众生，对十法界依正庄严。我们存这个心，这样的行事，你就能帮助许许多多愚暗众生觉悟了。我们一生都存的这个心，都是行的这个事，表现出来快乐、自在，心里头没有一丝毫忧虑牵挂，万缘放得下。这个教学的效果达到了，我到世间来就干这个事情。

 

 

 

　　《华严经》主城神长行第九句：

 

　　【香幢庄严髻主城神，得破一切烦恼臭气，出生一切智性香气解脱门。】

 

　　这一段经文，清凉大师注解的内容非常丰富。他告诉我们，「正使为臭物，残习为臭气」。『臭气』在此地是比喻见思烦恼，见烦恼有五条，思烦恼也有五条，合起来一共十条，经上称为「十使」，这个使是差使，人堕落三途，原因如是。见思烦恼好象是臭物、臭的东西，这个物确实没有了，断掉了，阿罗汉断见思烦恼，臭物去掉了，还有习气。习气是「臭气」，比喻『烦恼』的臭气、习气，烦恼虽然没有了，还有烦恼的习气，习气很难断。习气很难懂，古德讲经有个比喻，我们从比喻当中去体会。古人用酒瓶、或者用酒杯做比喻，酒杯就更好懂了。酒杯盛了酒，那个酒的气味很浓，现在把酒倒掉，把那个酒杯洗一洗，擦得很干净，确实里头一滴酒都没有了，闻一闻还有酒的气味，把这个比喻做习气。烦恼容易断，习气很难除，像酒瓶一样，你把那个酒倒掉很容易，瓶子里擦干净也很容易，那个习气没有办法。一定要有相当时间，它自然蒸发掉了，这个习气才会真的没有了。

 

　　所以阿罗汉见思烦恼断了还有习气在，到辟支佛习气断了，所以辟支佛的相貌跟阿罗汉就不一样。我们在寺院里面看到十八罗汉塑像，十八个不一样的样子。你看到奇奇怪怪的，相貌很古怪，但是仔细去看，他很慈悲，并不凶恶。辟支佛的造像就跟菩萨差不多，没有太大的差异，为什么？他没有习气了。诸位要晓得，人的相是从心变现的，相随心转。你还有贪瞋痴慢，从你相貌上就看出来了，从你表情上那就更容易看出来了，从你的一举一动非常明显。你修行断烦恼有多少功夫，哪里能瞒得过人？这个事情要真干。心平气和，相貌自自然然端庄，端正庄严。自己的心真诚清净慈悲，一切众生看到你，自然就生欢喜心。如果自己心里充满贪瞋痴慢，我们一般人讲这个人有杀气，小动物一看到你来了，赶快就跑掉。什么原因？你的磁场太可怕，气分不好，小动物要躲避。你心里有慈悲心、有清净心、有真诚心，小动物见到你欢喜，它不会跑，它慢慢的接近你。所以这些小动物也懂得观气，它也知道磁场。我们讲气讲磁场，都是余习，就是习气，这个地方讲的「臭气」。

 

　　菩萨有能力教导众生把习气断掉，断掉之后『出生一切智性香气』，转烦恼为菩提。「智性」是香体，利益一切众生是「香气」，所以佛法修学目的是开智慧，佛法修的千万不要忘记。在我们现前这个境界里，我们主修的是什么？戒定慧三学。戒定慧三学是香体、真香，我们常常唱香赞里面「戒定真香」，戒定慧是真香。所以学佛要从哪里学起？我常常教初学的同学，从《了凡四训》学起，为什么？从这一本小册子里面培养一个善心。什么样的心才叫善心？真正明了因果的道理、因果的事实真相，从这个地方建立佛法，建立佛法的教学。你真的通达明了，你才乐意持戒。持戒很不好教，很难做到。什么原因？不晓得因果的道理与事实真相。如果真的晓得，你有畏惧心，你知道造作恶业果报太可怕、太恐怖，你不能不接受戒律。持戒熟了的时候，你就生欢喜心，心地清凉自在。最明显的一个效果是不做恶梦；持戒功夫不得力的时候，常常做恶梦，我们自己用这个来检点自己的功夫。我修行到底有没有功夫？还会做恶梦，没有功夫，也就是说明功夫不得力。一年偶尔做两三次恶梦，可以，算不错了。一年当中一个恶梦都没有，你功夫完全得力了。

 

　　从这个地方测验自己，知道自己到底有没有进步，到底走到哪一个阶段，这是初步得力。努力加功用行，希望得三昧，三昧是正受。我们六根接触外面六尘境界，苦乐忧喜舍没有了，一切顺境逆境、善缘恶缘，都能在这里头完全显现出自己清净平等心，你得三昧，也就是我们一般人讲你得定了。你在境界里面还有喜怒哀乐，还有忧喜苦乐，你没有定，都是测验自己的功夫。功夫要在平常做，天天做，念念不间断的做，绝对不随顺自己烦恼习气。我这个看不惯，看不惯学看惯，为什么看不惯？烦恼习气在作祟。我不要随顺自己的烦恼习气，我一切随顺自然，什么时候自然而然你就得大自在。无论见什么境界，你都能生欢喜心，顺境善缘如是，逆境恶缘亦如是，那你是真有功夫。所以要知道，「香气」是「智性」生出来的。

 

　　我们看到有一些修行人，早年我初到香港讲经，有一些同修告诉我，中国大陆刚刚解放的时候，虚云老和尚到香港住了一个多月，这边同修给他建一个精舍，希望他老人家长住在这个地方。虚老住了一个月之后，告诉人香港这个地方是花花世界，不适合修行，他回到中国去了。在这一段期间当中，他们真正体会到老和尚的德行。虚老和尚一年洗一次澡，剃一次头，所以你们如果看到他照片上头剃得光光的，那是过年的时候刚剃头。一般的时候你看到头发很长，胡须也很长，一年剃一次，洗一次澡。衣服从来不换洗的，所以领子油垢看起来很骯脏，可是怎么样？闻一闻有香味，他不是臭气，是香气，这就是此地讲的「智性香气」，老和尚身体放香气。我们一般人三天不洗澡，臭气就熏人，人家从旁边走过去，气味就很难闻。还有不少不仅是女孩子，男人也有，每天洗澡还要用香水，为什么？身体太臭，太难闻了，想借着香水把他那个臭气冲淡一点。所以香水生意我看很不错，那些香水都是化学做的，涂在身上都有副作用，暂时得一点香气，皮肤已经被它伤害了。

 

　　真正的香气你要晓得，是你自己本性里头本来具足的，不需要靠外面，好好的修自己的性德。性德是什么？还是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。所以清凉大师注解里面，「慈悲是香气」，你常常存利益众生的念头，香气远播。这种清香是没有止尽的，这是我们在讲到修行功夫里面，也能够勘验。所以戒定慧三学，或者我们再加上「解脱」、「解脱知见」，五分法身香，自己成就了，才能够教化众生。我们后生小子，没有福报见到大善知识，民国初年这是教内外普遍受人尊敬的印光大师，我们没有见到，虚云老和尚也没有见到，我们的福报、缘分不足。但是他们的行谊我们在书上看到，听到长一辈的人常常提到，我们没有见过，听说，对于我们的修学起了很大的鼓舞作用。我初学佛的时候，我就读到《虚云老和尚年谱》，我读了非常感动。我把仅有一点点的积蓄，省吃俭用，节省下来的一点钱，我去印这个书，好象是印了一千本跟大家结缘。对我学佛以后发心出家，起了决定性的作用。我们应当向虚老学习，他是我们真正的榜样。『香幢庄严髻』菩萨他修学这个法门，也以这个法门教化一切众生，我们应当要细心去体会，认真努力来学习。第十句：

 

　　【宝峰光目主城神，得能以大光明破一切众生障碍山解脱门。】

 

　　清凉大师注解「二障五盖，重叠如山。非智光明，莫之能破。」这十六个字帮助我们明了『大光明破一切众生障碍山』的意思。障是二障，就是烦恼障跟所知障。「五盖」，这是五种。这个盖，盖覆了我们的本性，盖也是障碍。哪五种？第一个是贪欲，第二个是瞋恚，第三种睡眠。睡眠不是好事情，睡眠失念、昏沉，我们一般讲精神提不起来，没有法子精进。第四个是掉悔，掉是掉举，就是心里头定不下来，妄想杂念太多。我们真正在用功的时候特别容易觉察，像念佛的时候止静，止静十五分、二十分钟，这个时候发现自己妄想有这么多，平常没有发现。于是有不少同修来告诉我：「法师，我念佛念得妄想好多，不念佛的时候没有妄想，念佛的时候妄想怎么这么多？」我告诉他，你搞错了！你不念佛的时候妄想就这么多，没有发现；现在念佛叫你止静下来你才发现，不是念佛念出来的，念佛怎么会把妄想念出来？没有这个道理。你才发现妄想，这个时候怎么办？不要去理会它，念佛功夫深了，妄想自然就慢慢减少，从这个地方来看你的念佛功夫。

 

　　念到一炷香，这是印光大师讲的，一炷香长香是一个半小时，一个妄念都没有，你的功夫是相当好了。印祖讲一般人念佛，是很用功的念佛人，一炷香里头还有两三次的妄想，大概要念多久？三年工夫，没有三年工夫，做不到！诸位要晓得，印祖讲那个三年，是在民国初年，差不多是一个世纪之前的事情。现在这个社会之乱，诱惑力量的强大，人烦恼习气之重，比一百年前不知道增长多少倍？我的估计不止十倍以上，那个时候三年可以念到，一炷香里头只起两三次的妄念；现在一炷香里头我看不会少过二三十次的妄念。怎么办？这是现前的事实真相，菩萨在此地教我们要用「大光明」破这个障碍。大光明是大智慧，我们回向偈里头有，「愿得智慧真明了」。智慧从哪里来的？智慧从禅定来的。我们现在禅定得不到，一炷香里头，在念佛堂里头妄念纷飞，不能得定。得定才有智慧，智慧才能转烦恼成菩提。

 

　　「五盖」第五条是疑惑，这个疑惑专指对于圣教的怀疑，对佛菩萨怀疑，对于经典怀疑，对于修学的方法怀疑，那怎么能得到效果？不要说佛法，就连世间法成败关键都决定在信心。所有宗教教化众生，第一个科目就是「信」，基督教、天主教信上帝、信耶稣；《古兰经》我们展开，信真主、信阿拉，它后面还有一条，「信末日」，我们看到真是毛骨悚然。佛法里面信愿行，信愿行不但是在净土宗，不管是哪一宗、不管是哪一个法门都不能离信愿行，离信愿行不可能有成就。所以信是第一个条件，怀疑就不信，你怎么会有成就？所以我们要想成就，头一条怎样建立自己的信心，这个实实在在讲是善根福德因缘。修学最重要的，对老师要有信心，对老师有疑惑没有信心是最大的障碍。

 

　　老师教的学生不是一个人，我在台中追随李老师，当时跟李老师学习的叫常随众，老师到哪里我们跟到哪里，我们真是一步都不离的，差不多有五十人。这些人到今天，老师已经往生十二年，我们学生当中有几个成就的？对老师有十分信心的就有十分成就，有五分信心的就有五分成就，有一分信心的只有一分成就，没有信心的就没有成就。老师往生之后这十二年我们看出来了，世出世法的成就，都是建立在信心的基础上。所以如果我们二障五盖要不用功下功夫去把它舍离，我们怎么可能有智慧？特别是在五盖下功夫，然后你才能破二障。我们对于世出世间一切法，要舍贪心；你有贪心，你就有得失，你心里常常生起的念头患得患失。得到的时候你欢喜，失去的时候你苦恼，你的心恒为境转，恒常随着境界转，你心怎么能够安？不能安你怎么能得定？不能定你怎么能开慧？所以贪欲不能不舍。顺境要舍贪欲，逆境要舍瞋恚。顺境不生贪欲，这是你的功夫；逆境不生瞋恚，也是你的功夫，练功夫的地方。

 

　　「入法界品」善财童子五十三参，清凉大师对于这一大段经文一语概括，「历事练心」，这是真修行。真修行在哪里？就在事相上，日常生活之中。我们所经历的一切人、一切事、一切物，就是我们讲的人事环境、物质环境，顺境逆境、善人恶人，就在这里头练。练就是修，把错误的行为修正过来，哪些是错误？顺境起了欢喜心、起了贪爱，立刻要警觉到错了，这是妄心，这不是真心，把它修正过来；真心是清净、平等、正觉、慈悲。逆境里面厌恶、讨厌，讨厌就是瞋恚，错了。会修行的人，逆境正是我们的增上缘，给我消灾，给我增福。处逆境欢喜忍受，成就忍辱波罗蜜。你能忍就有精进，你就有进步，有进步你就能得禅定，有禅定你就开智慧，六波罗蜜后面就是这个顺序。你不能忍你就没有进步，你不会得禅定，你也不会开智慧。我们要懂这个道理，所以修行实在讲最具体的，破这些障碍还是十善五戒。

 

　　《大乘无量寿经》，第三十二品到第三十七品，那一段经文就是佛菩萨处事待人生活行为的标准，内容就是五戒十善。所以「十善业道」是佛家修行的基础、修行的入门，一定要做到。把这个东西做到了，进一步我真想学佛，要把这个行门扩大，用什么标准？《沙弥律仪增注》，认真的学习。沙弥十戒二十四门威仪，戒条只有十条，另外有二十四门，那就是日常生活里头必须要守的这些规矩。我们有没有做到？如果做不到，你没有学佛，你没有修行。修行的标准没有，你修什么？修行是有标准的。在家人修行的标准就是「五戒十善」；出家人修行的标准，基础的标准就是《沙弥律仪》，从这个标准再提升比丘戒，再往上提升菩萨戒。我们今天受菩萨戒、比丘戒的人很多，受戒跟不受戒有什么差别？实在讲毫无差别。菩萨戒、比丘戒前面四条就是五戒里的四条，不杀、不盗、不淫、不妄语，比丘戒前头四条也是这个，菩萨戒四条也是这个，根本戒！我们自己冷静想想，我们的心里头有吗？心里有，自自然然能表现在行为上；心里头没有，装模作样，想做出好看样子，假的，别人一看就看穿了，不是真的。

 

　　往年夏莲居老居士常常说、常常劝人，这个事情要真干，不能干假的，我们才真正有受用。凡是得不到受用的，都是夏老讲的：你没有真干！一定要用这个标准，拿这个标准来做一个尺码，天天量自己，不要去量别人，你就成就了。如果拿着这个去量别人，那你就大错特错了。天天看别人没有持戒，看别人破戒，看别人犯戒，不知道自己破戒犯戒，罪上又加一重罪，那怎么得了？所以六祖苦口婆心的劝我们，「若真修道人，不见世间过」，六祖常常给人讲「以身作则」，做出榜样给人看。「我常见自己过，不见别人过」，这是祖师。我们自己反省跟祖师恰恰相反，我们是只见别人过，不见自己过。自己没过失，怎样想也想不出自己过失，看别人过失很容易。在这种情形之下怎么办？也有好心的同修问我，真正自己想改过自新，但是见不到自己的过失。

 

　　我教他两个办法，第一个办法读经。我们每天读这个课诵，现在我们净宗同学选的课诵读经。早课我们读四十八愿，你要能随文入观，我念阿弥陀佛这四十八愿，你自己心里明白，我自己有没有发这个愿？我必须要发跟阿弥陀佛相同的愿，这就对了。所以四十八愿不是念给佛听的，是激发自己的心愿。晚课念三十二品到三十七品，十善五戒，认真检点自己这一天的心行，佛教我们做的，我做到没有？佛教给我们不可做的，我们有没有违犯？用这个方法来检点，这个很有效。这是一个方法，早晚课诵。另外一个方法在日常生活当中，你不是常常看到别人过失吗？别人是自己的一面镜子，看到别人的过失立刻回光返照，想想我有没有？于是就见到自己过失了。看到别人的善行好事，想想我有没有？别人的善恶就是自己的一面镜子，所以你看了之后回光返照，不见他的过就见到自己过了。

 

　　见到过失一定要记住，祖师大德的教诲，「有则改之，无则嘉勉」。如果一反省，我也有他那样的过失，我赶快改。那个有过失的人他就是我的善知识，他提醒我，他故意犯错提醒我，让我觉察到我有这个过失，我应当立刻改正。如果我没有，我要勉励自己不能犯他这样的过失，「有则改之，无则嘉勉」，这叫真修行，这叫真用功。修行不是在口头上、不是在仪规上，也就是说不是在形式上，是在心行上，起心动念、言语造作在这上面，在这个地方用功夫。功夫纯熟，你的境界就往上提升，提升到定慧现前，你才能真正照破一切众生障碍山。时间到了，我们就讲到这一段。