大方广佛华严经(第二一三卷)
请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子长行，第七句：
【最胜幢光明天子，得光明普照一切世间令成办种种妙功德解脱门。】
清凉大师在这一句注得很简单，给我们一个提示，「昼则勤心，修善业故」。日光遍照，给一切众生带来了无限的便利。古人对于时光非常珍惜，所谓是「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴」，这句话我们要细细的去玩味，意思非常深长；虽然没有明说，实在是很显著的暗示，光阴一去不回头，这是事实真相。而且世法跟佛法都是无常的，何以故？佛在经上常讲佛法是缘生，凡是缘生之法都是无常，缘聚的时候就现相，缘散了的时候相就灭了，所以参透了的人他懂得，有没有现相？没有！法相唯识家就这么肯定，世间只有识没有相，叫唯识。
相从哪里来的？相从识变的。能变的是识，所变的是相，相是幻相，那个有佛家叫妙有，妙有就是假有，绝对不是真有。那个相确实是有，但是有，它不存在。这个道理我们在前面讲过，用过很长的时间来说明过，确确实实不存在，那就是真正觉悟的人。迷的人以为一切法是常住的，样样都要往久远去想，那就错了。觉悟的人知道，所有一切法都是无常的，都是不住的。不住就是永远没有停住，说剎那，剎那已经过了，第二个剎那绝对不是前面一个剎那，所有一切现象亦复如是。《金刚经》上佛给我们说明事实真相，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是真正觉悟了，没有一样是真实。
有为法包括的范围太大太大了，凡所有相皆是有为法，乃至于我们心里头起个念头，都是属于有为法。在百法里面把有为法归纳成四大类：心法，心所有法，色法，心不相应行法。诸位想想，这四大类世出世间法统统包括在其中了。十法界里头无有一法不是有为法，所以我们要晓得统统是虚妄，决定不真实，要以为真实，你就错了。但是佛给我们说，相虽然是假的，事也不是真的，所以讲「万法皆空」，但是要记住「因果不空」，这个意思很深很深！如果你忽略了，以为因果也是空的，那你就大错特错了。为什么？有因决定会结果，果又变成因，因又变成果，因果永远在循环相续不断，这是事实真相。因果说不空，是说因果循环变化不空，因会变成果，因空了，果又变成因，果也空了，因果也不住；但是它相续，善的因，善的因就是能变的识，就现好相、殊胜的相，恶的因就现恶劣的相。在六道里头，三善道是善因现的，三恶道是恶因现的。所谓因果不空是讲这一个事情，我们要搞清楚、要搞明白。所以佛教导我们断恶修善；着相的断恶修善还是沦落在六道，离相断恶修善出离三界了。涅槃的正因：离一切相，修一切善。
我们要把握每一寸、每一分的大好时光，日天子在此地为我们提示这桩事情，『光明普照』，我们在日光光明普照之下，要不知道离一切相，修一切善，怎么对得起日天子？他光明普照，就是希望我们办这桩好事情。我们这个好事情天天在办，对得起他，他看到生欢喜心，如果在光天化日之下做坏事情，那他就摇头了，你把他光明遍照完全用错了，他是希望我们成就，去『办种种妙功德』。「功德」就是断恶修善，「妙」就是离一切相，离相修善则成就妙功德。妙功德就是解脱了，超越六道，超越十法界了。
世尊当年在世为我们讲经，二十二年说「般若」。总结二十二年所说的，就是四个字：「无住生心」。无住就妙了，生什么心？断恶修善，就生这个心，这个心就是功德。断恶修善，决不是为自己，为自己你没有离相。诸佛菩萨为我们做种种示现，我们要能体会，要能看得出来，他断恶修善为谁？为一切众生，为一切众生做个好榜样，让一切众生看到了、听到了、觉悟了，发心向他学习，哪里有自己？
「离相」这两个字含糊笼统，我们听了也不晓得去发问，以为自己懂了，离相了；离什么相？再往下一追问，就又迷了。离什么相？《金刚经》上讲得很清楚，离四相：「我相、人相、众生相、寿者相」，这四种相都离了，才叫真正离相。四相里面，我相就是佛家讲的我执，其余三种属于法执，两种执着。菩萨修行真正的功夫从初发心，初发心是觉悟了，所以大乘法里面发心在先，发菩提心，菩提心是真正觉悟之心；真正觉悟就离相，没有离相没觉悟，离相才是真正觉悟。所以我们什么时候菩提心发起来？《般若经》里面给我们讲，菩提心有五种，我们是属于哪一种？五种说明觉悟有浅深广狭不同，大乘法里面所讲的菩提心达到高阶层，是「出到菩提心」，出是出离十法界，到是到达一真法界，这个标准《金刚经》上四相都断尽了，这是真正觉悟。觉悟了之后，断一切恶，修一切善，断恶就是修善。
菩萨、诸佛如来在虚空法界无时无处不现身，现种种身相，我们在《华严经》上看到，示现有情众生相，示现无情众生相，帮助人开悟的；他示现的相，当然不会叫一切众生个个都开悟，这是做不到的。哪一些众生开悟？根熟众生。换句话说，至少也会有一个根熟众生，他那个示现，一个人得度，一个人成佛；其他的人？其他的人给他种种善根而已。决定有一个人成佛，如果一个都没有，他要示现其他的相了。诸佛菩萨现相，我们清楚，「随众生心，应所知量」，不是随自己的心，随自己的心岂不又有执着了吗？又着了相。永远是「恒顺众生，随喜功德」，永远不为自己，永远没有自己，给诸位说，那个生活叫大自在！
前几天我跟会长在居士林客厅见两位客人，其中有一位我们第一次见面，他是一个商人，我们向他说明，居士林跟净宗学会在平常做些什么工作，向他提出个简报。他问我们：你们开销钱从哪里来？我们没有化缘，没有问人要钱，这他看到的。居士林每天吃饭平均有一千人，星期假日、法会期间当中，三、四千人吃饭，一年三百六十天一餐都不缺，我听说还有两道点心，三餐饭、两道点心，一分钱不收，钱从十方来的。李居士把帐簿拿给他看，银行存款支票拿给他看。李居士告诉我，他跟我们见一次面，他两天没睡觉。我听了很惊讶，为什么？他说他一生当中没有遇到像我们这些人，怎么这么老实，这么坦诚！他说他们做生意的人，无论在哪个地方，无论接触哪个人，都要察颜观察，小心提防；他说：你们心里头一丝毫对人防范都没有，头一天见面就什么都端出来了。
你要想一想，如果常常设防，防范别人，那个日子怎么能过？再多的财富，再高的地位，我也不干，那个日子苦死了！你看看佛菩萨的生活，无我！有我才要防范，怕人家把我吃掉；无我，无我就无需要防范了。我在哪里？虚空法界一切众生就是我，你有本事把他吃掉吗？你吃不掉，你只能吃小，那太大了，那是真我。所以他讲的话是老实话，社会上一切众生一天到晚提心吊胆，防范别人，这日子多可怜，生活多痛苦！我们要学诸佛菩萨大自在、大圆满，起心动念、所作所为都是为众生，没有为自己。所以工作量再多、再辛苦，也不会累。
你们看看李木源居士就知道了，李木源居士每天晚上睡觉大概两个小时，我知道的。他在做什么？天天在想，天天在策画，如何把佛陀教育推广，如何去做普度众生的工作，把这个工作做好，日夜想这些问题，想了之后很快他就落实了，他立刻就做了。他身体不好，要换一个世间普通人，一切为自己的，恐怕命都保不住了，操劳过度。他为众生，他不是为自己，我们要效法。我们工作岗位不一样，他今天在的岗位是护法的岗位，我们今天在做的是弘法的岗位上，弘护是一不是二，我们怎样把弘法的工作做好？昨天访问基督教，提到「多元文化村」，如果这桩事情落实了，我们的事情多了，怎样把它做好？我们有没有想这桩事情？我们不要看这一个小小的道场，小小道场能把佛法弘扬到全世界，做为这个世间佛法最好的榜样，我们有没有认真想这桩事情？有没有想到我们应该如何去做这桩事情？
我过去讲过，佛菩萨在世就是唱戏，人生如戏，表演给社会大众看的。社会大众是观众，我们是演员，我们这个角色要扮演得很像，不仅仅是把经教讲解给别人听，经教里面所说的我们要做出来给人看，这是佛在经典上常常嘱咐的「为人演说」。演是表演，让别人看到你这个表演，他才向你请教，你为什么要这样做？那我们就有说了。昨天访问很多记者包围我们，他看到我们这样做他就来问，问我们为什么要访问别的宗教？为什么要送钱给别的宗教？我们在那里就弘法，就讲给他听，他就在报纸上发表，让大家明了。世间人为什么做不到？因为有我，这个事情我做的好事，那个事情他做的好事，他做的好事与我不相干，我为什么要帮他？这是世间人的观念。
佛法的观念不一样，佛法的观念是虚空法界一切众生是自己，别人做的好事就是我自己做的好事，自己哪有不帮自己的道理？你明白这个事实真相，这叫觉悟；我没有帮助别人，还是帮助自己。基督教、天主教他们崇拜的是上帝，上帝我们在《华严经》上刚刚念过，就是前头一段三十三天主，一家人。他不知道我们是一家，我们知道是一家，他不知道是自己，我们知道是自己，道理就在此地。所以我们今天认真努力，在做多元社会文化工作，和睦一切不同的族类，融合各个宗教成一家。有很多人问我：法师，你这个理念、你这个想法是怎么发生的？从哪儿来的？你怎么会有这种想法？我告诉他，这是《大方广佛华严经》的落实，我们在这个经上就是学的这些东西，学了要落实、要做到，你就没有白学。讲经，在讲台上天天讲、会讲，离开讲堂了，还是是非人我，还是与一切众生对立；由此可知，在讲堂里面你也没觉悟。你真的觉悟了，出了讲堂还不迷，一出讲堂就迷了，证明你在讲堂里头也没觉悟。
我们现在念到日天子，日天子用现在的话来说是恒星，本身发光的。我们现在每天晚上，天晴的时候看到天空星星，肉眼，眼睛好的大概可以能看到六千颗，这六千多颗都是太阳，都是日天子，我们现在念的这一段。这些放光的星星教我们什么？这一段经文上就是他教导我们的，我们每天生活在光天化日之下是一无所知，茫然不觉，真的我们现在是变成叫麻木不仁，没有知觉。接受佛的教诲，读了佛书，我们知觉慢慢恢复，知道痛痒了，对于这个世界一切人事物的感受渐渐不相同，有一些感受了。我们今天所作所为，就是这个感受的自然反应。
诸佛菩萨天天在做，从来没有间断过，这叫做离一切相，修一切善。我们今天常说为众生、为佛法，为众生是报众生恩，为佛法是报佛恩，回向偈上天天念「上报四重恩，下济三途苦」，每一个学佛的同修都会念，这两句话的意思不懂；怎么知道你不懂？从你行为上去观察，从你思想上去观察，你没有这个念头，没有报恩的念头，你也没有报恩的行为；果然有报恩的念头、行为，你的思想行为不一样了，决定是遵从佛菩萨的教诲，具足信解，受持奉行，你真的有心。你对于佛菩萨教诲要不信不解，不能去做，那就是麻木不仁。真正通达明了，哪有不去做的道理？一定是全心全力、认真努力去做。
有些人害怕这样去做是不是太辛苦了？你去问问李木源居士，你问他辛不辛苦？他会告诉你，「我不辛苦，我很快乐，我很自在」，他讲的话句句是真话。世间人，有福报的人，一天到晚省心省事，每天坐在那里喝茶，在那里聊天，在那里看电视，你问他辛不辛苦？好辛苦！真的，也不假，日子过得好辛苦。这又是什么道理？给诸位说，为自己就辛苦，享受也辛苦；为众生才得大乐，才得大自在。这些经文、这些话，老同修们都听多了，虽然常常听，没有入进去，所以自己依旧得不到受用；换句话说，没有真的明白。因此经不能不讲，不能不多讲，不能不常讲。
从前我亲近李炳南老居士，老师常常教导我们，讲经不能一天中断，天天要讲。以后我们在大经上看到，原来如此，佛天天讲，从来没有中断过，菩萨天天讲，也从来没有中断过；给诸位说，二十四小时都没有中断过。也许你听了觉得奇怪，佛在休息的时候他不就没讲？休息时候也没中断过。我们着了相，以为什么？佛一定开口说话叫做讲经，佛要闭了口就不讲经，我们着相了。佛闭了口，一句话不说，还是在讲经。用什么讲？全身说法。是不是真的？真的！谁知道？《金刚经》上须菩提尊者知道，佛的行住坐卧都在说法。于是我们这才体会到，所谓言教，言教是开口给你说；身教：行住坐卧是身教；意教：意是无尽的智慧，无尽的慈悲，意教。身教是什么？做一个样子给我们看，行住坐卧统统放下，一丝毫染着都没有，行住坐卧都是利益一切众生，都是教化诸菩萨们，我们要在这个地方学习。
世间人最大的弊病就是放不下，佛给我们的示现就是一切放下，没有丝毫执着，妄想分别执着统统放下了，表现在日常生活当中，所以日常生活就是大方广，就是佛华严。无量无边的佛法，世尊跟这些大菩萨们，都在日常生活当中显露无遗。我们要到什么时候，才能像须菩提那样子看出来、认清楚，于是我们也入这个法界。这是教我们要爱惜光阴，要把握大好光阴，成就离相修善的大行，不要把时光空过了。下面第八句：
【宝髻普光明天子，得大悲海现无边境界种种色相宝解脱门。】
宝髻菩萨大慈大悲为众生示现『种种色相』，用现在的话来说，就是我们现前多采多姿的多元文化。清凉在这一段注解的文字多了，首先讲『大悲海』：「无缘大悲，坐于道树，出多奇宝故」。菩萨能够这么做，刚才说的真正觉悟了，觉心起用就是慈悲。所以慈悲心没有生起来，你是在迷不是在觉，觉心起用就是大慈大悲。佛经上所讲的「无缘大慈，同体大悲」。缘，用现在的话来说是条件，无缘是无条件的。为什么无条件？诸佛菩萨知道，虚空法界一切众生跟自己是同体，同一个体；我们凡夫迷了，不知道。在地球上所有这些众生，几个人觉悟，我们这所有众生统统是地球上生的，都要依靠地球生活，地球是我们生命共同体。地球好象一个橘子，烂橘子，芸芸众生是橘子里头的细菌，都从这里生的，都没有办法离开它。这从事相上说，几个人能够觉察到？
佛说得更深，说得更真实，虚空法界从哪儿来的？生命从哪儿来的？佛给我们说，《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」，心只有一个，没有两个，真心。心在哪里？不知道。《楞严经》一开端，释迦牟尼佛跟阿难尊者两个在讨论心在哪里，阿难说了七个地方，都被释迦牟尼佛否定了，心说在哪里都不是。为什么？尽虚空、遍法界就是一个心，心能现，世出世间一切法都是自心变现的。就跟作梦一样，你晚上作梦，梦到那个境界，梦从哪里来的？你心变现出来的；梦境是所变的，能变的是心。如果在作梦的时候，我们要问能变的心在哪里？佛法上讲「全妄即真」，整个的梦境就是你的心；「全真即妄」，你的真心已经化成梦境了。
我们将这一句话再体会一下，我们心在哪里？尽虚空、遍法界就是我的心，我的心已经化成了虚空法界。大经上佛常说，十方三世佛，不但是共同一法身，一心一智慧。佛清楚，佛明白，佛觉悟了，这叫做宇宙人生的真相。凡夫不知道，迷惑了。迷也好，悟也好，事实真相不受迷悟的干扰，所以迷悟在人，事实真相里头没有迷悟。给诸位说，性里头没有迷悟，相里头也没有迷悟，迷悟在人。相是幻相，随着一切众生迷悟在变化，所以才变成了十法界依正庄严。
「十」不是数字，特别是大乘经上，大乘经上所说的任何数字都是表法的，都是代表大圆满，你要把它看成数目字，错了，你就不能解佛说的意思。《华严》多半用十来表圆满，《弥陀经》上用七代表圆满，密宗里面常用二十一、用十六，也是代表圆满。所以法没有定法可说，字字句句都表大圆满，字字句句的义趣都显示出大自在。经论上常讲「深解义趣」，这个多半对学教人来讲，研究经教的人深解义趣就见性了，深就见性了。见性就是见到事实真相，大慈悲心自自然然就生起来了。
这个文字上「坐于道树，出多奇宝」，佛法是太不好懂，你要看到道树，「释迦牟尼佛坐在菩提树下示现成道」，你全把意思搞错了。树是什么？树是代表树立、建树，表这个意思，不是真的一棵树在那边。树立正法，树立智慧、神通的教学，用现在的话来说，智慧现在人讲哲学，神通现在人讲科学，就是建树哲学与科学的教学，这是树。坐于树下是心安住在这个里面、这个事业上，不动心，不动摇，发心发愿，佛家讲「尽形寿」，这一生努力来做这一个事业。你要看不懂，学释迦牟尼佛找棵大树往底下坐到，佛看到气死了，你把他的意思完全错解了。所以他坐在菩提树下是教你这个，你有没有看懂？所以一句话不说，坐在那里，他在那里教导，你没看出来。「出多奇宝」，智慧是宝，技术也是宝，今天科学技术发达，这都是宝。宝从哪里来的？坐菩提树下出来的。所以佛法最怕着相，一着相就坏了。古德尤其说得好，「依文解义，三世佛冤」，你不懂佛的意思，看到字面上照字面上来解释，过去、现在、未来一切诸佛都喊冤枉，你把他的意思解错了，你根本不懂他的意思，字字句句都含无量义。
底下一句解释「种种色相宝」，色相。清凉说得好，「应言宝色相」，这个顺中国人的说法。外国人的说法，他们的句子跟我们是颠倒的，他说「色相宝」，我们中国人讲「宝色相」。佛经是从梵文翻译过来的，梵文的文法跟中国文法不相同。「宝色相，圆明可贵故；以宝为体，宝庄严故」。这是先解释色相之美好，圆满光明，圆是没有欠缺，明是鲜明、显明，可爱、可贵。以宝为体，什么是宝？如果诸位把这个宝，看作世间人所讲的金银、琉璃、七宝，你又看错了，那个东西有什么用？没有反而自在，有了累死了！收藏一点儿金银宝物，一天到晚提心吊胆，怕人家偷去，怕人家抢去，怕人家来害我把它夺去，没有一天心安；没有，那就得大自在，什么心都不操了。所以佛法不是说这个宝，佛法的宝是什么？智慧是宝，慈悲是宝，这才真正圆明可贵，圆明是指智慧，可贵是指慈悲，这是体。智慧、慈悲起作用，无量无边。所以清凉大师在此地也举例，「具十莲花藏尘数，故云种种」。十莲花藏尘数表法的，表尽虚空、遍法界，无量无边，无有穷尽。他智慧、慈悲普遍法界，所以叫种种。
「一一色相，用周法界」，起作用都是周遍法界；「名现无边境」，境是境界。这个意境，我们一般凡夫没有法子体会，说也说不出来，什么时候你离了四相，这个境界就现前了。四相不离，诸佛如来来给你讲，你也是不懂。如果离四相，就这简单几句，你就完全入味了，你体会到了，所以法喜充满！诸佛如来如是，哪一个众生不如是？这才懂得「一切众生本来成佛」，现在的众生是不是？是的，一点儿都没错，本来成佛。你自己不觉得，我是生死凡夫，诸佛眼睛当中看你是本来成佛，一点儿都不假。你心目当中看一切诸佛也是凡夫，告诉你也不假，什么原因？相随心转。你用的是轮回心，看所有诸佛菩萨都是轮回众生；佛菩萨用圆满的觉心，看所有一切众生皆成佛道；证明相随心转，相是假的。
所以佛法的教学，目标就是教我们会转变，转迷成悟，转凡成圣，转轮回心为圆觉心，圆满大觉。怎么个转法？一定要舍弃轮回心。什么是轮回心？自私自利是轮回心，妄想分别执着是轮回心，要放弃。你心里头还有牵挂、还有忧虑，轮回心；还有分别，还有执着，还有放不下的，轮回心。圆觉心是什么心？禅宗六祖惠能说得好，「本来无一物」。心里什么都没有，干干净净，一丝毫的沾染都没有，那是清净；一丝毫的分别都没有，那是平等；圆满的清净、平等，就是圆满的觉心，那是真心，那是自己。宗门常讲「父母未生前本来面目」，本来面目如是。我们为什么不放下？为什么还要分别？为什么还要执着？为什么还要搞六道轮回？过去不知道这是假的，不知道这是错误，现在知道了，全是假的，全是错的；假的、错的应该要放下，真的应该要记取。什么时候你智慧开了，慈悲心发了，你自己就知道契入境界了。
清凉在末后做结论，「如是皆从大悲海流，悲海包纳不拣贤愚故」。佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，这个可以做证明。我们学佛，首先要知道培养自己的慈悲心，从哪里做起？也是讲从哪里下手？楞严会上阿难尊者所说的「最初方便」，最初方便就是问我要从哪里做起？从仁民爱物，慈悲心从这里养起。以仁慈的心对待一切众生，爱护万物，动物、植物平等的爱护，不敢轻慢，更不可以糟蹋，从很小的地方做起。一张纸头，现在我们常用的纸巾，给你擦擦脸，擦完之后搓成一团丢在那里，不恭敬！人家供养你，你就这样对人家，没有慈悲心。仁慈的人，用完之后，还是给它叠得方方正正的叠在一块儿，放在那边。从这样就看到，你有没有教养，有没有受过教育。所以我们跟大众相处就在这些地方看，他有多少慈悲心，他有多少爱心。
现在你们大家学经，现在的经本是普及本，很方便，你们自己可以在上面做记号，可以在上面写字。打开看看，看看你在上面做的记号，画得乱七八糟，字写得好潦草，没有慈悲心，一点儿都不恭敬。你们要看看弘一大师，你就会生惭愧心了，弘一大师读的经书也写字，那个字写得规规矩矩，很小的字。居士林李居士那里，还保存着不少弘一大师留下来的东西，我们看了之后生惭愧，我们自己觉得我做的笔记还不错，可是跟弘一大师一比差远了，不如人家。他写的那些小字，现在一般人要用放大镜才能看到，真的是蚂蚁大的字，规规矩矩，一笔不苟。他是一个非常细心的人，书本里头他用很多颜色做记号，也用很多不同的颜色写字。现在没有见过，没有样子好学，哪一天我要跟李居士建议，把弘一大师这些东西印出来，分给你们大家看看，看看人家怎么学教，人家怎么用功。我们这样潦草，这样随便，怎么能够学得出来？
印光大师的话，「一分诚敬得一分利益」，我们好象很用功，但是没有诚敬心，所以也用了很多时间，也费了许多精神，效果不大。是不是我们的聪明智慧不如古人？绝对不是。我们聪明智慧决不比古人差，真正问题出在我们没有古人那种慈悲恭敬心，所以得不到人家那一种殊胜的成就，道理在此地。一分诚敬得一分利益，是决定正确的，十分诚敬就得十分利益。我们这么多人，同样在这里学一部经，十分诚敬的人得十分利益，一分诚敬的人得一分利益；没有诚敬心的人，虽然天天在一起学习，他不得利益。我们过去亲近善知识，同学很多，老师决定没有偏心，老师的心是清净的、是平等的，讲经说法遍施、普照，每一个学生得的利益不一样，完全在诚敬，完全在慈悲，表现在爱物。
所以出家学佛，学佛无论在家、出家，字写得规规矩矩就好，我们不是书法家，不要求字写得怎么好，让人家品赏，不必要，规矩就好。你看看印光大师写的字，规规矩矩，端端正正，这示现给我们做榜样。文以载道，并不讲求文字之美，书法的美观，不在这里，那是才艺，出家人把这个也拋弃掉。规规矩矩，老老实实去做，写的内容决定是利益众生，帮助众生觉悟，这个功德就圆满了。这一句里头意思很深很广，我们要懂得学习。今天时间到了，就讲到这里。
