大方广佛华严经(第二二二卷)
请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子偈颂，第七首：
【世间所有诸光明，不及佛一毛孔光，佛光如是不思议，此胜幢光之解脱。】
最胜幢光明天子，他的得法是「光明普照一切世间令成办种种妙功德解脱门」。这个赞颂举例来显示，显示称性的功德不可思议。『世间所有诸光明』，「世间」是通指十法界。『不及佛一毛孔光』，此地的佛是指一真法界。十法界的众生没有见性，一真法界的众生最低位次是圆教初住菩萨，已经破一品无明，证一分法身；换句话说，他是用真心。十法界的众生是用妄心，在法相宗里面讲，用的是识心，八识五十一心所，用的是这个；而一真法界他们所用的心，转八识成四智，四智叫菩提心，我们也称为四智菩提；这就是说，用识心跟用真心差别很大很大。所以像这些经文，我们如果坐实，这是佛，一定是释迦牟尼佛、阿弥陀佛、诸佛如来，把佛跟众生对立，这就错了，这个解释、体会就会错意了。这两句是讲的真心跟妄心，都是说自己。
六道凡夫，我们以人天两道来说，不能说没有聪明人，不能说没有有智慧的人。我们世间所谓的是科学家、哲学家、宗教家们，都是有智慧，那就是他们的光明。智慧大小不等，天人的智慧德行比我们更高，我们可以在许多宗教典籍里面读到，确实比我们的德行高，确实比我们的心量大，能爱世人，能爱仇敌，这我们世间人很难做到的。四圣法界比六凡高出太多了，六凡没有放下我执，也就是说我的利益没有放下。在人道讲，自利跟利他是一半一半的，这是人道；如果利他的心行超过自利，这个人就生天。假如我们用十分来做比喻，这个人有九分是利他，一分是自利，这个人是四禅天人；有八分利他，有两分自利，三禅天人。就用这个比例，你就能体会生天层次愈高，利他的心行愈多，自利的念头愈少；如果到只有利他，没有自利，就出了六道。所以阿罗汉以上，我执断尽了。
我执尽了，就是说明决定没有自私自利的念头，这一点我们不能够疏忽，自己一定要清楚，只要还有「我」在，我们自己明白我是六道凡夫，出不了六道。哪一天我执放下了，妄想、分别、执着三大类的烦恼，执着放下了，于世出世间一切法不再执着，这个人就超越六道，不是六道凡夫。现在这个身还在六道，身虽然在六道，说老实话，他已经是乘愿再来，他超凡入圣了。圣人没有我执，凡夫有我执，非想非非想天人还是有我执，我执没尽，断尽了就出六道。我们学佛，无论修学哪个法门，对于我执要淡，要淡薄！
过分的执着，只是修六道里面有漏的善法。譬如持戒、修定，甚至于念佛，「我的功夫不错，看看别人都不如我」，这里头就是有我执。什么样的人没有我执？惠能大师说得很好，「若真修道人，不见世间过」。自己认真努力去做，应该这样的，别人有没有做，绝不放在心上，绝不轻慢一切众生；不但不轻慢，看一切众生犹如诸佛如来，恭敬之至，这人是大乘菩萨。礼敬就是降伏傲慢的，为什么普贤菩萨十愿第一愿「礼敬诸佛」？知道众生傲慢的烦恼非常严重，用这个方法来降伏，来灭这个烦恼。儒家也是用这个方法，控制自己贡高我慢的烦恼。儒家教礼，礼是行法，教你怎么生活，教你怎么做人。礼的精神就是自卑而尊人，《礼记》里面说的，自卑是真正的自尊。自尊绝对不是高高在上，压抑别人，不是的，而是自己尊重自己；依照圣贤教诲修学，就是自己尊重自己。你能够尊重别人，别人也尊重你，「敬人者人恒敬之」，尊人者人恒尊之。
佛不但这样教导我们，在《华严》末后五十三参表演给我们看，五十三位善知识都是诸佛如来的化身。不仅是五十三位善知识，我们在本经里面看到，每一个代表的人物，现在我们念的这一段：日天子；日天子，我们民间称太阳神，都是诸佛如来的化身。这个意思告诉我们什么事情？告诉我们一个事实真相，虚空法界一切众生统统是诸佛如来的化身。你要真的把《华严经》念懂了，你就肯定，不怀疑。怎么说是诸佛如来的化身？诸佛如来是什么？是真如本性。大乘经上常讲「心即是佛，佛即是心」。什么是佛？真心是佛。虚空法界一切众生从哪里来的？唯心所现。所现？那就是心的化身，他不是诸佛如来，谁是诸佛如来？所以你能够把虚空法界一切众生看作是诸佛如来，这个观察正确，丝毫没有错误，正知正见，这是佛的知见，《法华经》上说「入佛知见」。我们要把自性变现的这些相分，看作是凡夫，看作是众生，我们看走了眼。这是什么知见？轮回知见。凡圣差别就在此地。
我们学佛，学得这么辛苦，学得这么困难，学了这么多年都不能够契入境界，错在哪里？根本观念上错误。我们的根本观念就是永远脱不了妄想分别执着，离开一切妄想分别执着，大千世界芸芸众生全是自心显现，唯识所变。心、识都是自己的真心，真妄不二。所以《华严经》佛告诉我们，「情与无情，同圆种智」，不但有情众生是诸佛如来，无情众生也是诸佛如来，我们没有恭敬心对待，就是不敬诸佛如来。所以善财为什么一生能成佛？我们这一生连个须陀洹果都证不得，道理在哪里？应该懂了，应该明白了。
所以儒家、佛法教人第一条，儒家教人，你们手上都有《礼记》，没有全本，《礼记菁华录》我们印出来送给大家。你展开看，第一句：「曲礼曰毋不敬」。佛法教人「一切恭敬」，我们没做到，天天念，念了没做到。为什么做不到？不晓得这句话什么意思。一切恭敬是我们性德流露，这哪里是勉强的？谁做到？诸佛做到了，菩萨做到了，声闻缘觉也做到了；六道凡夫做不到。因为他做不到，所以他是凡夫；他要做到了，他就不是凡夫了。我们学佛从哪里学起？应该从「礼敬诸佛」学起。
这个地方讲「世间所有诸光明」，这光明是智慧光明，世间所有的这些贤圣众生，他们的智慧光明，「不及佛一毛孔光」，佛是自性。称性的智慧，称性的德行，超过世间所有，这一句话的意思在此地。清凉大师小注注得好，我们念一遍，他说「通明举劣显胜，以辨难思」，让我们能够辨别称性的功德不可思议。「故能成办诸妙功德，言世不及者，世虽多光，益非究竟。佛光虽少，必彻真源，不可尽故。以一况诸」。这个地方节录清凉的注疏不多，意思已经说尽了。世间，这是讲到十法界，十法界没有见性，所以他的智慧光明德相不是称性，是带着烦恼的。这个烦恼主要是讲分别执着；分别执着没有尽，没有断尽。
执着是烦恼障，分别是所知障。执着断掉了，分别没有断，这个人出离六道，没有出离十法界。分别的念头也断了，妄想也淡薄了，这超越十法界，证得一真法界，这是宗门里面讲「大彻大悟，明心见性」。明心见性的人用的是真心，不再用妄心。真心跟妄心的样子是什么，我们总得要理解；真心里面没有分别执着，妄心里面有分别执着，这是真心跟妄心的样子。我们明了，要常常自己反省检点，我还有没有分别执着？我们功夫有没有进步，也就在这个地方检查。如果我们的分别执着轻了、少了，我们功夫有进步；假如我们学佛，我们的分别执着不但没有少，更严重了，那我们退堕了，退转、堕落了。每天做晚课的时候要反省，晚课的时候认真检讨，检点自己心行，我们是在进步还是在退步？在进步，好！如何保持；退堕了，赶紧改过自新，不能再继续堕落下去。
性德落实在生活行为上又是个什么样子？佛菩萨在经论里面的教诲，字字句句就是自性落实在生活行为上的样子。为什么我们要天天读经？从前儒家教学，有所谓「三日不读圣贤书，面目全非」，这个意思是说明读诵的重要性。读诵就是熏修，读诵经典、读诵圣贤教诲是自性的熏修。为什么三天不读就面目全非？三天不读是烦恼的熏修。烦恼已经很严重，无量无边，又加上三天的熏修，那还得了吗？再说古人的读诵跟我们现在读诵不一样，古人读诵真有受用，我们现在读诵口边上滑过，心地上不落痕迹。烦恼在心地上落痕迹，圣教在心地上不落痕迹，有什么法子？所以读了，只可以说读比不读好，有没有效果？太难讲了。
什么时候会产生效果？不是口读，心要记得，心要悟入。口念、心入，那就管用了，才能真正把它落实到生活当中。真正落实就是佛在经教里头一句话，「受持读诵，为人演说」，就落实了。受是信、解、行、证，这才叫受。我们天天念，念了不信，念了不解，没有做到，这没有受。所以「受」这个字，是具足信解行证，这我们真正受了。受还要保持，永远保持，不能失掉，这是自利；后面是利他，读诵是利他；为人演说是积极的利他，演就是落实，完全做到，做出样子来给人看。为别人解释，为别人说明，帮助他觉悟，帮助他成佛，这是性德透出来了。
清凉说「世虽多光，益非究竟」，这两句话很重要。世间有许多好的教学，但是说到利益，不是究竟的。世间能够帮助我们生天，享天福，二乘能够帮助我们脱离六道轮回，契入四圣法界，这都是世间的光明，世间智慧的教导，可是不是究竟。怎么不是究竟？妄想分别执着没有断干净，这三种障碍断干净了，那才是究竟。这三种烦恼断尽，就是佛光，就是自性本具般若智慧光明。所以说再少，一毛是比喻少，像我们身体汗毛，一根汗毛，少；虽然少，它是真的，它不是假的，所以它的功德就不可思议。世间的光虽然多，虽然很广大，它不称性，它不是真的；不是真的，是世间的聪明智慧。所以十法界从哪里来？识心里面来的，是从八识里头生出来的。诸佛菩萨，这个菩萨是法身菩萨，他们的智慧德能是从自性里面生出来的，不一样。那个根源从自性是真的，从八识那个源头不是真的，所以功德就不一样了。
天台大师用六即来形容，六即的第一个是根本，我们的信心从这个地方建立，这个道理要懂得。「理即佛」，理是性，在有情众生称作佛性，无情众生称作法性，佛性、法性是一个性，这是理。所以从理上讲，「情与无情，同圆种智」，「一切众生本来成佛」。普贤菩萨教我们修「礼敬诸佛」，一切恭敬，是从理上说的，不敢对任何众生用轻视的心。轻视心，是我们的烦恼现前，我们的恶习气现前，这种烦恼、这种恶习气决定会使我们堕落。如果我们明了事实真相，事实真相确实我们不明了，佛菩萨告诉我们，我们要相信，那就是「情与无情，同圆种智」，「一切众生本来成佛」。佛告诉我们，我们相信佛的话，从这个地方建立清净的信心，生起恭敬，真诚的恭敬心，对待一切众生，与诸佛、法身大士没有两样，这叫学佛。
凡夫，理虽然如是，事不如是，事跟理不相应，所以我们学佛叫「名字即佛」，有名无实。我们受了三皈，受了五戒，受了菩萨戒，受了比丘戒，没有做到，没有能把佛陀教诲落实，所以叫名字即，有名不实。这个位子上功夫不得力，修学的时间再久，修学了一辈子，还是被业力所转，抵不过业力；换句话说，将来死了，还是搞轮回，你在名字位中。如果真学佛，真学佛是一定依教奉行，那就叫「观行位」，功夫会得力，你真干！你每天读诵，对于经典里面的意思明了，明了之后照做；放下自己的成见，就是自己的想法看法、说法作法放下了，随顺佛陀的教诲；佛教我们怎么想，佛教给我们怎么看，佛教给我们怎么说、怎么做，依教奉行。这个人叫观行即，观行是真学佛，真干！
他能不能脱离六道轮回？还是不能；虽然真干，真在学，学得还不像，学得还不够。以佛做模范，一心一意跟他学，虽然学得不像，真学了，所以这种人决定不堕三途。名字即是免不了三途苦报，观行即的人决定不堕三途，为什么？他真的是断恶修善。什么是善？依照佛陀的教诲是善；什么是恶？放弃自己的成见是断恶。自己的成见，自己怎么个想法看法，错误的，把这个东西能放下，这是断恶；随顺佛陀的教诲，这是真正修善。可是怎么样？没有开悟，所以只能够得六道里面的人天福报。可是这是个危险事情，享福的时候很容易迷惑；换句话说，很容易退堕，这是我们凡夫修学最大的一个障碍，最严重的障碍。所以经典上我们看到，每一个人修行都是无量劫，无量劫都不能上轨道。好象你们现在开车上高速公路，都在底下转来转去，没找到路，转了无量劫都没找到。没有觉悟，虽然断恶修善，不开悟。经上讲的世间善，世间善就是没有开悟，所以福报在人天、在欲界天、在色界天，更高明的在无色界天，出不了六道轮回。
如果学佛学得像，很像，但是不是真的，叫「相似即佛」，这个人超越六道了。虽然不是真佛，但是起心动念、言语造作还像个佛，相似即佛。烦恼障断尽了，见思烦恼断尽了，所知障没尽；也就是说，执着的念头没有了，分别还有，这果报在四圣法界。四圣法界论分别心，有四法界，愈往上面去分别的念头愈淡薄，缘觉比声闻淡薄，菩萨比缘觉又淡薄，佛比菩萨更淡薄，但是没有断尽。如果把分别断尽了，妄想也淡薄了，这就超越十法界。超越十法界叫「分证即佛」，他是真的，不是假的，也就是妄心尽了，不再用妄心了。
相宗里面所说的「转八识成四智」，法相宗讲这些人起心动念是「四智菩提」；也就是说转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，四智菩提现前了。这个人是真佛，不是假佛，这个人的智慧光明，他的德行作用虽少，殊胜，不可思议。为什么？真，他从真心，四智是真心；八识是妄心，妄心做再大的功德，抵不过真心一丝毫；那是真的，纯真无妄。为什么不可思议？因为一个微弱的念头都尽虚空法界，这里头没有时间的障碍。我们今天讲波动，大家都晓得光的速度大，一秒钟三十万公里，三十万公里还得要一秒钟，一秒钟已经太长了，真心念头才一动就周遍法界，这不可思议。妄心一动也周遍法界，但是有时差；换句话说，它那个光波要一段时间才能达到。
我们凡夫起心动念能不能周遍法界？不能。为什么不能？因为凡夫有执着，你不可能超过你的心量，这个心量是自己的妄想分别执着；也就是说，你的光波不会超过你的妄想分别执着。所以古德才讲「量大福大」，量大你所修的善大，量小修再大的善，福还是很小。为什么？它没有办法超越你的心量。一真法界的这些诸佛如来，这个诸佛，江味农居士在《金刚经》讲义里面所讲的「四十一个位次」，「诸」是讲四十一位，四十一位法身大士称为诸佛。他们的心量拓开了，为什么？不再有分别执着，所以是「心包太虚，量周沙界」，丝毫之福周遍法界，这不可思议。这才叫究竟，这才叫彻法真源，普遍利益法界众生。
我们要说，诸佛如来无量无边的智慧德能，普利法界众生，我们为什么没沾到光？没有得到佛法利益？我们今天发心学讲经说法，没有得到佛光的加持，智慧不开，经文、注解看不懂。是不是诸佛光明不加持？加持了，十方三世一切诸佛的自性般若光明统统加持给你了。问题在哪里？我不接受；不是他不加持，是我们不接受。我们怎么不接受？我们分别、执着，这就不接受了。就像阳光普照，我们出门，不但戴个帽子，还要打一把伞，双重障碍，那有什么法子？诸佛光明对我们就像光明普照，我们不只戴一顶帽子，戴好多顶，还要加好多顶伞，不让它照。这个帽子、伞就是妄想分别执着，所以我们的心量很小，不是他不照我们，是我们抗拒，不接受。我们在这个小圈圈里面受什么控制？妄想分别执着的习气控制。这是生活在烦恼里头，所以经教展在面前看不懂，意思看不出来。
所以学佛没有别的，断烦恼、除障碍而已矣！我们的障碍愈薄，烦恼愈轻，你的感受力量就愈强，我们一般人讲开智慧，悟性愈强；烦恼习气愈重，悟性就没有了。所以真心本性在哪里？虚空法界就是真心，就是本性。明了这个道理，了解事实真相，我们学习就有下手之处。非断烦恼不可，一定要放下分别执着，学佛菩萨恒顺众生，随众生的分别而分别，随众生的执着而执着，自己心里头确实没有分别执着。随顺众生的分别执着，自己心里头不落痕迹，自己心地永远保持真诚、清净、平等、正觉，这叫从根本修。
『佛光如是不思议』。这个「佛光」是自性光明，自性的智慧德相，就是经题上讲的「大方广」；大是自性，是自性之理体；方是现相，妙相无穷；广是德用。大方广在哪里？虚空法界一切众生是自性的相好德用。知道自性是自己，就晓得虚空法界一切众生是自己，我们的恭敬心才生得起来，称赞、供养；不但这个心生起来了，事也欢喜去做；这是真正尊重自己，懂得自尊自爱。世间人有自尊自爱之名，没有自尊自爱之实；世间人有真善美慧之名，没有真善美慧之实；我们通过对于佛法的修学，才知道这些事实真相。明了事实真相，才知道自己应该从哪里下手，从哪里入门。
《华严经》一开端，第一品「世主妙严品」，诸佛菩萨给我们示现，给我们做榜样，演说，示现种种不同的身分是演，说偈赞叹是说，为我们演说，教我们从哪里入门，从哪里下手。这是一部最好的佛学概论，是从前方东美先生讲的，《华严》是最好的哲学概论，他说：世出世间所有哲学书籍里面不能跟它相比，理论圆满，丝毫没有缺陷，方法精密，五十三参还带表演；实际上，在生活、在工作、在应酬里面做出来给我们看，这样的教材圆满到极处。确实，他在一生当中所涉猎，古今中外典籍里头，找不到第二种。他这个赞叹，是他一生读佛经的心得；他虽然不是佛教徒，没有皈依，但是他一生用了几十年的时间，天天读佛经，尤其是《华严》。
他曾经告诉我，接触佛法的因缘是在抗战期间当中，他在中央大学教书，中央大学那个时候在重庆。有一个时期他生病，生病，别人就劝他到峨嵋山去休养，山上环境好，他到峨嵋山去养病。他在山上，也没有报纸看，也没有杂志看，什么东西都没有，就是佛经。于是在山上没有事情做，就看佛经，就跟山上这些法师研究讨论。他从这个地方认识了佛法，发现佛的经典是世界上哲学的最高峰。我跟他学哲学，讲到最后的一个单元，他的题目是「佛经哲学」，我学佛也是这个因缘介入的。他说，哲学真正的高峰、真正的好东西在佛经里面，特别是性、相两宗。
《华严》是属于法相宗的经典，而实在是，《华严》是通达各宗，所以称为「根本*轮」。所有一切宗派都是从《华严》流出去的，分支出去的，《华严》是根本，所以他称赞《华严》是佛法里面的概论，全部包括在其中。他这个认识不错，一生就没有离开读经。所以我们对他实在佩服得五体投地，我们出家的法师大德比不上他，重要经论里面的经文他都能够背诵。从这里，他涉猎之广，涉猎的深，他真用心。我们多少法师讲经，或者是写东西，都还要拿著书找参考资料，他不要，随口一段一段就给你念出来，可见得读诵太重要了。
台湾第一次翻印日本的《卍续藏》，我把这个消息告诉他，他非常欢喜，立刻就去订了一套。《卍续藏》里面所包含古大德的注解特别丰富，讲经教学是一部最好的参考资料，这是我们看到真正是一个做学问的人，他懂得，他明了，他认识透彻。我们对他能生信心，能接受他的引导，我们自己省了很多事。他几十年的成绩做为我们修学的基础，我们踏着这个阶梯再向上爬升，这就是古人所谓的「青出于蓝而胜于蓝」。我们是以老师的成就做基础，从这个基础上再向上提升，这超过了。如果守住老师这个基础，不是好学生；你这一生修学，也达到他的水平，不是好学生。好学生一定超过，为什么？超过，这个世界社会才有进步；不能超过，就没有进步。如果达不到，那你就退转了，这不是师资之道。师资之道要求的，学生一定超过老师，这个社会才有进步，众生才有幸福。如果说是老师对学生，学生超过老师，老师要嫉妒，这不是个好老师，这也不是个善人；真正的善知识，决定希望你超过他。
我们在《华严》五十三参里面看过，每一个善知识自己谦虚、谦卑，赞叹别人超过自己，这一点我们要学。除什么障碍？除嫉妒的障碍。嫉妒是很大的障碍，不但障碍我们契入境界，契入像证果；不但你不能证到，你连正解都做不到。嫉妒心重的人，读经不解其意，听讲也不能解其意。所以这才知道贪、瞋、痴、慢，嫉妒是属于傲慢，障碍我们戒、定、慧，障碍我们修学。甚深的大法被它障碍了，实在讲，极其浅近的小法也被它障碍了，这话是真的不是假的。什么是极其浅显的小法？十善业道是小法，人天法。我们为什么十善业道都做不到？不杀生、不偷盗、不邪淫，身三业；不妄语、不恶口、不绮语、不两舌，口四业；不贪、不瞋、不痴，意三业；这是佛教一般大众，没有受过三皈的，教一般世人的。我们连这十条都不懂，都不能做到，什么原因？贪瞋痴慢障碍住了。这十条是什么？这十条是人间的福报；你要是做不到，来生得不到人身。这十条，我们仔细看看，天主教、基督教里面讲的十诫，伊斯兰教里面讲的戒律，也是以这个为基础，所以这是真的。这十条做不到，人、天两道没分。
于是我们才体会到，自己烦恼习气多么重！障碍我们的善心、善愿、善行。善没有了，我们一定是恶心、恶念、恶行。恶行，与这十善相反的，就是造恶。造恶不知道悔改，不晓得回头，还继续不断再造下去，这是积恶。恶积多了，果报就苦，求生西方极乐世界是一个幻想，只可以说在阿赖耶识里面落下这个种子，这个种子在这一生当中不能起现行。为什么不能起现行？缘不具足。你有这个愿，求生西方极乐世界，在四种缘里面亲因缘有了，其他的三种缘没有；你没有所缘缘，你所缘的还是五欲六尘，还是贪瞋痴慢；无间缘没有，无间缘是不间断，你对于求生净土的意愿间断了，一天二十四小时才只有几分钟的时间有这个念头，大部分的时间还是留恋五欲六尘，所以无间缘你没有；增上缘在现前虽然有，你不知道珍惜，你不晓得应用。经教不能专心学习，念佛堂不能认真去念佛，不解经义，不知道修行的方法，所以还是一般人常讲的盲修瞎练。盲修瞎练对于没有增上缘的人来说情有可原，我们这儿增上缘很殊胜，我们自己还是盲修瞎练。原因在哪里？烦恼习气太重了！如果这四种缘统统具足，这个人这一生决定往生。
可是修道最困难的事情，前面我们讲过：「舍己为人」。从哪里学起？从物质生活学起。诸佛菩萨、祖师大德示现给我们看，我们过最低生活水平，从这做起。换句话说，要重视苦行，知道苦行之可贵。苦行可贵在哪里？时时警觉到世间苦，对世间没有留恋的意愿，常存此心，道业就能增长。所以物质生活太富裕了，很难！你会贪恋这个世间，留恋这个世间，舍不得离开这个世间；虽然给你讲极乐世界好，极乐世界没有在现前，我现前过得很舒服不错，对于求生极乐世界的念头淡了。这是一般人没有办法脱离轮回，真正原因在此地。所以降低物质生活水平对我们有大利益，我们能够将我们福报当中节省出来，帮助一些苦难众生，这是修真实的福报。要肯干，要真正肯干！不在这个地方下功夫，我们学佛不真实。
我在七十年代，开始印经流通法宝，那个时候生活程度比较低。我讲《华严经》，印《华严经》送人，我印的是袖珍小本成本低，一套《华严经》十二册，小本十二册，那个时候台湾钱二十四块钱，一本两块钱。我们在日常生活当中，如果花两块钱，我立刻就想到，这两块钱如果能省，就多印一部经本。非必要，决定不浪费，所以我们印的经书量愈来愈大。别人委托我们印经，他送来这个钱，跟我们讲这个钱是印经布施的，我们决定印经。有一年过年，简丰文来找我，他说：法师，我们这个道场经费缺乏，道粮几乎要尽了，里面有一些工作人员，我们也有很微薄的薪资发不出来；他问我：可不可以在印经钱里面暂时拿出一部分来，给大家过年？我说：不可以，这违背因果。我们那个道场，人家指定做什么用途的钱一定要做到；指定放生，决定是给他做放生；指定救济，一定是做救济事业；我们没得吃、没得穿，也不可以动用一块钱。到最后怎么解决？有一些人供养我的钱，我说：把这个钱拿来供养给你们，度过年关。那个时候还不错，我在银行存款还有六十万，送一半给基金会，另外一半送图书馆。我的存折给他们，叫他们去提；存折交回来还不错，里面还有几百块钱。两个道场要平等。
业因果报，我们要清清楚楚，钱不可以随便用，能够省，尽量节省。节省不但是惜福，实际上讲就是修福；糟蹋，那就是折福。不懂得节省，任意的破费，这是折福，不是修福。都要在日常生活当中养成习惯，儒教我们节俭，孔老夫子做给大家看。《论语》上学生记载的，夫子的德行：温、良、恭、俭、让，是中国读书人的模范，我们要学习。温是温厚，存心厚道；温和、善良、恭敬、节俭、忍让，夫子不但有言教，还有身教，做出来给大家看，学生不能不服，学生不能说不知道怎么学法。世尊的示现更是彻底，更是究竟，更圆满，都做我们的好样子。
我学佛，李老师教我学印光法师，近代人，以他老人家做榜样，向他老人家学习就没错。我们仔细观察思惟，印祖一生的行谊，一心为佛法、为众生，没有一丝毫自私自利的念头跟行为。一生的事业是弘法利生，他老人家用文字，因为我听说他的家乡口音很重，住在南方的时间很多，南方人听不懂，所以多半用文字，留下了一些《文钞》，都是他老人家自己写的。自己生活非常节俭，所有一切供养都做印经的事业。一生没有建道场，没有收出家徒弟，这些都是在末法时期给我们做最佳的榜样。我们要向他看齐，要跟他学习，只有功德，决定不会有过失。所以要找一个学习的模范，学习的榜样。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
