大方广佛华严经(第二二三卷)
请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子偈颂，第八首：
【一切诸佛法如是，悉坐菩提树王下，令非道者住于道，宝髻光明如是见。】
这是宝髻普光明天子的赞颂，他修学的法门，是「得大悲海现无边境界种种色相宝解脱门」。我们将他的赞颂跟他得法合起来看，意思就很圆满了，我们也知道从什么地方学习。佛家常说「难行能行」，这一句话的意思非常深远。凡夫，佛在经上常说「可怜悯者」，所以诸佛菩萨总是以怜悯心来看一切众生。佛菩萨对一切众生可以说无微不至，全心全力的照顾，可是众生并不知道感恩，也不知道佛菩萨的好处，往往还埋怨，造作种种的恶业，毁谤、侮辱、陷害；诸佛菩萨没有把这些事情放在心上，还是无微不至的照顾。因为佛菩萨晓得，他为什么会有这些现象？是他无知，是他愚昧，是他可怜。不能因为众生造作不善，佛菩萨就终止帮助他，那这就不是佛菩萨，这就不是大慈大悲，这个就不能称之为仁者。所以佛菩萨值得我们尊敬，值得我们赞叹，也就在此地。
『一切诸佛法如是』，没有例外的。甚至于说你杀害他，就像经上所说的，歌利王割截身体，这是伤害到极其严重的程度，把这个修行人，看不顺眼，凌迟处死，用刀把身体一片一片割，割死，不是叫你很痛快死，佛菩萨没有丝毫怨言，没有丝毫怨恨的意思。不但没有怨恨，还感恩，我们哪里会知道？这种境界我们体会不到。感什么恩？感谢他消除自己的业障，把自己无始以来的业障消尽了。怎么知道消尽？没有怨恨心，有感恩的心，这消尽了，这业障消尽了。如果还有一丝毫怨恨的心，纵然你有定功、有智慧，佛菩萨教诲我不应该有这个念头，我要把它压住，你还是不干净。所以仙人感激歌利王，帮助他成就忍辱波罗蜜，忍辱波罗蜜得到圆满了。我们在《华严经》里面懂得这个道理，六度一度圆满，其他统统圆满了，一即是多，多即是一；不会说这一部分圆满了，那一部分还有缺陷，没这个道理！一圆一切圆，一缺一切都缺，这是真修行。赞颂第一句说得好，「一切诸佛法如是」，法尔如是，本来就是这个样子，这是儒家所讲的止于至善的境界。「佛法如是」就是儒家讲的止于至善，究竟圆满的大善。
『悉坐菩提树王下』。这一句意思很深很广，这是个比喻，不是叫你真的跑到菩提树底下去坐，那有什么用处？那你就是死在句下。「菩提树王」，菩提是觉悟，树是建树、树立，我们在这个地方建个道场，叫建树，树是这个意思；我们在那里成立一个机构，这都是树的意思。王比喻殊胜、自在、圆满。什么事情殊胜、自在、圆满？菩提，菩提是觉，觉而不迷。只要得到觉而不迷，必定得到正而不邪，净而不染，一个得到，三个都得到；没有得到的时候有三个，给你说觉、正、净，得到之后是一个。好象我们这个教室有三个门，你没有进来的时候外面有三个，进来之后是一个。没入门，法门无量无边；入了门之后，无量无边的法门都是一门。所以经上一再提醒我们，一即是多，多即是一，一多不二；外面是多，里面是一。大雄宝殿的表法就表这个意思，在外面看大雄宝殿两层，两层是表多，进到里面一层，表一多不二。那个二是代表无量，无量是一，一即无量，这才是觉悟。一不是多，多不是一，没觉悟，你只看到一面，你没有看到两面。看得不完整，看得不圆满，就产生偏见，就生起分别执着，都是知见不圆。
《华严》是圆教，圆信，圆解，圆行，圆证，无有一法不圆。佛菩萨在此地教我们，这个地方教我们什么？要觉悟。觉悟你就有建树，这个建树有有形的、有无形的，有形的是事相，无形的是功德。我们在这里建个道场，此地成立一个「净宗学会」，这是建树，有形的；这个道场里面成就了许许多多的佛门龙象，造就许许多多佛门弘护人才，那是功德，无形的，都是建树。
从这个例子我们要明了，在家学佛的同学家庭就是道场，你要懂得「一切诸佛法如是，悉坐菩提树王下」，这两句话如何落实到你家庭，你家庭就是菩提道场。你对于这个家，性相、理事清清楚楚，明明白白，你跟这个处所有缘，你们家的房子建筑那个土地上，跟土地有缘，跟房舍有缘，跟你的家亲眷属都有缘，佛不度无缘众生，你在这里行菩萨道，就要度这些众生。家亲眷属这是有形的，你能见得到的，你要度他。房宅有房宅的神，土地有土地的神，你有没有去度他？用什么方法度他？最重要是读经；读经、念佛，为他们演说，做出来给他们看。做什么？佛教给我们「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你要在家里头做出来，你就用这个教化你一家人。他不能接受，不能接受是你做得不好，你做得好，哪有不接受的？你做得不像，所以才叫人起反感。果然能够依教奉行，要晓得诸佛菩萨在一切族类当中，都是最受欢迎的，为什么？表现太好了，利益众生，舍己为人。
度众生，「度」的意思，用现在的话来说，热心服务。你为你家庭每一个分子热心为他们服务，照顾无微不至，家里人哪个不感激你？家里面人照顾了，家里面的宅舍鬼神也都照顾了。中国古礼里头说得多，宅有宅神，门有门神，灶还有灶神，不要以为现在我们不供灶神了，不供他就没有？不供照样有，灶神并没有撤销；你不供他，他照样有。《感应篇》里面就说得很多，就说得很详细，《了凡四训》后面附的「俞净意遇灶神记」不是假的。儒、佛都教我们「慎独」，独是什么？没有人看见，你一个人关在房子里头，也不能随便。人看不见，鬼神很多，你要是放逸，得罪于天地鬼神，你自己还不知道。人没有得罪，鬼神得罪了，修行都产生了障碍；不但是证果有障碍，开悟都有障碍。
所以印光大师教人，教得非常有道理，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，诚敬要在一切时、一切处，一切境缘之中。不可以说这个地方可以诚敬，那个地方可以马虎一点，不行，你这个学法错误了。无论对什么人，无论对什么事，一片真诚，这是「佛法如是」，这是觉心现前，你不迷，你真正觉悟了。我们一般人说这个人知好歹了，这一句话意思很深，知好歹就是他开悟了，他智慧现前了，他能够明辨邪正，能够明辨是非，能够明辨利害得失。实在说这种人不多，不是说没学的人，佛门里头已经学佛多年、受戒多年，几个人能够明白这个道理？真正明白这个道理，就跟佛菩萨一样，对于任何一个人欢喜接纳，密切合作，成人之美，决定没有障碍善事的事情。
我们世间人难，难在哪里？晓得这是个好人，是个好事，但是对我不利，决定要障碍，决定要破坏，这造业。学了佛的人，明知故犯，这个罪就重。这些念头无非是嫉妒，好象看到别人得好处，自己心有不甘，想尽种种方法来障碍、来破坏，有意无意之中造这些罪业，错了，大错特错！那是迷而不觉。自己起心动念，还是堕在迷邪染之中，我们没有回头。三皈白受了，三皈是教我们从迷邪染，回过头来依觉正净。三皈都没有了，哪里会有众戒？持戒是假的，不是真的，戒也没有了。戒没有了，哪来的定慧？所以你怎么能不迷？你怎么能不邪？你怎么能不染？你的前途在哪里？不是在极乐世界，极乐世界靠念佛不能往生。古人说的，一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然；为什么？心口不相应，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」！
怎样念佛才能往生？弥陀第十八愿告诉我们，十念、一念都能往生，那是怎么念法？「发菩提心，一向专念」；《弥陀经》上说得更好，「一心不乱，心不颠倒」，那个一念都能往生。关键在一心，西方极乐世界是一真法界，三心二意不能往生，一心是真心，一心是至善。心里面才起一个念头，就二心了，就不是一心。净宗虽然说易行道，我们也要搞清楚，易行道的标准究竟在哪里？我们符不符合它的标准？不能不知道，不能够错会经义，不能够曲解经义，自己耽误了自己一生的大事。
世法，纯是虚假；不但六道，还包括十法界。「一切有为法，如梦幻泡影」，虚假的，觉悟的人就不会攀缘，觉悟的人随缘度日，永远保持清净心。《无量寿经》经题上讲「清净平等觉」，永远保持清净平等觉，就是世尊在一切经论里面所说的「受持读诵」，读诵是亲近诸佛如来。其他宗教没有不注重读诵的，伊斯兰教他们的经典称为《古兰经》，古兰的意思就是读诵，他们的信徒称穆斯林，伊斯兰的意思是和平，所以读诵是他们最重要的功课。天主教、基督教每天都要读诵经文，尤其是天主教徒，他们非常认真努力在做。
读诵，佛法里面讲得透彻，佛说「一切法从心想生」，每天读诵佛菩萨的教诲、圣贤的教诲，不知不觉潜移默化，我们一些错误的思想、错误的行为，自自然然就转过来。不能够勤于读诵的人，转过来很难！唯有勤于读诵的人，有机会回头，有机会转恶为善，转迷为悟，一直到最后转凡成圣，所以不读诵怎么行？而读诵的时间愈长愈好，读诵的经文愈精要愈好，容易受持。像《华严经》分量很大，无论说理、说事都说得很详细，帮助我们理解，可是行是愈简单愈好。
《华严经》的行门，实在上说只有二十条，简单扼要。这二十条里面，文殊菩萨的十波罗蜜，普贤菩萨的十大愿王，二十条，行门。普贤菩萨的十愿，大家都明了，常常读诵；文殊菩萨十波罗蜜，前面就是通常讲的六波罗蜜，六波罗蜜是般若波罗蜜再开出来：方便、愿、力、智，以般若波罗蜜为根本智，方便、愿、力、智这四波罗蜜是后得智，也叫权智，般若波罗蜜叫实智，六度里头最后这一条没有细说，《华严》把这一条细说了，所以总共开出十波罗蜜。日常生活当中，点点滴滴都与这二十个修行纲领相应，这叫学《华严》。念佛人，声声佛号具足这二十个原则，这叫「华严念佛」。所以行门要抓住纲领，解门那当然愈广愈细愈好，我们懂得透彻，这叫做「悉坐菩提树王下」。
佛菩萨给一切众生表演，做示范，『令非道者住于道』；「非道」是哪些人？六道众生。起心动念、所作所为与性德相违背，这叫非道。哪些是性德？与十波罗蜜相违背，与十大愿王相违背，乃至于与净业三福相违背，与六和敬相违背，非道。这个道是佛道，非道不是成佛之道。相违背，我们就晓得，违背偏差的幅度小，是四圣法界，六道里面的三善道；如果偏邪的幅度太大，就是三恶道；完全违背，地狱道。我们将来到哪一道去，现在住在哪一道，如果你要是通达明了，自己就非常清楚、非常明了。我们现在在十道里头住在哪一道，将来我们可能往哪一道去，肯定往哪一道去，都不需要问别人，自己比什么人都清楚。这是佛法对我们的利益，佛法的慈悲，让我们偏离佛道的人住于道。我们真正能信佛，相信释迦牟尼佛对我们的教诲，是真实的，是慈悲的，是对我们决定有利益的，不会骗我们，不会害我们，我们依教奉行就是住于道。
《华严》是圆教的佛道，适合于二十世纪这个大时代，这个大时代民主自由开放，你看看《华严经》里面是不是民主自由开放？多元文化的融合，不同族群的和睦相处，我们在这个经上全都看到了。现在问题，就是我们能不能回过头来，住于道。「净宗学会」成立的时候，我们有一篇缘起，缘起里头的行门提出五门功课，便于修学。第一门「净业三福」，第二门「六和敬」，第三门「三学」，第四门「六度」，第五门「普贤十愿」，够了。如果我们一生能奉行，时时刻刻对人、对事、对物，都不违背这五个原则，我们念佛求生净土，决定得生，这就是将佛陀对我们的教诲落实。以后我们又给净宗同学编了一个《修行守则》，还是以这五个科目为纲，撷取一些经文，重要的教诲做为辅助。守则是行经，经有四种：教、理、行、果，这是行，一定要做到！经典太长，如果不能背诵，守则一定要能背过，你不能背，你怎么会做得到？记都记不住，如何能奉行？一定要背得很熟。
「悉坐菩提树王下」，这一句什么意思？悉，一切时、一切处，一切境缘当中，你都能够提得起来，那就是坐菩提树王下。对人对事对物，起心动念，言语造作，都跟这五个科目相应，这就是菩提树王下，这是真正修行，真正在用功夫。佛法修学重实质不重形式，真正做内功，把自己无始劫以来的习气恶业，自自然然就淘汰掉，消除掉了。宝髻光明天王，从这个地方证道的、悟入的。我们再看底下一首：
【众生盲暗愚痴苦，佛欲令其生净眼，是故为燃智慧灯，善目于此深观察。】
光明眼天子，长行里面得法是「净治一切众生眼，令见法界藏解脱门」，这在前面跟诸位详细说过，偈颂里面意思就更明显了。『众生』，特别是六道众生；『盲』，不是我们瞎眼睛，六道众生眼睛好的人很多，此地是这个盲，心眼盲暗，不是肉眼。如来有五眼，我们现在只有肉眼，其他的天眼、慧眼、法眼、佛眼，我们这四个眼盲暗。《华严经》上讲十种眼，那我们九个眼盲暗，所以才有愚痴苦。所有无量无边的恶业、苦报，都是因为没有智慧，都是从贪瞋痴起来的；换句话说，我们在此地要警觉、要省悟，我们有是非人我，有贪瞋痴慢，就是经上讲的盲暗愚痴的众生。
我们要明了，首先自己要肯定自己、承认自己，是生死凡夫，业习深重的凡夫。换句话说，自己要晓得自己有病，晓得自己有重病，你才会求医；自己有病而不知道，不肯求医，等到病入膏肓，就来不及了，再好的医生也救不了你。所以一定要知道自己有病，六道众生有病，四圣法界的人也有病，六道众生是重病，四圣法界的人病比我们轻，都是有病。什么人没有病？一真法界的人没有病，超越十法界了。用《金刚经》做例子，四相、四见都破尽，这个人没有病了。四相破了，四见犹存，不行，还是有病。诸位要知道，四相是执着，四见是分别，断尽了，那你就脱离十法界，你就到一真法界去了，这是分证位的佛果，你没有病了。所以我们自己肯定自己有病，求佛菩萨帮助，佛为大医王，『欲令其生净眼』；「净眼」就是天眼、慧眼、法眼、佛眼。可见得我们今天的盲暗，是净眼没有了。
『是故为燃智慧灯』。「智慧灯」是什么？释迦牟尼佛四十九年给我们说的一切法，就是智慧灯。释迦牟尼佛在世，给我们所表演的，让我们观察，教我们学习，那是智慧灯。佛教我们看破、放下，看破是了解宇宙人生真相，了解自己与自己生活的真相，这是看破；放下，放下一切妄想分别执着。「上求佛道，下化众生」，这两句话怎么讲？上，随顺佛陀的教诲，下，随缘度日，就是下化众生，决定没有攀缘，决定没有无事生非。
佛法是以智慧为主，六波罗蜜是以般若波罗蜜为主，如果没有真实智慧，前面的五条都不能称波罗蜜，那前面五条是五种世间的善法，果报是世间的福报。布施得福，持戒得健康长寿，忍辱得圆满的色相，精进、禅定得智慧，它是世间福报。般若是什么？般若是离相，经上佛所说的「离一切相，修一切善」，一切善是归纳为五类：布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是一切善，般若是离一切相。离一切相，修一切善，这是功德；能断烦恼，能破愚痴，能开智慧。离相就是离分别执着，离相的心是清净心，离相的样子是平等，所以离一切相，清净平等觉才现前。清净平等觉落实在布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是诸佛菩萨为我们燃智慧灯，我们要能体会，要懂得学习。
学习，实在说，惠能大师讲得最好，「若真修道人，不见世间过」，他还说，「若见他人非，自非却相左」，左是什么意思？左是降，往下降落。我们中国习俗，是右面升，左面降。所以我们上讲台，上去一定从右面，下来一定从左面，人家一看，你懂规矩，你学过的；你从左面上，从右面下，人家一看，你没学过，你不懂规矩。戏台表演，现在新的舞台我不懂得，古时候旧的舞台，你看平剧、看昆剧、看地方戏剧，他出场一定从右面，入场一定从左面，他懂规矩。所以我们要晓得如何来学习。
菩萨六度心、六度行，起心动念绝不违背这六条，再小的一桩事情都跟这六条相应，菩萨行，穿衣、吃饭都是。吃饭、喝茶也是布施波罗蜜，不是我们接受别人的布施，就是我们布施给别人，两者的意思都圆满。我们接受别人布施供养，养这个色身，养这个色身干什么？这个色身要为一切众生服务，为一切众生服务就是用内财布施，用我们的精神、用我们的体力来布施，布施供养大家。吃饭、喝茶要守规矩，守规矩就是持戒波罗蜜，几个人能够觉察出来？饮食里头有忍辱波罗蜜，细嚼慢咽要忍耐，不可以狼吞虎咽，那个吃法伤身体，所以要有耐心。连喝一杯水都要有耐心，中国你看一些读书人品茗，一杯茶多大？酒杯那么一点大，好半天他才喝完，他很有耐心，在这个地方看到人家的禅定功夫，看到一个人的修养。从普通喝水、吃饭，真的，一举一动人家都能看出来，你有没有修养，你有没有学过，你的言语，你的动作，你的神情表态，不能隐瞒人，全部都暴露了。你修行有没有功夫，你修行到哪个程度，一接触，一目了然。
禅定是胸有主宰，不会受外面境界动摇，佛家常讲「八风吹不动」，那是定。善利不起贪心，伤害也不会退心，无论处顺境、处逆境，处善人、处恶人，以平等心相待，不会被境界所转，这是禅定。在饮食里面，你吃东西，好吃的多挑一点，不好吃的少吃一点，你禅定没有，一看是你被境界转。六波罗蜜在哪里修？时时处处；不是说在这个地方修，那个地方就忘掉了，那你这个六波罗蜜没有！修学的功夫决定不能中断，不怀疑、不夹杂、不间断，念佛如是，所有一切法，法法皆如是。我们功夫不能成就，功夫不得力，原因在什么地方？太多的夹杂，太长的间断，夹杂着烦恼习气，所以不能成就。搞了这么久，还是不能成就；将来再搞一生，搞到老死，都不能成就，原因在什么地方？不会用功，不会修行。六度最后一条般若，般若是对于一切事理、一切因果，清清楚楚，明明白白，清楚明了当然就不执着，前面五条就自在随缘，你就得大自在。
佛为我们燃智慧灯，我们要灯灯相续，我们要做个传灯者。佛教给我们，我们有义务、有责任，应该要教别人，辗转化导。我们学多少就做多少、教多少，教学之中不断的在进步，不肯教学就没有进步，这个道理要懂。菩萨没有一个不热心教学，所以人家烦恼天天减轻，智慧天天增长。我们跟菩萨做个比较恰相反，我们智慧不增长，烦恼天天增长，习气永远主宰我们的念头，主宰我们的行为，那就是《地藏经》上所说的「起心动念，无不是罪」，这就是此地讲的「众生盲暗愚痴苦」。
佛的智慧灯就是经教里面的教诲，我们要恢复清净眼，不能不仰仗佛的智慧灯。换句话说，放弃自己的想法、看法，要肯定自己的想法、看法是错误的，我们要服，不能不服。为什么是错误的？我们有自私自利、有贪瞋痴慢，你的想法看法就是错误的，不必去强辩。到什么时候，我们的想法看法是正确而不是错误？佛给我们说了最低的标准，是阿罗汉果，你证得阿罗汉果，才可以相信自己的想法看法是正确的。阿罗汉是正觉，何以说他是正觉？他见思烦恼断了。佛讲得有道理，我们听了不能不服，见思烦恼没断，哪有不错误的？
说见思烦恼，很多人不懂，我们说得粗浅一点，自私自利，这大家好懂；这个说得实在很浅，见思烦恼的意思深。就是这样的粗相，自私自利，我们有。只要有自私自利就不行，我们的想法看法错误，为什么？夹杂自私在里头。夹杂自私这个念头愈是重、愈是多，你造的业也就重、也就大；自私自利的念头夹杂的少，你造的罪业也少，罪业也比较减轻。所以不是正知正见，佛讲话有道理、有标准，不是随便乱说的。佛教给我们修学，也是断见思烦恼，我们常常把它换句话来说，要放弃分别执着，执着就是烦恼，分别就是妄想，就是所知障。但是什么人肯放弃自己的成见？这个难！修行证果不容易，原因在此地。
我们在经上看到，善财一生成就，而且很快成就的，我们看他的参学一级一级向上提升。他参访吉祥云比丘，他是圆教初住菩萨；他访问海云比丘，他是二住菩萨；他参访妙住比丘，他是三住菩萨；不断向上提升，末后参访普贤菩萨，他成等觉菩萨。为什么别人能，我们不能？这里头只有一条，他没有自己的成见，完全随顺佛菩萨的教诲，所以他不断的向上提升。我们为什么升不上去？我们自己成见夹杂在里头，障碍住了。我想怎样怎样，我以为怎样怎样，坏了！永远不能把自己境界向上提升。
特别是在初学，初学是根基，这就讲到尊师重道，什么是尊师？一切随顺老师。可是这个话，今天同学们，许多同学都会怀疑，那个老师知见错误了怎么办？所以求学要访师，你亲近哪个老师你要选择，选择真正有德行、有学问。真有德行，真有学问，他肯不肯教我们？我求学的时候常常想，人同此心，心同此理；如果我是一个善知识，有个真正肯学的人来找我，我一定教他；我今天想学，这是个真正善知识，我去找他，他一定肯教我，我就从这里起信心。哪一个好老师，哪一个善知识不希望有传人？道，一代一代要传下去，你肯接受承传，他求之不得，哪有不热心教诲的道理！
我明白这个道理，所以我这些善知识冒昧的去希求，不认识，也没有人介绍，跟他写信，求见，就这么认识的。认识之后，果然全心全意的教导，我们也真正能够依教奉行，放弃自己的想法看法，完全随顺老师的教诲，不能有怀疑。有的时候看到老师教的，好象做的，有一点不太如法，也要随顺，决定不能怀疑，人家才肯教你。他的作法一定有他的道理在，我们知识浅薄看不到。可是老师处久了，久了就比较随便一点，彼此知心，要是有疑可以问。初接触的时候不能问，一问的时候人家不教了，那我们的损失就大了。
他真的不教你了，为什么不教你？你还不肯放弃你自己的成见，他认为这不是个法器，这不是我教学的对象。至少在开头的三年，三年到五年百分之百的顺从，他错，错也要顺从，可能他那个错是考验你，看你是不是真的尊师重道，这个关口考不过，就被淘汰掉了。亲近个十年八年，时间久了，看到老师有一些作法，我们有怀疑的可以请教，老师会告诉你，为什么这样做，做的道理在哪里，你听了之后才晓得，人家真有智慧，做得正确。对人对事权智，权智就是方便，权巧方便，都是利益众生的，顺行、逆行无一不是智慧，无一不是慈悲教化众生。这里头的深义，往往我们浅学、初学不能知道，老师要是处处给你解释，谁找这个麻烦？把你当祖宗看待，什么事情都要向你会报、向你讲解，不可能的。你不能接受就算了，你找别人去！老师就这个态度，你觉得我不行，高明的人太多了，你找他。所以求学不是一桩容易事情，一定要深明作学生之道，我们才能得到真实的利益。『善目于此深观察』，这是善目天子，他从这个法门修行证果。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
