大方广佛华严经(第二四０卷)

 

 　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界月天子偈颂，第十首：

 

　　【佛身毛孔普演音，法云覆世悉无余，听闻莫不生欢喜，如是解脱光天悟。】

 

　　这是大威德光明天子他的赞颂，也是他的修学报告。在前面长行，我们看到他修学的法门，是「普断一切疑惑解脱门」。长行跟偈颂合起来看，意思就非常明显，他是怎样普遍将一切疑惑断除的，偈颂里面就说得很清楚了，他是从闻法而断除的。由此可知，学佛，闻法是非常重要的一个手段。特别是在娑婆世界，正如楞严会上，文殊菩萨拣选圆通，他说「此方真教体，清净在音闻」，说明娑婆世界众生耳根最利。诸佛菩萨到这个世间来教化众生，一定是选择音声说法，以这个为手段，才能够得到教化众生的效果，我们在这个偈颂里面看到了。

 

　　第一句『佛身毛孔普演音』。一句里面说明诸佛如来三轮示现，身、语、意无非都是教学的工具，这个地方我们要学习。凡夫之所以不能够成佛，不能够证果，甚至于学习功夫不能得力，第一个因素就是执着身是自己，这叫我执。起心动念没有一样不是为自己，为自己就叫做自私自利，与性德完全相悖，怎么能够明心见性？换句话说，始终不能够舍弃自己的分别执着。不但这一生，过去无量劫中，生生世世都被分别执着所害。而分别执着里头最严重的就是我执，除我执之外是法执，两种执着障碍我们的悟门，障碍我们的契入。

 

　　佛菩萨为我们做出好样子，我们看了之后要会学，向佛菩萨学习。佛示现身相，不是为自己，是为众生服务的。得这个身为什么？得这个身是为一切众生服务的工具，没有丝毫为自己，没有丝毫为此身，这叫觉悟，这叫彻底觉悟。身是个大相，毛孔是个细相、微细相，这个意思就是说，无论是大而一个身体，小而身体极微细的一部分，无一不是为法界一切众生服务的。他服务什么？「普、演、音」。普是普遍，真诚、清净、平等，这叫普；演是表演，音是言说，就是佛在经上常常劝勉我们，「受持读诵，为人演说」，就这一句。不是为自己，为人演说，做出一个好样子来给别人看，希望别人看到这个样子，听到这个法音，就能觉悟，就能回头，就能够断恶修善，破迷开悟，转凡成圣，佛来到世间现身说法的目的就达到了。所以这个地方，普是意教，真诚清净平等心，演是身教，音是言教，身语意三业都说到了。

 

　　『法云覆世悉无余』，「法云」是比喻佛菩萨身、语、意三业的教诲。三业教诲的内容广大而无边际，这个地方把它比喻作云。佛在经典里面用这个字的比喻非常之多，我们要懂得比喻的义趣，佛法里面讲表法。云，它所表的是相有体无，也表空有不二，相有体空，性相一如，所以代表整个的佛法。十方三世一切诸佛所说之法，都离不开这个原则，这一个原则就是「诸法实相」。凡夫不了解事实真相，所以对于现象起妄想分别执着。如果了解事实真相，相有体无，事有理无，相有性无，自自然然他就不执着了，他能够彻底放下了；因为相有，所以在事相上认真努力去做，决定没有懈怠，没有放逸，依教奉行，断恶修善；因为懂得体空理无，所以断恶不着断恶的相，修善不着修善的相，永远保持自己心地的真诚清净平等觉；这个人就是佛陀，就是法身大士，这是真菩萨，不是假菩萨。

 

　　月天子他从这个地方悟入了，他将佛陀这种甚深的教诲，落实到自己日常生活当中，证实了，这就叫证果，证明事实真相确实如佛所说，一丝毫错误都没有。佛如是说，世出世间大圣大贤皆如是说，我们通达这一个事实，所知障就破了。我们虽然不执着我了，不执着我所了，可是还分别佛法、外道，这是属于所知障。佛法跟其他宗教不同，这是妄想分别。实际上佛法跟其他宗教同不同？理相同，事不相同；悟处相同，修学的手段不相同，正如同佛门自己的宗派一样。佛给我们说，虚空法界一切众生从哪里来的？《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」。心是真心，识是真心所起的作用，这里面我们要懂得。佛家讲体相用，体有体之体，体之相，体之用；相有相之体，有相之相，有相之用；用有用之体，用之相，用之用；你能够仔细观察，你就开悟了，就明了了。所以从体上讲，一切宗教跟佛法所说的不二。

 

　　印度教就是婆罗门教，他们说虚空法界一切众生从哪里来的？他讲一个「原我」，原始的，这是能生、能现、能变，岂不是跟佛家讲的心性一个意思吗？名称不同。以后他不再说原我，他说大梵，「梵我」，也是这个意思。他讲的「梵」就是佛法讲的自性，他讲的「我」就是性识。于是我们恍然大悟，这正是佛法里头所说的，诸佛如来在果地上观察一切众生的根性，应机示现；应以什么身得度，就现什么身；应以什么方式帮助他觉悟，就用什么方式。所以佛没有一定的身相，佛没有一定的说法。佛不但无有法可说，佛也无有身可现，这样才能随类现身，随机说法。我们明白这个道理，所以对于所有一切宗教都平等恭敬。他们宗教所崇拜的神，我们晓得都是自性的象征，都是代表法性的。

 

　　在《华严经》上代表法性是毗卢遮那佛，代表性体；卢舍那佛代表自性本具的般若，报身。我们接触的拜火教，拜火教历史比我们佛教久，唐朝时候传到中国来，中国人称他作祆教；祆是「示」字边一个「天」，开示的示，示字边一个天，天地的天；我们在历史上看到。但是祆教，宋以后好象就失传了，在中国就没有了。在唐朝有一段时期传到中国来，中国历史上有记载。他们崇拜唯一的一个上帝，上帝是什么？上帝是智慧。那我们就晓得，他所崇拜这个上帝是我们《华严经》里面讲的报身佛，报身是自性本具般若智慧。说来说去说到最后都变成一家，一桩事情，所以我们才对于一切宗教所祀奉的神明平等恭敬，证实「法云覆世悉无余」。

 

　　不但宗教如是，非宗教也不例外。在中国儒家孔老夫子、孟夫子，这不算是宗教，他们的智慧，他们的为人，也是佛家讲的受持读诵，为人演说，与诸佛菩萨没有两样。岂不是观世音《普门品》里面所说的吗？应以长者身得度，即现长者身，孔子、孟子是属于长者身，有道德，有学问；应以居士身说法，诸佛如来就现居士身，这不一定是宗教；应以宰官身而为说法，他就现宰官身，宰官就是今天讲的从政人员，作官的；应以国王身而得度者，即现国王身而为说法，今天讲国王、总统这样的身分；哪一个不是佛菩萨现身的？应以比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，应以什么身得度，诸佛菩萨就现什么身，没有一定的。

 

　　我们今天不能够随意现身，问题出在哪里？执着这个身是我，就不能现第二个身。佛菩萨能够随众生的心念现身，他不执着这个身是我，所以他就能随类现身。这个道理我们要懂得，我们执着这个身是我，亏吃大！不执着这个身是我，那比孙悟空还厉害，孙悟空不过七十二变，那个变化是无有穷尽，这真得大自在了。所以我们把大自在失掉了，为什么失掉了？妄想分别执着，最严重的是执着；离开一切执着，我们就自在了。所以这一句话里面的义趣无尽的深广，法云普覆，覆世悉无余。

 

　　世尊在往生经里面给我们介绍，西方极乐世界六尘说法，我们听了非常羡慕。其实我们现前世间又何尝不是六尘说法？只是我们自己愚昧，见不到，体会不到；实际上，我们现前跟极乐世界、跟华藏世界哪有差别？我们见不到、听不到、接触不到，原因还是在分别执着。所以离开一切妄想分别执着，所有一切虚空法界皆是一真法界，而是我们妄想分别执着，将原本的一真法界变成这样复杂的法界。过在自己，不在境界。如果过在境界，诸佛如来、法身大士何以住一真法界？他跟我们在一起，示现到我们这个世间来，他住一真法界，我们住十法界里面的人法界。他跟我们在一起，像释迦牟尼佛、文殊、普贤、观音、势至、地藏菩萨，大家熟知的，示现在我们这个世间为我们讲经说法，他住一真法界，跟我们不一样。他没有妄想分别执着，所以他永远住一真法界；我们因为妄想分别执着，我们所住的法界是不定的，千变万化。不但是死了以后你再投胎，入了另外一个法界，在现前我们的时间跟空间，也是剎那剎那在转变。

 

　　稍稍细心一点的人就能体会到，时间、空间、所有一切万物，不是真的，不是常住的，剎那变化。所以佛给我们讲世间无常，这句话是真的，不是假的。而诸佛菩萨纵然示现的应化身，人家也是真常。《法华经》上讲这些物质、事相，说世法，讲世间相常住。我们见到的世间相无常，他们见到的世间相常住，什么原因？他们没有妄想分别执着，所以见到世间相常住；我们是有妄想分别执着，所以见到世间相无常。这个道理并不难懂，我们从比喻当中能体会到这个意思。佛的心像一面镜子，镜子本身不动，照外面的境界照在里面，它也不动，这就像诸佛如来、法身大士所见到的境界，一真法界。凡夫所见到的还是这个相，像电影摄影机一样，那个镜头不断的在开合，也从镜头上看到外面的境界相，但是那个境界相是无常的，变成生灭相。一个镜头打开，看到生了，关起来，灭了，再打开又生了，关起来又灭了，生灭就叫无常。为什么会有生灭？妄想分别执着是生灭，我们用的是生灭心，所看到六尘境界是生灭法；实际上，我们看错了。诸佛如来用常住真心，他没有生灭心，他见外面境界是常住法，一切法不生不灭。「是法住法位，世间相常住」，佛在《法华经》上说的。这都是把觉悟的人跟迷惑的人，对虚空法界观察的那些真相，跟我们说出来了。

 

　　由此可知，我们转迷为悟，转凡成圣，不是转外头境界，转我们的念头。我们念头错了，所以外面境界就产生变化。为什么念头错了，境界就产生变化？境界是从念头生的。佛在大经里头常说，「一切法从心想生」，所以你有心想，外面境界就随着心想生灭，随着心想变化，就这么回事情。如果我们把这个心想断掉了，不再想了，不再有妄想，不再有分别，不再有执着，你的心是一心，一心看外面境界是一境，一境叫一真法界。我们净宗的修学，直截了当修一心不乱，西方极乐世界是一真法界。果然会了，契入这个境界了，就像宗门里面所谓的那些觉悟的人、见性的人，所谓的是头头是道，左右逢源。源是什么？源是性。左右逢源，在相上见性才左右逢源；头头是道，无有一法不是菩提大道，穿衣吃饭、待人接物都是菩提大道；六根所触之处，无不是明心见性；这才真正体会到，契入「法云覆世悉无余」。这个「世」是世出世间，我们今天讲无尽的时空，这个世是无尽的时空，世出世间统统包括在其中。

 

　　『听闻莫不生欢喜』。我们也曾经见到，听说就更多了，佛讲经，菩萨讲经，高僧大德、居士讲经，有人听一、两句就跑了，没有生欢喜心，我们要知道这个事实真相。诸位同学在讲经的时候，看到人家听了几句离座走了，别灰心，这个事情很正常。连释迦牟尼佛讲《法华经》都有五千退席，我们讲经有几个人离开，算什么！正常现象。听闻的人过去要有善根，没有善根他听不进去，一听到讲经说法，听讲两、三句他就没有兴趣，就走了，离开了。这是古往今来很平常的现象，我们很清楚，他听不进去，是没有善根。虽没有善根，他总听了一句、两句，这一句、两句在他阿赖耶识里头种了善根，种子种下去了，哪一天发芽，那就很难讲。我们只要对没有善根的人、没有福德的人，给他种下菩提种子，无量功德。

 

　　所以出家人的形象功德之大，一般人不知道。有许多人轻慢出家人，讥笑出家人，侮辱出家人，造罪业。出家人再不好，破戒、造恶，那是他的事情。他穿上这个衣，这个形象在街上走一遍，不知道多少人种善根。他一看到就想到佛，那个佛就落在阿赖耶识里去了。这普通人做不到，你没有穿这个衣服，你没有这个形象，你做不到。所以才晓得出家形象之殊胜，这称之为三宝，僧宝，不可以轻慢。他造罪业，他受果报，与我们不相干。他给一切众生种的这个善根，这个不可思议。所以我们对于出家人赞叹、礼敬，为什么要这样做？增长初学人的信心，这个功德就大了。如果我们对出家人毁谤，恶意的批评，使一般人信心丧失，那就是《发起菩萨殊胜志乐经》里面所讲的地狱果报。一个人造极重的罪业，跟造极大的功德都在一念之间，一念之间你可以作佛，一念你也可以作魔，一念可以升天堂，一念也可以堕地狱。学佛的同学们，这个地方不能不辨别清楚，然后我们自己起心动念，就会有正确的选择。不至于像古人所说，天堂有路你不肯进去，地狱无门偏偏要往里头钻，愚痴到了极处！

 

　　你为什么会这么愚痴？《无量寿经》上讲得好，没有人教你！遇到有真善知识教你，你还不肯相信，你的毛病习气还是照犯，这是自己业障太重了。像俞净意念圣贤书，天天造作的恶业没有办法革除，明知故犯，那个罪就更重了。但是良心还没有丧尽，还有良心，诸佛菩萨、天地神明看到这个人还有救，到时候缘成熟了，他来帮助他，他来救他。什么时候缘成熟？真正肯改过，这是缘成熟了。没有真正改过的念头，缘没有成熟，佛菩萨、神明不会出现。佛菩萨是真慈悲，不是假慈悲，佛家讲的话不是妄语，「佛氏门中，不舍一人」，佛菩萨都在那里看着，几时真正想改过，几时真正想回头，佛菩萨就来帮助你。

 

　　你没有一个真诚的心，天天求佛菩萨，盼望佛菩萨，佛菩萨不会来。什么人来了？魔来了。为什么？魔与魔有感应。什么是魔？烦恼是魔。你心里面烦恼习气不断，所以就遇到许许多多人帮助你做坏事。你毁谤三宝，那个人在那里鼓掌，好！说得好！那是魔，助长你，帮助你造恶，他听了欢喜，他听了赞叹。如果真正是佛，听到有人毁谤三宝，那是什么态度？他很快的就躲开了，避开了，他不要见，他不要听，这是真正修道人。喜欢听是非，这不是一个真正修道人。真正修道人，看到人家讲是非，立刻离开，这一个动作就是帮助他觉悟。他如果真有善根福德因缘成熟了，一看到人家这种态度，他就觉悟了，自己错了，自然就收敛。

 

　　我们仔细去观察，今天讲善法，讲正法，听的人少；讲邪法，讲是非，听的人很多。于是我们就明了，这个世间许许多多的灾祸怎么来的，因缘大致上我们能够理解。众生心不善，念头不善，行不善，才招致天灾人祸。全世界的人，正人君子、有识之士，都在千禧年发动祈祷和平；天主教发动全世界的教徒，在千禧年做七十二小时的和平祈祷；我们今年在新加坡，也发起十二个小时的和平祈祷。有人问有效吗？我们可以肯定回答他，效果一定有，大小很难说。到底有多大的效果，很难说，效果是肯定有。如何能够产生大的效果？大的效果，心口要相应，效果就大了；心口不相应，效果就减低，就这么回事情。

 

　　和平，和平，大家都喊和平，和平什么意思？和平怎么个讲法？「和」是大家和睦相处，「平」是平等对待。如果我们自己不能真正发心，与一切众生和睦相处，平等对待，我们口里喊和平，和平不会来；要认真去做，才会有和平。和平要达到更殊胜，那是佛家讲的六和。不但要平等，要真诚的平等，清净的平等，智慧的平等，这个效果就更大了，和平就落实了。从今而后，我们将这两个字做为我们生活工作、处人接物的标准，念念与和平相应，和平就会现前，所有一切灾难都能够消除。不但人为的灾难消除，自然灾害也没有了，为什么？佛法里说得好，依报随着正报转，所以自然灾害会消除，就是这个道理。

 

　　如何能叫听闻生欢喜？这是接引广大众生的技巧，佛法里面讲的善巧方便，我们要学着做。善巧方法达到最高的境界，是《华严经》上讲的理事无碍、事事无碍，高境界，能普度一切众生，这一句真的就做到了。可是我们今天学佛的人，还有相当的执着，这个境界达不到。世间众生哪一个众生不爱美？不但一切人爱美，畜生也爱美，花草都爱美。佛用慈悲度众生，慈悲就是爱，慈悲就是美。我们天天讲慈悲，慈悲的真正含义，我们了解得不多。就正如我讲和平一样，名相术语很熟，究竟里头含义你知道多少？所有宗教帮助一切众生都讲爱，我们细细从这些教训里面去揣摩、去体会，怎样把它用到接引广大众生，让大家见佛闻法皆生欢喜。

 

　　我上一次从布里斯本回来，有同修来告诉我，他们进念佛堂，心里很不舒服。我说：为什么？第一个念佛堂的光线太暗了，第二个每个人穿的海青，黑色海青像丧服一样，看了很不舒服。我说：行，可以改。我就交代林副会长，说：你们到台湾，把我们的海青统统改成灰色的，我们黑色的海青不要了，全部穿灰色的。黑色海青如不如法？我们细细想，不如法。为什么？佛教给我们，讲袈裟色。佛是避免正色：红、黄、蓝、白、黑，这五种叫正色。佛穿的衣服，五种颜色混合在一块染成的颜色，这是什么？今天讲的多元文化。每一种颜色是代表一个文化，所以佛的衣服是多元文化。灰色不是正色。佛的颜色，我们穿的咖啡色，这是佛的颜色，五种颜色混合在一起染成的颜色，哪一个都不偏。所以染色衣，红黄蓝白黑的染料分量一样多，这个是如法。我就给他讲，我说：你们既然大家有这个意思，我们不要用黑色的海青，统统换成灰色的，比较亮丽一点，大家看了欢喜。

 

　　念佛堂，我们可以四周围的墙改成落地的玻璃门，比较亮丽，要现代化！我们的念佛堂遵守古人那个方式，古人喜欢暗一点，心比较清净，现在人看到这个害怕，好象这是丧事，不敢进来。通权达变，我们要令众生生欢喜心。还有人说，念佛的人脸上都没有化妆，脸色都好难看，一个个坐在那里像僵尸一样，看到好害怕。这个也可以，念佛堂大家在一起念佛，实际上是表演给别人看的，是接引广大群众的，可以化妆。身上穿得干干净净，你总叫人进来生欢喜，学佛还这么时髦，大家都来学了。这个我们要做突破，我们不突破，谁来做？这是《大方广佛华严经》，这才是真正大乘，普度一切众生，令一切众生生欢喜心。

 

　　有人提这个问我：法师，你看，哪个菩萨不是很漂亮的？为什么你们学佛的人会变成那个样子？有道理，你看看我们造的菩萨像，彩画的菩萨像，都打扮得很入时，为什么我们是灰头土脸的，这种形态给人家印象实在是不好。我们读到这一句，「听闻莫不生欢喜」，我们很有感受。别人听到佛法，看到佛法，要叫人生欢喜心。这个也不是容易做的事情，有保守的人看到你这么做，他吓死了！所以佛菩萨没有一定的身相，千变万化，《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，我们要懂得随类化身。对保守的人，我们就穿得很朴素，也很保守，他看了很欢喜。对开放的人，我们表现得也很开放，他也很欢喜。我们开放的时候，对保守，用错了；我们保守，对开放的，也用错了；用错了就不契机。

 

　　所以古时候那些祖师大德有智慧，他们道场通常是两种不同性质，一个是建立在深山里面，修行道场，那是保守的；一个是建立在都市里面，一般叫下院，是接引众生的，这是开放的。开放是接引初机，保守的是真正发心要了生死、出三界。你接引初机，初机对于了生死、出三界没兴趣，他们讲的是现在时髦话叫人间佛法。他们不肯离开人世，他们想做一个很快乐的人、很幸福的人，人乘佛法，人间佛法。我们在都市里头开放，就要搞人间佛法，我们在山林里面就要搞接引的佛法，要建两个道场，古时候这个作法正确。我上一次在澳洲伯斯见到小乘的道场，他们两个道场，如法。他们自己修行在山里面，我看得很欢喜；在市区闹区里头他有个讲堂，接引大众的，这是如法的。应当要这种作法，面面都顾到。

 

　　自己一定要做真功夫，外面都是表演给别人看的。表演给别人看，最重要是契机，他喜欢什么节目，我们就演什么节目给他看，让他欢喜。大乘教里头常说，「先以欲勾牵，后令入佛智」，这是善巧方便的总纲领，决定不离这个纲领。换句话说，一切是为众生，决不是为自己。为自己是清净平等，充满了智慧，一尘不染，是为自己；为别人，恒顺众生，随喜功德，这为别人。菩萨住世，完全是为别人。我们是凡夫，我们为别人也要为自己，为自己也要照顾到别人，所以对别人的开放幅度究竟开放多大，我们自己要有智慧。总而言之，要保持自己的清净平等觉，不能破坏自己的清净平等觉，我们开放的幅度以这个为标准。如果引起自己的贪心、瞋恚心、嫉妒心，那你得赶快收拢。确确实实顺境里头没有贪爱，逆境里头没有瞋恚，那就可以开放，广度众生。

 

　　我们过去在台湾，这几十年当中，我们的确做了一些突破的作法。首先利用电视、录音，是我们做的，我们是做第一个视听图书馆，利用这些器材来传播佛法。我们着重实质，在形式上放宽。所以我们为同修们受持三皈五戒，不采取过去那一种繁文缛节的仪式，我们采取弘一大师的教诲，简单隆重；说明三皈五戒的真义，劝导大家要依教奉行，仪式上简化了。求受三皈五戒的人多了，我们只在佛前做一个仪式，所有的说明，我们做成录像带、录音带、VCD，还印成书本，送给他们，回去自己多听多看，认真依教奉行，这才叫真的皈依，不是有名无实。五戒每一条戒是什么意思，要怎样去修学，也都讲得清清楚楚、明明白白，劝你去做。所以在形式上我们确实改变了很多，上一次陈大使到我们这儿访问，他参观过许许多多佛教道场，看到我们这个道场很特别，跟其他道场不一样。我们的服装也不一样，我们搭的二十五条衣颜色不是红的，我们穿的海青不是黄色的。平常服装，我们用长背心，这是我们自己创作的，现在看到外面许许多多人都穿这个服装了，我们看到也很欢喜，知道他对我们认同了。所以在事相上一定要顺应着时代，我们要革新，才能够得到社会大众的认同、欢喜。

 

　　佛教教大家什么？实在上讲，总结佛陀的教诲，重点就三句话：「转恶为善」，什么是善，什么是恶，讲清楚，讲明白，「转迷为悟」，「转凡为圣」，所有一切诸佛菩萨教诲，就这三桩事情。佛法在世间的目的也很简单，我们今天标榜的、所祈求的，「社会安定，世界和平，人民幸福」，这是佛法住世的目标。可是要达到这个目标，至少必须大众都能够辨别善恶，都能够转恶为善，这个目标就达到了。如果能做到第二个转迷为悟，那就能够超越世间，超越六道，超越十法界。所以佛教众生，有阶段的，有次第的，有先后的，我们不能不知道。知道了，我们自己就晓得我们从哪里学起，也知道我们怎样去帮助别人，令一切众生生大欢喜心。佛在经上常常说，常生欢喜心，这是佛法真实的受用。

 

　　『如是解脱』，「解脱」是成就。解是解开烦恼、束缚，我们一般人讲，心里面忧虑牵挂、是非人我、贪瞋痴慢，解开了，化解了，解是这个意思；再往深处说，尘沙烦恼、无明烦恼也都解开了。脱，脱离六道，脱离生死轮回；再往上提升，脱离十法界，这叫解脱。脱离十法界之后，就入菩萨境界。《华严经》末后「入法界品」，那个法界是一真法界，诸佛如来果地的境界，这是真实究竟的境界，你就能够契入了。所以要入境界，必须你有本事脱离六道，脱离十法界。你想脱离，必须你把烦恼情结要解除，如果你的烦恼情结、情识不能够断掉的话，你脱离不了生死轮回，脱离不了十法界，你永远不能入佛菩萨的法界。这些道理事实了解，我们才真正明了，我们从哪里做起。事从断恶修善，理从亲近善知识，依教修行。所以一定要读诵大乘，对于经教要认真的研究讨论，总结经教的纲领，要落实到我们日常生活当中，使我们起心动念、待人接物，都能够与教理相应，与善法相应，我们就能够证得自在解脱。所以大威德光明天子是这个样子悟入的，是通过学习，断疑生信，修行证果。好，今天我们就讲到此地。这个地方天众到这里就告一个段落，下面是神众。