大方广佛华严经(第二七０卷)

 

 　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠盘茶王偈颂，第二首：

 

　　【佛昔普修诸行海，教化十方无量众，种种方便利群生，此解脱门龙主得。】

 

　　龙主鸠盘茶王，在前面长行我们看到，他修学得法的是「修习无边行门海解脱门」。从这个意思上来看，他是一个好学的人，从广学多闻上成就的。这个显示法门无量，众生的根性不相同，契合自己根性的方式来修学，成就就比较容易，所以我们修学选择法门就非常重要。修学无量法门必须是根性大利才有能力，我们根性比较迟钝，学一部经论都感觉得困难，如果同时修学许多种经论，我们不但不能得利益，反而把思考扰乱了。所以一定要选择，与自己根性、与自己生活环境方便的法门。在现前我们的根性不利，我们的生活环境障缘太多了，所以学一个宗派都不容易。

 

　　早年李炳南老居士教导我们学一部经，如果再有能力学两部经，学三部经他老人家不许可，学三部他就摇头，你没有能力。我们细细想想，老人家的话有道理。古人所谓「一门深入，长时熏修」，因为佛法修学确实不在乎你学的东西多，要在精，精纯就与定慧相应。专一，这就是修定，定能开慧。慧开了以后，不但佛法你通了，世法你也通了。我们要懂得，佛法修学它真正的目的是开智慧，佛门常讲大彻大悟，我们目的在此地。可是彻悟，决定是从禅定当中来的，决定不是你读很多东西你会开悟，没这个道理！你读很多东西，增加你的常识，我们说常识丰富，不是智慧。连儒家也这么说，叫「记问之学」，不是从心性里面悟得的。

 

　　由此可知，儒跟佛都讲求悟性，如果要达到这个目的，戒、定、慧就非常重要。戒就是守法，决定遵守老师的指导。老师是个过来人，他有经验，他能够帮助我们、辅导我们，我们只要真正肯守法，依教奉行。一门深入得清净心，生活、工作、处世样样都能守法，你心就安，心地安帮助你得定，所谓是「因戒得定，因定开慧」。定是什么？我们现在讲是清净心、平等心，这个大家好懂。说「禅定」，大家听这个名词感觉得太玄了，很难体会、很难理解，实际上就是清净心、平等心，这个就是定。清净平等决定生智慧，智慧现前，世出世间法都通达。所以古德常讲，「一经通一切经通」，确实如此。

 

　　我往年在台中亲近李炳老十年，我这十年只学了五部经，这是其他同学都很难比的。我这五部经，头一部跟他学的是《阿难问事佛吉凶经》，你们很多同学都看过，小乘经，分量不多，经本大概只有五页，这是我第一部跟他学的。第二部学的是《阿弥陀经》，大家常念的，也不长。第三部比较长一点，《普贤菩萨行愿品》，第四部是《金刚经》，第五部是《大佛顶首楞严经》，这算是一部大经。我在台中十年，李老师教学的方法是一样一样学，你这一样学会了，才准许你学第二部。什么叫会了？要上台去讲，他在下面听，他听到觉得满意，你才可以要求学第二种。如果他听了不满意，你就不必再要求了，一定要熟透！

 

　　经单单会讲，你能讲得好吗？讲不好。怎样才把这部经讲好？依教奉行，经上所讲的你要去做，多少要做出几成。换句话说，在你生活当中，你真的有了变化，工作态度，与人交往的态度、言行，都起了变化，你是真学。李老师要求的标准并不是很高；换句话说，经上所说的教训，你能够做到百分之二、三，他就很满意了。不容易！百分之二、三都不容易。这种修学法是不是就有成就？那很难说，这只是一个开头。要真正谈上有成就，这一部经的理论教诲，至少也要做到百分之二十、三十，你才算是有个成就。这种成就是人天福报而已，不能了生死，不能出三界；但是以这一点成就，念佛求生净土倒是一个好办法，往生西方极乐世界行。靠自己断惑证真不容易，这是我们必须要把它认识清楚，要明了的。

 

　　我们在此地看到这一位龙主鸠盘茶王，是菩萨示现，如来化身。如果不是诸佛、法身大士化身示现的，不可能修行证果，所以统统都是诸佛、法身菩萨大慈大悲，应以什么身得度就现什么身，来给我们做榜样。我们在这里面得到启示，在这里面真正省悟过来。所以有人问我，很多人问，不是一、两个，问我为什么要跟其他宗教交往？问我的人是佛弟子，我就告诉他，我跟所有宗教族群交往是落实「大方广佛华严」，我知道所有宗教里面的神圣是诸佛如来的化身。你们念过《普门品》，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身，应以基督身得度他就现基督身，应以阿訇身得度他就现阿訇身，阿訇是伊斯兰教的传教师。所以我们才晓得，不同的族群，不同的宗教，不同的神圣，全是诸佛如来的化身，我们的恭敬心生起来了，平等心生起来了。不是别的，都是诸佛如来无量无边的方便，我们自己分别执着，那是错了。我们不知道事实真相，知道事实真相分别执着就没有了，决定是一视同仁，最极真诚恭敬心来对待不同的族群、不同的宗教，来对待一切众生。

 

　　偈颂第一句：『佛昔普修诸行海』，这一句关键在「佛」这个字。四弘誓愿里面，每一位同修记得很清楚，「法门无量誓愿学」，是不是我们现在就可以学？现在决定不能；到什么时候你开始学？到你成佛的时候才开始学；你没有成佛，你决定不能够广修法门。成了佛还要学吗？成佛还要学，那成的是什么佛？你要问清楚。江味农居士在《金刚经讲义》里面告诉我们，他解释《金刚经》上所讲的「诸佛如来」，他的解释，「诸佛」是圆教初住菩萨就成佛。《华严经》上，四十一位法身大士就是四十一种佛，就叫「诸佛」；跟禅宗讲的相应，禅宗讲「明心见性，见性成佛」；天台家所讲的「分证即佛」。他要不要学？要学。所以什么时候我们开始要广学多闻？证得圆教初住菩萨以后，如果是别教是初地以后，没有证得这个位次，一心修定。圆教初住菩萨是大彻大悟，明心见性，破一品无明，见一分真性，这个时候可以广学多闻。

 

　　四弘誓愿也教给我们修学的次第，没有见性之前，我们修行重点在哪里？断烦恼，要在这上下功夫。断见思烦恼，断尘沙烦恼，断无明烦恼，在这上下功夫。换句话说，没有见性之前，没有大彻大悟之前，我们修学的重点是在真诚、清净、平等；见性之后，那个重点是在正觉、慈悲。我们现在也在修慈悲心，说实在话，相似的慈悲心，为什么？慈悲心里面还掺杂着严重的烦恼，分别执着，我们要懂这个道理。悟后起修，无量无边的法门就非常容易，一点都不难，一接触就通达，不需要完全接触，接触边缘已经就通达了。

 

　　我们在经典记载里面看到，龙树菩萨，龙树是初地菩萨，释迦牟尼佛四十九年所说一切经教，他三个月就通达了，有这个能力才可以广学多闻。我们在《坛经》里面看到惠能大师，特别里面有一条记载，法达禅师，那是个学《法华经》的，他到曹溪去请教，能大师说：这个经我没听过，你念给我听听。他只念到「方便品」，《法华经》的第二品，念完之后，能大师就止住他，「行了，不要再念了」，完全明白了。二十八品经念两品，后面全部通达了，这种能力才行，才能广学多闻。我们这个经全篇念下去，念个十遍、一百遍、一千遍还不通，那怎么行？自己一定要知道自己的根性，要知道自己的能力，我应该选择什么法门、什么经论来学习，而且有良好的学习态度。这是最重要的，你有没有成就，决定在良好的学习态度。学习的方法，实在讲，并不是很重要。我过去在作学生的时代，跟同学们一块研究讨论，我就说我们成功失败，态度占百分之九十，方法充其量不过占百分之十而已，同学们当中很多重视方法。我这个说法得到老师的肯定，向李老师报告，李老师点头，大家没有话说。要用真诚心学习。

 

　　不但是学习，经文里面「普修诸行(ㄏㄥ\)」，这个字我们这个本子里头他圈了一个圈，念去声，去声当动词用。如果我们念诸行(ㄒㄧㄥˊ)，那是当作名词用，这地方当动词。动词就是我们今天讲的行为，起心动念是意业的行为，身体造作是身业的行为，口里面言语是口业的行为。行为无量无边，身、口、意这三个字就统统都包括尽了，「海」是形容无量无边。众生的三业行为是错误的，错在哪里？不顺法性。我们台湾同胞讲「不顺法度」，这是错误的。佛的标准是性德，是法性里面的性德，与性德相应的是正行，与性德相违背的是邪行，思想见解叫邪知邪见，言语造作叫邪行。把邪行修正过来，那就是正行。

 

　　「佛昔」，这个「昔」是无量劫来生生世世。「普」这个字也很重要，普是平等，不分族类。这个族类是大的族类，在十法界里面，佛是一个族类，菩萨是一个族类，声闻是一个族类，诸天是一个族类，饿鬼、畜生、地狱各是各的族类，这个「普」就是为一切不同族类的众生。佛修行不是为自己，佛早就成佛了，说老实话，他身语意决定没有毛病、没有错误，没有错误还要装出有错误是来表演。世尊到我们这个世间来示现作佛，《梵网经》上说过，他这一次来示现、来表演是第八千次了。他是来唱戏的，是来做做，装出样子，装出我们种种的毛病，装这个样子来觉悟我们、来感化我们，让我们六根接触到他老人家的生活行持有所感悟，不是他真的在修行。你以为说他真的在修行，那错了，我们看错了！早就成佛了，这个叫大慈大悲。「无缘大慈，同体大悲」的流露，做出样子来给我们看。

 

　　而这个现相里面，我们讲形相，形相里面总的来说，就是放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢。你们看看释迦牟尼佛所表演的，他的日常生活，他的工作，他处事待人接物，佛教我们什么？就是这十二个字：自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，是我们这个世间众生的病。他示现就针对这个病而发的，这是对症下药，我们读经要能看得出来，然后我们才能学到东西。佛放下了，我们也学放下，也有同学说，「我很想放下，可是偏偏放不下」。放不下也得放下，为什么？放下了你问题才能解决，放不下你的问题永远不能解决，放不下你生生世世还要搞六道轮回。你要是果然放下了，你这一生就永脱轮回，这个身在世间，那就像古德所讲的「最后身」，我在六道搞轮回，这一次是最后一次，这个话是真的不是假的。不管你修哪个法门，修禅也好、修密也好，念佛也好、学教也好，无论你修学哪个法门，这十二个字没有放下，你决定不能脱轮回，念佛也不能往生。诸位要晓得，念佛不能往生！

 

　　李老师常讲，一万个念佛人，真正往生两、三个。那两、三个何以能往生？那两、三个放下了，所以他能往生。那么多人，还有九千九百九十多个不能往生，不肯放下！所以一生念佛，跟阿弥陀佛结个善缘。我们过去生中生生世世都念佛，为什么没有能往生？这十二个字没放下。我们这一生明白了、觉悟了，要提升高度的警觉，还想不想搞六道轮回？还想不想过这种辛苦的生活？我们冷静观察日子过得很苦，还愿意搞这个吗？多想想天人的生活，多想想佛菩萨的生活。佛菩萨的生活我没见到，念《华严经》，《华严经》上所讲的是佛菩萨的生活。大小乘经论里面，讲天人的生活讲得很多，欲界天、色界天。华藏世界、极乐世界纯善无恶，人人都是好人，没有一个人有害人之心，没有一个人对人没有礼貌，没有一桩事不是好事，这个地方我们想不想去？真想去，放下自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，一心念佛，你就决定得生。

 

　　带业是带过去宿业，不能带现行，过去宿业是什么？是我们的无明烦恼习气，这个东西没有断，不要紧，只要你现在能够控制住，这佛家讲「伏住」，我们现在的话讲「控制」，你能够控制，不发作。但是单单控制很难，的确很不容易，你最好能做一个转变，转变那就是学佛。佛不但没有自私自利，佛是全心全力帮助苦难众生，我们有这么一个转变。所以人不能没有念头，做到没有念头，那也不是个容易的事情，完全没有念头那是无想定，你将来果报在四禅无想天，也不简单，我们做不到，总是有念头。把为自己的念头转变为社会、为别人，从这个地方做一个大转变，这好修，这是大乘法。完全讲控制自己是小乘法，大乘法是做个转变，所以比小乘容易。念念为社会，念念为众生，决定不为自己。为一切众生里面，还掺杂着自己一点在里面，那就是错误，你的心不纯。百分之九十九为众生，里头还有百分之一为自己，你就不纯，那一念就是毒素。古德讲经常常比喻：醍醐，在古时候醍醐是最好的饮料，一大碗的醍醐里面一小瓢的毒药掺进去，醍醐就变成毒药了。这个比喻就是你百分之九十九为众生，里头还有百分之一的念头为自己，就造成了重大的障碍。不可以！要舍得干干净净。

 

　　诸佛菩萨在世间，释迦牟尼佛当年在世，天天跟大家讲经说法，四十九年没中断。释迦牟尼佛一天讲多少时间？我们在许多大乘经上看到，「二时讲经」。二时是多长的时间？那个时代印度把一昼夜分做六时，昼三时、夜三时，二时就是现在八小时。释迦牟尼佛在世，对大众讲经说法是每天八小时，他的确是有超人的体力。我们现在一般人，叫你一天上八个钟点课，你行吗？释迦牟尼佛行，这些菩萨、阿罗汉都行。为什么行？他无我，说而无说，无说而说，所以他无有疲厌。我们今天难，我们有我，有我就有疲倦，所以我们每天讲两小时经就觉得很累。他们的工作量比我们大，他们心比我们清净，一切为众生，确确实实没有为自己。我们里头掺杂一念为自己就不行，就不能跟人比。所以修行，身体造作是给人做好榜样，口里言语是为众生解决种种疑难，没有一样不是帮助众生，身语意三轮教化。

 

　　第二句『教化十方无量众』，这一句是说明佛教化的对象。「教」是教导，他不用「教学」，他用教化，「化」是教学的成果。古人读书在变化气质，这就收到成效了。佛陀教导这些众生，这些众生果然起了变化，化恶为善，起了变化，收到效果了；化迷为悟，化凡为圣，佛天天在教，不断不断把众生境界向上提升。如果天天教，教的学生一点变化都没有，这个教的效果没有了；换句话说，没有成绩拿出来。教是佛的事情，老师的事情，化是我们自己的事情。在大乘经里面，我们常常看到「开示悟入」，教是开示，化是悟入。老师能帮助我们的就是开示，开就是说法，我们有问题向他请教，他详细给我们解答，这是开；示是示范，他本身做一个模范给我们看；开是言教，示是身教。佛教我们放下，他一定放下，他没有放下，他不能教我们放下，他叫我们放下我们不服，他本身放下了。他教我们放下自私自利，我们观察他确实没有自私自利；他教我们放下名闻利养，确实他自己不沾名闻利养；教我们放下贪瞋痴慢，他确实没有丝毫贪瞋痴慢；我们服了，我们真肯学，这化！我们听到他的教学，看到他示现的这个榜样，我们觉悟了。我们学习，学习就是入，真正肯学习，学他那个样子，入！悟入这个境界。

 

　　这一句里面充分显示出随类化身，应以什么身得度就现什么身，随机说法。十方世界众生不一样，就是在我们地球上众生也不相同，人类是个大的族群，畜生类也是个大的族群。人类从肤色上，我们分白种人、黄种人、黑种人，不同的族群，不同的文化，思想见解都各个不相同；畜生里面种类更多。佛要度哪一类的众生，一定要现同类身。我们在经教里面看到，诸佛菩萨示现在畜生道，他要去度那一群猪，他一定去投猪胎，变成猪身，天天跟猪在一起，跟它讲经说法；要现人身跟猪说法就不行，就讲不通。他要度饿鬼一定要现饿鬼身，佛教有些超度仪式里面，像放焰口，焰口台对面扎的一个鬼王焦面大士，那是什么人？观世音菩萨。观世音菩萨度饿鬼道就现饿鬼身，现同类身。随类化身，应机说法，我们在这一句里头充分的看到了，我们要知道学习。

 

　　我们理解了、明白了，渐渐在这个经上体会得，尽虚空、遍法界是一体。尽管有种种形色差别，体性是一个，这是佛在本经里头所说的，「唯心所现，唯识所变」，体性是一个，我们深深的体会得。所以有人说，不同的宗教能融合成一体吗？当然能！凭什么能？体性是一个。不同的国家、不同的人民能够互相合作吗？能！不但人与人能，人与畜生都能，人与鬼神也能，究竟的道理就是同一个自性。现在一般人为什么讲，「难，不能」，难在哪里？不能是你不往来，你不沟通，那就变成不能。不往来、不沟通就是有隔阂，有隔阂大家在猜，我猜你，你猜我，愈猜愈离谱，麻烦从这里生的。所以什么事情要通，通了问题就没有了。

 

　　过去我们跟其他宗教没有往来，不通，彼此互相猜疑；现在我们一交往，通了，没事了。我早就想到，要请每一个宗教来给我们上课、给我们讲经，这个话我也讲了不少年。李木源居士昨天跟我说，我们要落实，我说：好，太好了！一个星期一次，我说：好。我们就选在星期天，我星期六讲经，星期天我们请此地九大宗教的领袖，请他到我们的讲堂讲他们的经给我们听。我们来听，这要落实，缘成熟了就可以落实。李居士问我什么时候开始？我说：你先跟他们约定，让他们做一个准备，到我们居士林五楼讲堂给我们讲他们的经。这是好事情，我们什么都学，广学多闻，我们学他们的，他们就学我们的。其实我在此地，印度教请我去讲过一次，伊斯兰教也请我去讲过一次。我们现在请他们是长期的，不是讲一次、两次，长期的。请他们每个星期来讲，我们跟他们约定，还是他们轮流来讲，一个星期一个星期轮流，还是每一个宗教轮流一段时期，或者三个月，或者是半年，给我们讲十次、讲二十次。这个教讲完之后，另外一个宗教来接着讲，不要中断。每一个星期天到居士林，可以听到各个宗教的讲经，这是「教化十方无量众」。所以讲他们的经的时候，他们的信徒都可以到我们这儿来听经，我们大家在一起上课。

 

　　所以什么问题，通了就没有问题，不通问题就来了，彼此互相猜疑，这里面就产生误会。误会变成冲突，冲突变成流血战争，毫无意义，统统都违背了神、佛的教诲。这个经上哪一段不是教我们沟通？「十方无量众」，不是对一个小团体，不是对佛门四众弟子，不是！没有接触佛教，我们更要爱护他、更要帮助他、更要关怀他，这才对。已经入门人他懂了，没有入门我们加倍的爱护他、关怀他、照顾他、帮助他，你才符合经义，我们念才没有白念。

 

　　用什么方法？『种种方便利群生』。「种种方便」，就是佛家讲的八万四千法门，无量法门。法门太多了，不好讲，佛菩萨有善巧把它归纳，总结成几个纲领。佛教给我们应酬，这个应酬就是我本人跟任何一个人接触，他学佛也好，他不学佛也好，不论年龄，不论性别，男女老少，各行各业，我们的长辈也好、晚辈也好，只要跟一切人接触，跟一切众生接触，佛教我们四个原则：「四摄法」，我们有没有做？四摄法是释迦牟尼佛跟一切大众接触的标准。

 

　　四摄第一个是「布施」，用我们今天的话来说就是服务，不论接触哪一个，我为他服务。服务的项目三大类：财、法、无畏。财里面有外财、有内财，外财是我们以金钱物质为他服务，帮助他；内财是我们的劳力，我们作义工，以我们的身体、劳力来替他服务，照顾他，现在讲照顾他。我们有没有做？法布施，我们给他做一个很好的榜样，教导他。我们仔细观察，他有哪些缺点，我们所表演的正是他这个缺点的反面。他不孝父母，我们表演的特别孝顺父母，不但孝顺我们自己父母，我们孝顺他的父母，你要这样教才行。他不爱他的兄弟，我们看到他的兄弟特别表示爱敬，这是四摄法里头一个布施。无畏布施，我们以种种方便，使他能感到身心安稳，离开一切忧怖苦恼，这一类都属于无畏布施。我们跟大家接触，这是第一个。

 

　　第二个「爱语」，言语都是爱护对方的话。爱护对方的话不一定是好听的话，甜言蜜语是害人的，是绮语；爱语是责备他、骂他、教训他，爱护他，要懂得。这里头怎么样运用，那是智慧，真实智慧，高度艺术，表达的方式是高度艺术；内有真实智慧，表达的是高度艺术。「利行」，我们所作所为都是利益众生的，都是对他有利的。最后一个原则是「同事」，今天我们讲落实宗教的合作，我们请各个宗教到我们这儿来讲经，同事。他们那边讲经，我们到他那里去听，同事。这个样子从这些地方，我们建立六和敬里面的「见和同解」，现在人所讲的建立共识。所以四摄、六度是须臾不可以离开的，我们从早到晚接触一切人事物，你就要用上，你就要落实。学了这么多东西，所学非所用，讲得天花乱坠，完全没做到，跟自己生活完全脱节，这个佛法学了没用处；佛有教，我们没有化。如何我们接受佛的教，自己立刻就产生变化，我们就学会了。

 

　　「种种方便」从哪里下手？《楞严经》上讲「最初方便」，最初方便实在讲就是四摄法。所以诸位，这个四摄千万不要误会，四摄是我们接引众生的，什么时候接引众生什么时候才用它，错了！我们一天到晚接触任何一个人都要用四摄法，你学了才管用。尤其是对这些迷惑颠倒、业障习气深重、作恶的众生，更要加倍的慈悲。所以我说「神爱世人」，对于不信的人加倍的爱护，为什么？信的人没有问题，他将来都到天堂，不信的人堕地狱，那还得了吗？特别关怀他，特别照顾他，是这么个道理。有信心的人，他已经在学习了，他已经上路了，他会走了；没有上路的人，我们怎么样去引导他，所以加倍。这个「方便」里面，四摄用今天的话来说是手段，接触之后一定要有真实的利益，要建立畅通的管道，才能产生殊胜的效果。国家与国家管道畅通，决定不会有战争；人与人之间，特别是有误会的、有隔阂的冤家对头，如果能常常接触、常常往来，什么样的怨恨都化解了，知道什么？一时误会所产生的。

 

　　今天在新加坡，九大宗教能够变成一家，就是常常聚会，几乎每一个星期我们都要聚会，交往非常密切。哪个宗教里头都有很多节日，我们的节日邀请他们来参加，他们的节日邀请我参加，我在这个地方应酬很忙。我这次到香港去了几天，这五天当中，此地回教就有两个庆典邀请我，我这两个庆典就没有参加。每一个星期至少有一次，多的时候两、三次。而且现在好，他们所邀的，九个宗教统统都邀到。每一个星期两、三次的交往接触，接触频繁，变成一家人，变成好朋友。他们都在听我讲经，我们这边讲经的VCD都送给他们，他们回去都很认真的听，见了面都告诉我，我们现在全家都在听你讲经。基督教的金神父欢喜，说「我们天天听」，道教的李道长也是天天听。我们读他的经典，他听我们的经典，在思想见解上逐渐逐渐融通，那还有什么问题？天下可以变成一家，什么误会、障碍、隔阂统统都可以解除，每一个国家不要再去搞军备，把这个钱省下来做社会福利事业，大家都享福！

 

　　前个星期康国泰打电话给我，好象是加州大学校长，是哪一位，想替我安排，跟美国现在两位竞选总统的人见见面，小布希跟高尔，现在的副总统。我实在抽不出时间，以后再说。如果有机会我很想跟他见见面，当面劝告他不要当警察，美国当世界警察，哪个人看到他都头痛、都讨厌，小孩看到警察都吓呆了，都跑掉了。所以不要当警察，当圣诞老人，小朋友看到圣诞老人不都欢喜吗？美国要换一个态度，做世界的圣诞老人，不要做世界警察。我要有机会我一定劝他，把这个利害得失说给他听。当圣诞老人才是真正世界领袖，当世界警察，世界上许许多多国家怨恨你。它现在是没有力量，有力量总想报复你，搞得你自己身心不安，你何必干这个傻事？你把发展军备这些钱，用做圣诞老人的礼物，到处送礼，到处布施，世界上哪个不爱美国人？就在一念之差！所以要领导这个世界，要叫全世界的人服你，心服口服，尊敬你，佩服你，他要好好学四摄法才行。圣诞老人就是四摄法，绝不可以用武力，武力是冤冤相报没完没了，这个报复非常的残酷，何必搞这个？我们在新加坡、澳洲做的这些成果，我们有一些录像带，我跟康国泰说，我说：你把我们这些东西先送给他看看。让他先有个印象，以后有机会见面，我劝他们作圣诞老人，放下警察的包袱。

 

　　「种种方便」，行门全是方便门。我们今天净宗行门提的五个科目：三福、六和、三学、六度、普贤十愿，是我们「种种方便利群生」的纲领。我们这些科目，认真努力修学，是为利益群生，不是为利益自己。诸位要晓得，假如你在佛法这些纲目修学是为利益自己，你来生得人天福报；如果你所有一切的修学是为便利群生，你将来成佛作祖；同样干一桩事情，用心不一样。所以为自己出不了六道，三界有漏的福报。我们今天看到这个世间，你看到有很多大富长者，财富百亿千亿的，大贵的，作总统、作国王，都是前世修得的福报，他以种种方便利群生，但是他归自己。

 

　　我为什么做社会慈善事业？是为名，是为利，没有忘掉自己，果报就在世间；更大的到天上去作天王，佛经里面讲大梵天王、摩醯首罗天王。错就错在没有把自私自利放下，名利没有放下，这一点我们要提高警觉。我们今天很认真努力在修学，如果还有一丝毫名利心夹杂在里面，还有个人的希求、欲望夹杂在其中，我们的果报在三界。所以要把这些东西舍得干干净净，念头都不生，我们的前途一片光明。这个光明自己看到，不需要求别人给我们作证，自己看到，清清楚楚，前途一片光明。但是在这个境界当中不要忘记，决定求生净土，为什么？求生净土是快速圆满成就；不求生净土，你会生到四圣法界。你超越六道，你会生到四圣法界，四圣法界是不错，但是要达到究竟圆满的佛果，还要很长一段时间。所以真正聪明，没有不选择念佛求生弥陀净土的。这是十方三世一切诸佛偏赞西方净土，道理在此地。

 

　　龙主菩萨这几句话，虽然只有四句，非常值得我们学习。我们在此地做个总结，首先把我们的观念转过来，自己要肯定我们自己的观念是错误的，真的错了！由于这个错误的观念，造成六道轮回，造成三途苦报。我们把这个观念转过来，从今而后，起心动念、一切作为是为众生的，决定不为自己。穿衣吃饭都是为众生的，我在这里活一天是为众生活的，决不是为自己活的，自己生死就了了！这个身体躯壳是为众生服务的工具，我们在哪一个工作岗位，就利用这个工作岗位行菩萨道。所谓菩萨道就是在这个岗位上做出榜样，做出为一切众生服务的榜样，没有自私自利，没有名闻利养，没有贪瞋痴慢，一切为利众生，无论什么身分，无论是什么样的生活方式。

 

　　释迦牟尼佛为什么要示现乞丐？这个意思我们要懂。在我们这个大社会里面，乞丐是最贫穷、最苦的，他要示现最苦的，这叫普度。要示现个大富长者，那只在上面阶层，下面阶层不行，不能接触了。他示现最下面的，最下面可以通最上面，完全贯通，所以做这个示现。他示现得很妙，示现得很善，出生是太子的身分，最高的，结果修道的时候他示现乞丐的身分，从帝王到乞丐他整个贯通了，妙不可言！我们从这些地方去体会，你才能真正懂得佛种种作为、种种方便利益群生，你才体会得到，我们在这里头才能学得到。他真平等，男女老少、各行各业全都圆融成一体，所以这个示现是真实智慧，现在讲的确是高度艺术，这个世间人谁都比不上，我们从这里体会，从这里领悟，从这些地方学习。这是龙主鸠盘茶王他的修学报告，我们读了、讨论了，知道如何来学习。好，今天时间到了，我们就讲到此地。