大方广佛华严经(第一四七卷)

 

 　　请掀开经本，化乐天长行第八句：

 

　　【妙髻天王。得舒光疾满十方虚空界解脱门。】

 

　　天王所得的法门是智慧，从经文里面看，他得到的是真实究竟圆满的智慧。何以见得？从『疾满十方虚空界』，「疾」这个字没有问题，「满」是圆满的意思，圆满是究竟的果位。所以我们不难明了，这些人都是诸佛如来化身示现，正是所谓应以什么身得度就现什么样的身分，这个地方是示现欲界第五天天王的身分。不仅仅是现天王，人王也有，众生也有。《普门品》里面讲菩萨三十二应身，大家都晓得，观音菩萨也是古佛再来示现的，应以什么身得度就现什么身，男女老少、各行各业里面都有诸佛菩萨示现。有示现正面的，也有示现反面的，顺逆境界都示现。有一些众生在顺境善缘里面开悟了，还有一类众生在逆缘恶境当中觉悟了，凡是能帮助众生觉悟，我们知道无一不是佛菩萨示现；不但示现正报，而且还示现依报。

 

　　此地所说的『舒光』，这个光是称性之光，也就是自性本具的般若智慧光明。这个光是真的，不是假的，是一切众生个个具足，不但具足，圆满的具足。但是在众生分上，虽具足不起作用，为什么不起作用？这个光被障碍了。障碍，诸位一定要晓得，不是物质能障碍，物质事相里面清凉大师告诉我们，理事无碍，事事无碍。到底是什么东西障碍？迷惑颠倒障碍了，这个事情麻烦。迷，我们在讲席当中常说，妄想分别执着这是迷，一切经论里面讲得太多太多了。如果不把这些迷执放下，我们自性本具的般若光明就透不出来，自性本具的无量无边的德能不能恢复，起不了作用，还是在六道轮回里面，过这些天天恐惧、身心得不到安稳的苦日子，这又何苦来？

 

　　佛菩萨是真实觉悟的人，慈悲到极处，对我们的爱护，对我们的帮助，真正是无微不至。世尊过去示现作佛，为我们讲经说法四十九年，每天都不中断，苦口婆心的劝导，聪明人、利根的人，听个一次、两次就觉悟，就回头了，问题解决了。我们根性钝，迷惑得重，不但四十九年我们听了不能觉悟、不能回头，生生世世遇到这个缘还是不能觉悟，还是不能回头，那怎么办？李老师的话，「继续长劫轮回」，这是事实真相。什么时候你有出头的日子？你哪一天觉悟了，觉悟就出头。什么叫觉悟？放下了，真正把自私自利、分别执着放下了，这叫觉悟。没有放下，你还是迷惑颠倒，你还是不觉悟。即使是学着行菩萨道，弘法利生，热忱弘法利生的人不觉悟的很多，掺杂着自己的私欲、自己的成见，也想学菩萨道，也能够利益众生，他这么做有没有好处？不能说没有好处，人天福报。人天福报说得好听，实际上是六道里面有漏的福报，这是讲真话。因为来生能不能得人天身分，那就看你的德行。如果没有德行，德行是什么？五戒十善。能修上品五戒十善才能生天，中品五戒十善可以能够得人身，所以能不能得人天身分去享福报，一定要看你的德行。

 

　　我们在《安世高传记》里面读到，他前世一个同学「明经好施」，不容易！明经就是会讲经说法，讲得好，讲得没有错，所说的是佛的意思，又喜欢布施，这样的人多么难得。可是在偶尔托钵的时候，经上讲「分卫」，分卫就是托钵，分卫是印度话。托钵，人家供养的饭菜不好吃，心里面就有一点难过，自己修行，自己弘法利生，确实对社会、对众生有贡献，可是今天出去托的这一钵饭很难吃；动这么一点点念头，来生堕畜生道，去作龙王了，就是共亭湖的湖神，是个蛇的身，身是蛇身。你们诸位想想，这个因果多可怕！在我们看起来，这个人是真正修行人，只不过是这么一点点念头没有舍掉，堕畜生身。我们今天德行不如人家，妄念超过人家不晓得多少倍，想想我们前途在哪里？愈想愈可怕。五戒十善要修不好，我们将来来生恐怕不是在畜生道。安世高的老同参堕畜生道，所以他到九江，到神庙里面去度他这个老同学，给他讲经说法，劝他一切放下。他算是不错，真的放下了，放下之后，他生天了。还没有出六道轮回，在传记里面写得很清楚，我们读了有没有警觉的心？

 

　　我们遇到的法门是很殊胜，这个机缘很难得、很稀有，可是往生，德行也是最重要的一个条件，经论里说得很清楚，祖师大德讲得很明白，「心净则佛土净」。我们念佛人求的是什么？一心不乱，我们求的是这个。什么叫一心？有第二个念头就不是一心。诸位一定要晓得，随缘是一心，攀缘已经落二、三。随缘，我们今天也常常说，世间人也常说创造条件，佛菩萨也主张创造条件，可是佛菩萨创造条件跟世间人创造条件不同。世间人是攀缘创造条件，佛菩萨是随缘创造条件，不一样，这个道理要懂。什么叫攀缘创造条件？什么叫随缘创造条件？攀缘是向外的，你这个心是往外跑的；随缘这个心是向内的，不是向外的。佛家称为内学，所以佛菩萨创造条件是从自性里面求，他不是向外求，从自心里面改变外面的环境。经上常说，依报随着正报转，依报，物质环境是依报，人事环境也是依报。

 

　　不但佛菩萨明白这个道理，世间的圣贤也明白这个道理。在中国，做这种转变最显著的例子，是古代的舜王。我们在历史书籍里记载所读到，舜王的生活环境是多么恶劣，他用什么方法转变过来的？跟佛菩萨所说的方法一样，原理一样，完全从内去求，这叫随缘。他的父亲，他的继母，继母所生的弟弟，没有一个人对他有好印象，他能够把一家人的观念统统转变过来，不是容易事情。怎么转变的？恶劣的环境怎么转变成美好环境？都从自心，正是六祖惠能大师所说的「若真修道人，不见世间过」。舜不见世间过，舜没有看到自己父亲过失，没有看到继母的过失，没有看到弟弟的过失，他所看到的是自己的过失。这是真正懂得随缘，真正做到了随缘。外面人没有过失，过失在自己，人家不喜欢我是我做得不好，我做得不能满人意。天天自己责备自己，天天改过自新，所以一家受感动。家转过来了，邻里乡党受感动，最后连国王也受感动。那个时候国王是尧王，尧王把王位让给他，把两个女儿嫁给他。所以二十四孝里，舜是第一个大孝。他是随缘，他不是攀缘，攀缘是研究外面怎么样改变，他不是的，完全从内在，诸佛菩萨都是这个做法。

 

　　所以真正修行人一定要懂得，外头没有过失，你要认为外面有过失，你的问题永远不能解决。什么问题？生死轮回，冤冤相报。再说，所谓讨债还债、报恩报怨，这都是世间严重的问题，世间人所谓是历史的问题，佛法里面所讲因果的问题。唯有真正懂得向内求，从内心里面做个大转变，这个问题才圆满的解决。这个道理讲得透彻、讲得明了，只有大乘经典；儒家的典籍，只讲到一个纲领，没有细说；纲领是纯正的，但是现代人很难体会，所以儒跟佛的教学确实有相辅相成。我们落实在生活当中，纲领愈简单愈扼要愈好，可是这些纲领要透彻的理解，那一定要详细说明，详细说明那是佛经。我们今天在学佛这么多年当中，也提出了修行的纲领，我们用二十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这十个字是用心，存好心，好心就是这十个字。这十个字就是佛性，就是自性，自性本具的智慧德能。这十个字里，每一个字都含无量义。落实在形相里面，我们看看诸佛菩萨所示现的，无论示现什么身分，无论示现什么样的行业，色相不一样，原则相同，无不是看破、放下，看破、放下就是佛相，舍得清净，充满智慧，他所得到的受用是自在随缘。自在是自受用，随缘是他受用，我们要学，学佛从这个地方学。

 

　　所以这种高度智慧、圆满智慧，疾满十方虚空界。疾是快速，念头才动就遍满虚空法界。疾满这个意思，我们说得很多，无论是在佛菩萨地位上，还是在凡夫地位上，乃至于三途恶道众生，起心动念，诸位要晓得，立刻就遍满虚空法界。诸佛菩萨，人家心地清净，最极清净心，法界一切众生起心动念，再微弱的念头，他都能感应到，就好象一个接收的机器一样，非常灵敏，很微弱的波动他都接收到。我们凡夫心粗，要很大的波动我们才能够接收到，微细的波动我们不能觉察。这在佛法里面讲，就是定力，就是清净心；心愈清净，你接收的能力愈大；心不清净，你接收的能力就小。

 

　　我们起心动念一切作为，佛菩萨知道，清楚，鬼神也知道。鬼神是报得的五通，他没有漏尽通，报得的五通：有天眼、天耳、神足、他心、宿命，知道你过去、未来。中国人常说「举头三尺有神明」，我们起心动念一切作为，鬼神看得清清楚楚，鬼神在那里记录给你做成档案，所以以后的麻烦事情多了，太多了。我们说这些话，现在人听了摇头，笑笑，迷信，他不会接受，他说我们迷信。给他讲真的他不相信，骗他他相信，跟他讲假的他相信。这些人前途一片黑暗，不知道生从哪里来，死从哪里去，心地清净的人知道。现在在欧美，我也遇到一些外国人，他们参禅，他们修定，定中他们见到许多境界，所以对于佛法里面讲的六道轮回他们肯定，告诉我这是事实。他们能看到每一个人身上放的光不一样，色彩不相同，大小不一样。金色的光、黄色的光，鬼神都尊敬，这是善人，心地清净光明。如果放的光是灰色的、是黑色的，鬼神瞧不起，有时候还故意来作弄你，让你疯疯癫癫，让你神智不清楚，鬼神戏弄人，现在说欺负你，瞧不起你。尤其是在你运衰的时候，你作恶但是你走运的时候，鬼神也让你几分，暂时放过你，等到你好运走完，鬼神就欺负你、作弄你，这些事情常常有，我们不能不知道。我天天在这里劝导大家，聪明人他听了他相信，他觉悟了，认真反省改过自新。所以一定要晓得，这是一桩千真万确的事实。

 

　　我们起心动念，这个念头，所谓思想波周遍法界，思想波也是光。我们念念想求生西方极乐世界，我们的思想要是跟佛的思想不一样，诸位想想，你怎么能去得成？佛是什么思想？经上所说的就是佛菩萨的思想，尤其是说到纲领，《无量寿经》上讲的四十八愿，那就是西方极乐世界的总纲。阿弥陀佛第一愿，西方极乐世界没有三恶道，何以没有三恶道？你要晓得，西方极乐世界的人没有贪瞋痴。贪瞋痴是因，三恶道是果，没有那个果，说明没有因。我们还要造贪瞋痴，怎能往生？所以不断贪瞋痴不能往生。断贪瞋痴太难，净宗讲的断是伏断，不是灭断，灭断难。怎么伏？用这一句阿弥陀佛把它伏住。古人有讲求，叫追顶念佛，这是对什么？对烦恼习气特别重的人，伏不住自己烦恼的人，用这个方法也许有效。追顶是四个字，古人常讲「念经不如念咒，念咒不如念佛」，念六个字不如念四个字，莲池大师都是这个念法，这是诸位在莲池大师传记里面可以看到。有人向他老人家请教，你念佛怎么念？他说念四个字；你教人念佛怎么教？教人念六个字，自己念四个字。你要问他为什么？教别人，别人未必发心往生净土，所以念六个字。「南无」是恭敬的意思、礼敬的意思、皈依的意思，加上这些客气话，尊敬的话。自己下定决心这一生决定要求生净土，所有一切客套统统不要了，念四个字，执持名号；经上教我们「执持名号」，名号就四个字。真正下定了决心，然后才晓得，日常真正用功是愈简单愈有效果，这四个字是最简单的。八万四千法门，没有一个法门比这个更简单、更容易的。

 

　　可是怎么样念才有效果？要追顶，追顶就是一句接着一句，决定不放松，你妄念起不来，把妄念伏住。所以他的佛号，「阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛」，一个字接着一个字，这叫追顶，顶住烦恼让它不起现行，很多人用这个方法见到效果。我们如果烦恼重、习气重，毛病改不过来，不妨用这个方法试试看。但是任何一个方法都要有恒、要持久，偶尔念个一天、两天，以后就舍弃，你的烦恼又起现行，又不管用了，所以要长时间来干，真干！这在佛法里讲，你开始觉悟了，始觉了。不断的精进努力，绝无懈怠，佛家讲的勇猛精进，精进是菩萨唯一善根，功夫要绵密，功夫决定不能间断，一切处、一切时绵绵密密做功夫，我们这一生才真正有成就。帮助别人随缘，也要很认真、很努力、很热心的去帮助他们，还要保持自己的清净平等觉。如果帮助别人，我们清净平等觉忘失了，你就大错特错，这是真正修行人不能不知道的。所以智慧光明，逐渐能达到圆满。妙髻天王是用这个功夫修行证果的，这个功夫第一个条件是要认知，我们思想波不可思议，不是光波能相比，也不是电波能够相比，一起心动念就周遍虚空法界。自性的光明加持虚空法界一切众生，这是果地上的作用，此地是说果地上的作用，我们从果也想到因行。再看第九尊天王：

 

　　【喜慧天王。得一切所作无能坏精进力解脱门。】

 

　　经文上说个一切，『一切所作无能坏』，这不容易！什么是所作？起心动念是所作，是你意的所作；言语是所作，口业所作；身体一举一动是所作，身业之所作。所作的无量无边，总不出身语意三业的范围，所以我们讲到身语意，把一切所作都包括了。一切所作，如果与自性不相应就是凡夫，就是我们常讲的造业。造什么业？六道轮回业，我们一切所作是六道轮回业。菩萨所作，我们平常讲净业，这个说法说得好，它不是善业，也不是恶业，也不是无记业。六道凡夫所造的，归纳起来不外乎善、恶、无记这三类，三类都叫做染业，不是清净的。佛菩萨所造的是净业，清净的。我们在《华严经》里面细心去观察，菩萨所造的有善，也有恶，也有无记，善、恶、无记他都有造作，统统叫做净业。

 

　　为什么他们所造作的都叫做净业，我们所造作的叫染业？这个我们不能不留意，读经说听不能够含糊笼统过去。诸位必须要记住，菩萨离了四相，所以都是净业；我们凡夫没有离四相，干什么都是染业。我们在讲席平常当中，常说妄想分别执着，只要有妄想分别执着，一切所作都是染业，都不是净业，离开妄想分别执着才叫做净业。执着什么？我们从最扼要的地方来讲，执着我、人、众生、寿者，我们用《金刚经》的话来说，大家又好懂，又容易明了，最严重的恶业，这是造轮回业。执着我、人、众生、寿者，你所造作的一切是轮回业，决定不能脱离六道轮回。如果放下一切执着，诸位晓得执着是见思烦恼，你就出离六道轮回，但是你还有分别，你算得上是正觉。阿罗汉证的是正觉，把我、人、众生、寿者放下了，不再执着。可是你还有妄想分别，你所造作的是二乘业，我们讲声闻、缘觉，包括权教菩萨，你所造作的一切是二乘业，不是轮回业。你在十法界里面，你生活的空间是声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界，这个四圣是十法界里面的四圣。十法界好象是一个围墙一样，没有突破；也就说明，这些人他分别我、人、众生、寿者，他不执着；要加上执着，决定是轮回业。我这个说法，我想诸位同学容易听得懂。

 

　　如果对于我、人、众生、寿者，分别这个念头都没有了，他的清净心又提升一层，他就出离十法界，他就证得一真法界。大家要晓得，佛在经上讲，讲得好！「我相、人相、众生相」，这个众生包括虚空法界里面所有一切，我们今天讲的动物、植物、矿物，还包括一切自然现象，因为统统是众缘和合而生起的现象。连这些东西统统都不分别了，真的一切都不分别，就是宗门所说的「万法归一」，一没有分别，一分别就变成二，能分别、所分别不就二了吗？一里面就没有分别。更进一步，一也不可得，还有个一，这个一里头并没有分别，也没有执着，极其微细的一个念头，这个念头是妄想，但是它很微细，一真法界，这住一真法界了。一真法界里面还有四十一个等级，《华严经》上讲的四十一位法身大士，那就是妄想有厚薄不同，妄想轻的地位就高，是地上菩萨，妄想稍微重一点是三贤菩萨。《华严经》上讲三贤、十圣，四十一位法身大士，他们对于我、人、众生、寿者四相，分别执着完全没有了，所以他们一切所作是净业。我们在末后五十三参里面看到，这五十三位都是诸佛如来化现的，他们一切所作统统是属于佛菩萨的事业，清净平等觉。可是在现相上，跟我们凡夫没有两样，有善、有恶、有无记，实际上不一样。是什么？用心不一样。凡夫有分别执着，他没有分别执着；凡夫是攀缘，他是随缘。随缘跟攀缘这两个意思，一定要搞得很清楚、很明白，一点都不能含糊，千万不要把攀缘也当作随缘，那就错了，大错大错了！你搞清楚了，你才会修行，也就是你才会过佛菩萨的生活，才会做佛菩萨的工作；你没搞清楚，怎么学也学不像。

 

　　所以学佛菩萨，要有真实的智慧，真实的功夫。真实的智慧是清楚明了，是看破；真实的功夫，就是要舍弃，真正舍弃自私自利的念头。我常常说话说得很粗、说得很浅显，我教人从控制一切人事物的念头，这个念头就是执着，严重的执着，要舍弃；要舍弃占有一切人事物的念头。你有控制一切人事物、占有一切人事物这种念头，这个念头已经就造业了，意在造业了；如果有行为，你的身口造业了，这是极重的轮回业。佛菩萨示现在这个世间跟我们不一样的，事一样，心不一样，他没有占有的念头，没有控制的念头，所以他的心永远是清净，跟清净平等觉相应。凡夫有这个念头，这个念头是俱生烦恼，不是学来的，生生世世熏习而成的。自性里头没有，无明烦恼里头有这个东西。众生在轮回里面，可以说无始劫以来就迷惑，就堕落在轮回里，这样恶劣的熏习时间太长，很不容易回头，很不容易觉悟。因此我们才能够体会到，佛住世为什么四十九年天天讲经说法？无非是在四十九年这个短时间，四十九年是短时间，密切的熏习，用智慧的熏习，佛法的熏习，希望我们真正能觉悟过来，希望我们真正能回头。

 

　　真正能行善，是佛菩萨标准的善，不是我们凡人标准的善。凡人标准那个善也是不善，何以故？善不能超越轮回，你善，生三善道，算什么善！特别是在净宗，《华严》也算是净宗，古德讲《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，今天《大方广佛华严经》岂不就是《大阿弥陀经》、《大无量寿经》吗？净宗的标准，是要念佛往生不退成佛，这是善；我们一切所作，如果不能够帮助往生成佛，就不是善。净宗行善的标准跟一般不一样，几个人知道？所以净宗的一切所作，决定与清净平等觉相应，这叫善，这叫净业。净宗的善业就是净业，决定没有污染。昨天你们有几位同学，去观看印度教的舞蹈表演，你们在观看的时候，有没有跟清净平等觉相应？果然相应，观看舞蹈表演也是修行，也是在念佛，功夫没有间断；如果观看的时候，随着它的音乐在上下，随着它的舞蹈也上下，你就在搞轮回业，你就错了。佛家用功，在这地方用功。随顺凡情，依旧还造六道轮回业，还是搞六道轮回；随顺清净平等觉，你所修的无一不是净业。

 

　　净业『无能坏』，这一句里头的意思很深很广，要细心去体会。后面『精进力』，这个精进才有力。菩萨修行，特别是显示在《华严经》上，清凉大师为我们指出来，历事炼心。所以华严会上的菩萨没有选择，不是要选择一个清净地方去修，他没有选择。小乘修行有选择，要选择阿兰若处，阿兰若是梵语，意思就是没有吵杂的地方，一定要选择一个清净的环境去修行。华严会上是法身大士，他们没有选择，无论是什么地方都是他修行的道场，为什么？他们真正做到内不动心、外不着相，所以精进有力，力是这个说法。如果六根接触外面六尘境界，还会起心动念头，还会被外境所转，你的精进没有力。这种功夫，不是初学人能够做得到的。可是我们初学人要知道这些道理，知道菩萨修学的方法，菩萨所契入的境界，我们自己努力精进，不会产生一个错误的观念：得少为足。自己有一点小成就，就觉得了不起，这个念头才生，马上就堕落，傲慢心生起来了。傲慢是烦恼，哪有修行人增长烦恼的道理？愈是有修行的人愈谦虚，愈是有修行的人愈卑下，不会生烦恼，贪瞋痴慢是大烦恼。再看底下一位，第十尊，这一段有十一位尊者：

 

　　【华光髻天王。得知一切众生业所受报解脱门。】

 

　　经上说『一切众生业所受报』，一切众生是指九法界的众生。诸位要晓得，十法界里面的佛也算作菩萨，所以讲九界众生，包括十法界里面的佛，这不是一真法界。为什么？他们没有见性，在天台大师所讲的六即佛里面，这个佛是相似即佛，不是真的。真佛一定要破一品无明，见一分真性，证一分法身，那是真佛，叫分证佛，是真的，决定不是假的，但是他还没有圆满，四十一品无明才破一品。四十一品无明破尽，那才叫究竟佛。究竟佛只有一位，分证佛有四十一位、四十一个位次，相似佛当然就更多，四圣法界都是相似佛。观行佛，是在六道里，功夫得力了，这是观行位。在一般经论里告诉我们，观行位的人不能出离三界，不能脱离六道。不能脱离六道，那必定是轮回，轮回必定有退转。然后我们就明白了，《无量寿经》讲阿阇王子那五百个人，过去生中曾经供养四百亿佛，你说他是不是修行人？善根够深厚的，我们听到欢喜，我们听到很羡慕，可是还在六道里搞轮回。什么原因？他们修行功夫到观行位就止住，没有再向上提升。什么原因？执着没放下，对于「我、人、众生、寿者」四相的执着没放下。如果把这个放下，他就进入到相似位，相似位出了六道轮回、出了三界，我们要明白这个道理，所以才算是个小果，声闻、缘觉算小果，脱离十法界才算是证大果，证佛果，分证就是佛。江味农居士注解《金刚经》，《金刚经》上所说的诸佛如来，他解释得很清楚，他说「诸佛」就是四十一位法身大士。诸是指这个，不是泛指很多很多，不是指这个。他的诸就是指四十一位法身大士，那是真佛不是假佛，分证位佛，这才是真正的成就。

 

　　净宗法门殊胜，在末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，那个十大愿是往生的条件，我们具不具足？这个我们要想想。不要认为普贤菩萨十大愿，跟我们念佛关系不大，你就搞错了，关系很大。《无量寿经》你们看看，展开经文还在序分里，没有到正宗分；序分里面，上首名字列完之后，第一句话「咸共遵修普贤大士之德」，你要说十大愿王跟念佛人没有关系，你全搞错了。修净土的人就是修十大愿王，一句佛号里面就圆圆满满的包括十大愿王。如果念这一句「阿弥陀佛」四个字，这四个字里没有十大愿王，那就是有口无心，白念了，那就是古人讲的「喊破喉咙也枉然」！十大愿王要落实。第一个礼敬，一条一条学，有没有做到？礼敬是一切恭敬，我们要像恭敬阿弥陀佛、恭敬一切诸佛这个心态恭敬一切众生，你才做到，你才是个真正念佛人。自己贡高我慢，瞧不起别人，把别人都看下一等，这样念佛不能往生。

 

　　我们同学们真正发愿，想在这一生当中成就，这些烦恼习气不放下就是障碍，不放下这一生当中决定不能成就。这个话也就是说，我们过去生中念过佛，学过这个法门，不但学过，而且学过很多次，就像阿阇王子他们一样，过去生中何尝没有学过这个法门？何尝没有修过这个法门？为什么没有往生，原因在哪里？我们眼前所看到、所接触到，念佛人多。从前李炳南老师常说，一万个念佛人，真正往生只有两三个。什么原因？古大德告诉我们，这个法门是万修万人去，一个都不漏，何以现在一万个人念佛，只有两三个往生？万修万人去，理上讲得没错，事上讲得也没错，只要你如理如法修行，万修万人去，一个都不会漏掉。可是今天念佛而不能够往生，自私自利这个念头没放下，控制占有一切人事物的念头没放下，所以就不能往生。凡是真正往生的人，彻底放下了，临命终时彻底放下能往生，如果现在就彻底放下，你就自在往生，想什么时候走你走得了，说走就走了。现在我们想走走不了，什么原因？没放下，这个障碍把你障住，你要懂得。古往今来，想走就走的不是没有人，不但有人，还有不少人，这是我们应当要学习，应当要效法，向这些人学。这些人到底本事在哪里？没有别的，就是一个放得下而已，彻底放下，放得干干净净。世尊当年在世，给我们示现的模样，三衣一钵，这个现相是什么？这个现相就是告诉我们彻底放下，所以他叫做佛，他叫做修行人。我们今天的麻烦，样样都放不下，所以搞成这个样子，才搞六道轮回。

 

　　无论是在十法界里，无论是在六道里面，所有一切众生善恶果报，善恶是讲造作的因，苦乐是讲他所受的果，佛菩萨没有不知道的。得知一切众生造业受报，得知要有能力，这个能力就是我们讲的神通，这是宿命通。神通从哪里来的？从智慧来的。他要没有圆满的智慧，他哪有这个能力？一切众生这个范围很大，不只我们娑婆世界，尽虚空遍法界一切诸佛剎土里面的众生。诸位想想，这要不是法身大士，哪里有这个能力？阿罗汉知道我们六道众生业因果报，他所能知道的五百世，五百世之前他就不知道，他能力达不到。所以能知道一切众生，十法界的一切众生，如来果地上才有这个能力。末后讲，他从这里得的解脱门。知道业因果报，就不会再造恶业，也不会再造染业。为什么？造恶业三恶道受报，作染业六道轮回受报，都是错误的。唯有真正知道，他才不会再去造，他造的是净业，他跟佛菩萨是一类的人物，这才是对的，才是正确的。今天时间到了，我们讲到此地。