大方广佛华严经(第一六０卷)

 

 　　请掀开经本，知足天王长行第五句看起：

 

　　【善目天王。得普净一切众生界解脱门。】

 

　　《华严经》上所说的这些人物，都是诸佛如来示现的，所以他们的境界都是如来果地上的境界，无论他现的是什么身分，境界始终是不变的，种种示现教导我们修学的方法。『善目天王』，天王名号里面的表法，前面都曾经介绍过了，在此地我们专门来研究、学习他们所修学的法门，以及这个法门的圆满成就。这尊天王他所修学的是『普净一切众生界』，修这个法门。这个法门得到究竟圆满的成就，就叫做『解脱门』。「解」是解除、是解放妄想分别执着，在佛学的术语里面说，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统断尽；「脱」是脱离六道，脱离十法界，脱离分段、变易两种生死，证得如来果地上的究竟涅槃。「门」是门径、方法的意思。他是由「普净一切众生界」，这个境界是无限的深广。「一切众生」，这句话里面包含着虚空法界，我们常讲尽虚空遍法界一切众生。《华严经》上所说的二百七十多类，就是一切众生的区分，这个区分是大的区分，每一类里面都是无量无边，这是我们应当要明了的。现在讲的是净，不但是净，而且是「普净」，普是普遍，能令一切众生都得清净，菩萨才能够圆满菩提。如果从事相上来讲，我们想象当中这似乎是不可能的事情，怎么样能够令一切众生都清净？由此我们就能够体会得到，原来令一切众生清净是自己清净。所谓是心清净，身就清净；身心清净，我们居住的环境就清净，境界就清净。一切菩萨是从这个门径修成无上道。

 

　　所以这个地方，「一切众生」这四个字是双关语，主要的是要度自己的一切众生，先要净化自己的一切众生。从事相上来讲，佛法里面有所谓「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」。我们明白世尊这些开示，我们就知道功夫要从什么地方做起，一定要从自性里面下功夫。自性众生，我们身体每一个器官是众生，每一个细胞也是众生，构成细胞的分子、原子、电子、粒子都是众生。这些众生现在不清净，为什么不清净？它被污染，《无量寿经》、《弥陀经》里面给我们说「五浊恶世」。而实际上，这些现象怎么可能有染净的现象？如果事相上有染净，《华严经》上讲的事事无碍，那就决定不可能。这种染污如何能净化？佛在大乘经论里面，把这个事实真相告诉我们，事相上确实没有染污、没有染净。蕅益大师在《灵峰宗论》里面，对昙生方丈有一段开示，一开头他就讲「境缘无好丑」，这句话就是说明一切物质现象，物质现象里面好是净、丑是染，没有好丑、没有染净，「好丑起于心」，这说明物质境界里面这个染净是从我们心上起的，这是把染净的根源为我们说出来了。这个根源还是世尊说的一句话，一切法从心想生。所以心清净，一切法都清净；心不清净，一切诸法都不清净。我们今天修净土、修净业，希望将来往生到西方极乐世界，我们从佛菩萨这些开示教诲当中明白了。善目天王做出榜样来给我们看，他所修的法门其实就是净土法门，他所成就的就是净土的殊胜，这是我们应当细心去体会，认真去学习。

 

　　《无量寿经》的经题，说出修行的总纲领，五个字，「清净平等觉」。这五个字，概括世尊四十九年所教给我们的一切法门，无论是哪个法门，总离不开这个总原则。所谓是八万四千法门，《华严经．离世间品》给我们讲了两千多个法门，四弘誓愿里面说的是无量无边的法门，都离不开这个原则。原则里面说了三门：清净是一门，平等是一门，觉是一门，所以归纳到最后是「觉、正、净」三门。这三门，无论从哪一门都能成无上道，而且一即是三、三即是一。你一门得到，其余两门同时都得到，我们才会有成就。我们把这三门落实在修行事相当中，大乘佛法在中国有八个宗派，十宗里面有两宗是小乘，我们现在从这八大宗来看：从清净下手的是净土宗、密宗，这两宗是从净门入的；从觉门入的是禅宗、法性宗，是从觉门入的；其余的贤首、天台、三论、法相、律宗都是从正门入的，也就是从平等门入的。于是我们就明了，我们究竟要选择哪一个法门，一定要看自己的根性，看自己的生活环境，选择一个适当修学的方法，我们成就比较容易。

 

　　「法门平等，无有高下」，什么叫契机？适合我们生活环境就叫契机，使我们修学起来感觉得很容易、很方便，不困难，对我们来讲就是契机。我们想想，走觉门，条件要有高度的智慧，这才能办得到。所以禅宗，宗门跟性宗，对象是什么人？要上上根人。上上根人他有能力闻一知十，一闻千悟，他有这个能力，就可以走觉门。我们想想我们是不是这个根机？多数人不是这个根机，别说闻一知十，闻一那个一都不能知道，那有什么法子？不要说一遍开悟，十遍、百遍、千遍都不能开悟，我们就想这个门走不通。这个门走不通，我们再换个门，换个正知正见的门，教下所学的。这个门中下根性行，能成就，时间比较长，像读书一样，从小学、中学、大学慢慢去读。经论、课程很多，一样一样来学习，这是走正知正见的门，目的是修平等性智。课程多，时间长，我们修学有没有困难？天台也好，贤首也好，三论也好，法相也好，都有很多的典籍，我们想想太难了。而且我们时间也不够用，同学们都是中年以上的人，学教，说实在话四十以上就没指望，来不及了。学教要从什么时候学起？最适当的年龄是十五、六岁开始，这好年龄。三十岁非常勉强，四十岁没指望了。

 

　　尤其在现代，走向工业的时代，现在是高科技的时代，生活压力很重，时间分秒必争，你不努力、不勤奋的工作，你就会被社会淘汰。科学技术日新月异，不努力就跟不上时代，所以这些东西把人搞得很紧张，日子过得非常辛苦。如果以中国古时候那个标准来看，现在的生活不是人的生活。我们看看古人的生活，过得多么轻松、多么悠闲，无论从事哪一个行业，可以说都在诗情画意之中，人生真有乐趣。哪里像现在搞得这么紧张，这样的繁忙，这哪里是人的工作？不是人的生活。人变成了机器，二十四小时在忙碌，这种人生有什么意思？毫无意义，毫无价值。这就是科技不能解决人生的问题，只给人生带来麻烦，没有带来幸福。科技走到尖端就是世界整个毁灭，所以它带给我们的利益太小了，带给我们的灾难太大了，得不偿失。所以生活在这个时代，课程太多，分量太大，我们没有能力来学习，也没有时间来学习。

 

　　最后还有一门，是净门，修清净心。这一门东西典籍少，净土与密宗都是修这个法门。密宗里面典籍的分量，实在讲也不少，仪规非常复杂，它是修清净心的。净土跟密宗两个比较，净土比密容易。净土宗的典籍只有三部经：《无量寿经》是净土概论，是净土的依据；《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充、《无量寿经》的说明；《阿弥陀经》是劝我们修净土，说明修学这个法门的功德利益。这三部是一部经，分量很少，现在的印刷术印出来，薄薄的一小本，统统都具足了。就是后人加上这两种，分量还是不多；前清魏源居士将《行愿品》加在这里，变成净土四经；民国初年，印光大师将《大势至菩萨念佛圆通章》加进去，《大势至菩萨念佛圆通章》总共只有二百四十个字，这成为净土五经。天亲菩萨将他自己修学的心得报告，现在也收在里面，这叫《往生论》；《往生论》是天亲菩萨修行的心得报告，是我们修净土重要的参考资料。总共合起来，是五经一论，最少的。

 

　　五经一论，你有能力可以多学，没有能力学一种、两种就行，不必学那么多。这个法门的方法太简单，一句「阿弥陀佛」，人人会念。可是要记住，「净」这个字重要，如果你把「净」这个字疏忽，虽然念佛，心不清净，你的功夫就不得力，效果就收不到，所以要注意这个「净」字。大势至菩萨言语虽然不多，句句话非常重要，我们要能够体会，他在方法，教给我们念佛的方法，八个字，「都摄六根，净念相继」。过去有同修问我：如何都摄六根？我告诉他，净念相继。他说：怎样才能做到净念相继？我告诉他，都摄六根。他听不懂。听不懂，我们换句话说，如何做到净念相继？放下万缘，都摄六根就是放下万缘，放下万缘就是什么都不要放在心上，这个话大家好懂。世出世间这些拉拉杂杂的事情都不要紧，连明天日子怎么过都要放下，想它干什么？明天还没到，明天是明天的事情，想它干什么？你的心才会清净。你要想到明天日子怎么过法，你的心就清净不了。

 

　　这个事情难，为什么？不能不想。不想，明天怎么办？不但想明天，还想下个月，还想明年，愈想就愈多，愈想愈放不下，愈想心就愈不清净，这个事情麻烦！要修清净心，什么都不能想，所以理不能不明。印光大师教初学的人念《了凡四训》，非常有道理。《了凡四训》里没有大道理，没有很深的道理，是个很浅显的道理，很浅显的道理可以帮助我们放下，它讲的什么？因果的道理。如果你相信因果，你就能放下，你放心的放下了。什么因果？「一饮一啄，莫非前定」。如果我们能相信这个因果，你就不怕明天，你不怕明年。为什么？命里注定的。命里注定有得吃、有得穿，到时候自然来；命里没有的，怎么想你也想不出来，你所想的全是妄想，决定不是事实。你所想到的都是你命里有的，想也是这样，不想也是这样，那为什么去打妄想？世间人不放心，一定要去想，他不懂得因果的道理。世间人，无论是中国人、是外国人，是今人、是古人，大概头一个想的是钱财。钱从哪里来的？钱财是你过去生中布施所得来的。所以财富是果报，财布施是因缘。为什么世间有很多人有财富？甚至于有很多人有财富的，这个人并没有智慧，也没有能力，他偏偏发财；人傻头傻脑的，无论做什么事情，他做就赚钱，也很容易赚得，我们世间傻人有傻福。要晓得，他财从哪里来的？命里有的。命里有的，丢都丢不掉；命里没有的，想什么方法，求也求不来。

 

　　了凡先生他的命被孔先生算定，孔先生算他一生，那就跟现在讲的预言一样；你的一生有多少财富，有多大的能耐，有几个儿女，有多长的寿命，全是命中注定的，真正所谓是「一生皆是命，半点不由人」。袁了凡先生被孔先生算定之后，在日常生活当中，几乎全部都是命运安排的，每一年他的收入跟命里所讲的一模一样，不增不减。他心放下了，什么都不想，他入了定；但是他那个定是无想定，他什么都不想。所以跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜，云谷禅师是有功夫的人，看到了凡先生三天三夜不打一个妄想，对他很称赞，很难得、很了不起，一般人做不到。一般人坐在那里总是胡思乱想，他居然能三天三夜不打妄想，对他赞叹，称赞他。问他：你用什么功夫。了凡先生是个读书人，老实人说实话：没有什么功夫，命被人算定了，想也是枉然，所以就不想了。云谷禅师听了之后哈哈大笑：我以为你是圣人，圣人无念，原来你还是个凡夫。这个凡夫也很难得，所以我称了凡先生叫标准凡夫，我们都不够标准，他那是标准凡夫。一生什么妄想也没有，什么念头也没有，什么牵挂也没有，什么忧虑也没有，按照命运安排过日子；说实在话，也很可怜，受命运的支配，不能摆脱。我们可怜的程度比他还不如，我们还造业，至少他不造业了，他堕在无明里头，我们堕在烦恼里面，我们比他更糟糕。云谷禅师看到这种人是可造之才，他能够接受教训，把因缘果报的道理跟他说清楚、说明白。原来命运是可以改造的，是可以改变的，你命里的财富是可以增加的，你的寿命是可以延长的，你有很多心愿是可以能够满足的。这说了之后，了凡才大彻大悟、才明白，他这个悟不是从心性里觉悟，他明白是因果上的开悟，原来是这么回事情。所以反过头来，认真努力，积善修德，他命运改变了。每年所得的俸禄，财富的收入增加了；去参加考试，他命里没有功名，去考试也考中了，官也愈做愈大；命里没有儿女，他得两个好儿子；都是求来的，命里没有，求来的，那是真正求得的，命里有的那不是你求得的。寿命五十三岁，他活了七十多岁，整个都改变了。

 

　　诸位要晓得，这个改变是世间法，还不是清净心，如果修清净心，那个改变就大了，就不可思议，他这个不过是小的改变。正是佛家所说的，财富是果报，财布施是因行，修财布施就得财富，修法布施得聪明智慧，修无畏布施得健康长寿，这三种果报都是世间人所希求的，你要不修因，你怎么会有果报？有因必有果，有果必定有因。我们看到世间人种种果报，你从果上求他的因，善果报一定有善因，我们要想得善果报，咱们修因。所以不必羡慕人，羡慕人没有用处，要找到他善果的因在什么地方，我们也照这个样子来修因，果就一定得到。世间这些果报，能解决一世的问题，不能解决生死问题。所以惠能大师在《坛经》里面讲，了生死这个问题，「福不能救」。别说人间富贵不能解决问题，天上的富贵也没有办法解决这个问题；大梵天王、摩醯首罗天王，六道里面富贵到了极处，人间的帝王怎么比也比不上，可是他不能出三界，不能超越六道，死了以后还是要搞轮回，这就说明三界的福报不能解决问题。解决问题的是净福，什么叫净福？清净心修善，积德累功，清净心修，那就是净福。净福所修的就不叫福德，叫功德。功德跟福德有差别，差别在用心，事相上没有差别，心里不一样。净福，修福而不求报，这就是净福。

 

　　释迦牟尼佛率先做一个表率，释迦牟尼佛为一切众生讲经说法，一生从事于社会教学工作，不求报酬，完全做义工，完全是义务的。生活的需求，每天吃一餐饭而已。印度是热带，衣服不需要多，三衣一钵，过这样的生活。这是示现什么？示现净福。他全心全力帮助一切众生，教化一切众生，这是积功累德，不求世间的果报，所以他福报就大，他所得的是尽虚空遍法界，成就圆满的智慧，得到称性的德能，无量的德能，无量的智慧。净福才能够解决问题，这叫功德。所以佛教给我们，断一切恶，修一切善，断恶修善不希求果报，用清净心来修，就对了。清净心是无私的心；有一念私心，心就不清净，你所修的是世间的福报，讲经说法也是世间福报。为什么？心不清净。在佛门里面，无论修积什么样的功德，其实全是福德，不是功德。在中国，在家人修福，历史上记载大概最大的是梁武帝，还没有人能超过梁武帝。梁武帝建寺庙，总共建了四百八十所，我们世间人建道场，大概一生当中不可能建那么多，建四百八十所。帮助人出家，供养出家人，有十几万人，真的是大护法；可是他心不清净，他求世间果报。那个时候遇到达摩祖师，他向达摩祖师夸耀他自己的功德，说他替佛教做多少多少事。问达摩祖师：我的功德大不大？达摩祖师浇了他一盆凉水：并无功德。真的没有功德，为什么没有功德？你果报那个心没有忘掉。所以功德难，太难太难！功德是「只问耕耘，不问收获」，还要问我做的时候后面结果如何，就落在福报里面去。梁武帝如果是问达摩：我的福报大不大？达摩祖师一定说：「很大很大！」功德没有，你修的是福德，不是功德，搞错了。

 

　　这些地方，实在讲都是教训我们的，我们要辨别清楚。梁武帝的心不清净，所以没有功德。要清净心、断恶修善，才是功德。我们今天心不清净，念佛都是福德，都不是功德，念佛也不能往生，所以清净心是比什么都重要。清净心是一切放下，诸位进念佛堂，堂主照顾大家，常常提醒大家「放下万缘，一心念佛」。一心是清净心，二心就不清净了。一心，心里只有一句佛号，除一句佛号之外，统统放下，统统都没有，这个念佛是功德，这个念佛「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，跟阿弥陀佛感应道交；就好象打电报一样，我们这边发出去，他那里就收到。如果是掺杂着杂念，你这里发出去，那里收不到，跟佛没有感应。

 

　　什么叫「普清净」？普清净的意思是念念都清净，这就普了。事事都清净，以日常生活来看，穿衣清净，吃饭清净，无论做什么事情，没有一样不清净，这是普的意思。穿衣不着穿衣的相，世间人穿衣要选料子、要选款式，还要特别找什么高明的裁缝，那就不清净。清净心穿衣，衣穿上就好了，什么都不过问，用清净心穿衣，从穿衣里头修清净心。吃饭要挑剔色香味，讲求这些，你的心就不清净，就被污染。所以说有一丝毫分别执着，我们的心早就不清净了。清净心就是无分别心、无执着心、无希求心，在生活当中点点滴滴都要与清净相应，那叫「普净」。点点滴滴，就是一切众生。「一切众」是多的意思，众多；「生」是什么？生是起心动念。一个念头生、一个念头灭，那叫众生。每一个生灭念头都清净，都没有分别、都没有执着，这才是普净自性众生，这个样子自性众生才得度。有能力度自性众生，才能够度其他一切众生，怎么度法？只要你做出这个样子就行了；换句话说，只要你自性众生清净，就能够影响到别人。一时影响，见不到效果，长时间就见到了。别人天天看，时间看久了，总有一天觉悟过来。

 

　　我们看经典上记载，释迦牟尼佛修行的生活，我们学佛几十年，几十年才觉悟，才想释迦牟尼佛这个方式，我们才看出门道出来，才知道这个殊胜、这个好处，才起心动念想跟他学习。为什么初学佛的时候看到经典，那个念头根本就没动过，他是他的生活方式，我过我的生活方式，咱们两个不相干。搞了几十年之后才恍然大悟，原来他一生表演是给我看的，是教我觉悟、是教我学习的，是跟我息息相关，不是毫无关系。我们根性很迟钝，几十年才看出门道，根性利的人一见面就明了。这就释迦牟尼佛对我们，我们搞几十年这才觉悟过来；我们今天也学释迦牟尼佛，表演给别人看，人家看几十年才觉悟过来，有什么希奇？不是很正常的现象吗？自己修行，帮助别人，都是一个长时间的工作，不是短时间的，短时间收不到效果。收不到效果就退心，那样的人决定不能成就。自己修行，要发长远心，要有恒心，要有毅力。

 

　　有很多同修跟我说，念佛，杂念还是很多，问我怎么办。我告诉他，再念下去。为什么杂念还这么多？你的功夫还不得力，功夫不够，不到家。再用功、再努力，绝不放弃，一直念下去，总有一天烦恼轻了、烦恼少了、烦恼没有了，你才能看到效果。决定不可以说，我已经念三年了，我已经念了十年、八年。不行！你烦恼习气太重了。一面要念佛，一面要放下，功夫才容易得力。会念佛，不肯放下，那有什么用处？小小的境界风就受不了，这个人还有什么成就？这个境界风，是名闻利养、五欲六尘的诱惑，一接触就变心，就起心动念，那怎么行？听人家说了几句话，听了不舒服，就发脾气、就闹情绪，这种人怎么能修行？真正修行人，这种境界正是他用功的时候。所以成败在一念之间，就是一念觉迷；一念觉，听到这些话忍耐下去，清净心现前。佛教给菩萨六门功课：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，六门功课，境界现前的时候，这六门功课忘得干干净净。佛在经典上也常说「火烧功德林」，功德是你的清净心、是你的定慧，一发脾气就完了，哪来的清净心？瞋恚是火，火会烧功德林，诸位要晓得，水会淹功德林。佛说一句话，我们要能够举一反三，水会把功德林淹掉，水是什么？水是贪爱、贪心。风会把功德林吹掉，台风来了连树根都拔掉，风是愚痴。所以贪瞋痴慢都会把你所修的功德摧毁得干干净净，你要想成就功德、保持功德，你要把贪瞋痴慢除得干干净净，远远的离开，这是功夫。内要修功，外能够抗拒境界；顺境不起贪爱，逆境不起瞋恚；面对人事环境、物质环境，了了分明、清清楚楚，不愚痴。接触外面境界，这个境界的体、相、作用，因缘果报，样样清楚、样样明了，我们功夫才得力，清净心才能现前。这个理跟事都要清楚、都要明了。

 

　　世尊为我们而示现，修行要经无量劫，菩萨成佛还要修三大阿僧祇劫，哪有几个月能成就的？三年五载就能成就的？不可能的事情。成就之后还不舍弃因行，诸佛如来都已经成就，圆满成就了，他还示现种种身分，来帮助一切在学之中的这些众生。我们在《华严经》上看到这些天王，都是诸佛如来示现的，乘愿再来的，他还没有放弃修行。善目天王还在修普净一切众生行，净化自己的身心，这是自性众生誓愿度。净化自己就是净化一切众生，像释迦牟尼佛示现的，他的生活那么清净，就是教导我们。他一句话不说，让我们天天看、常常看，总有一天看出门道出来，觉悟了。

 

　　在《金刚经》上是一个很明显的例子，那是帮助我们、促进我们觉悟，可是我们念《金刚经》还是不觉悟。《金刚经》上讲，须菩提尊者天天跟着释迦牟尼佛，也跟了不少年，般若是第四个阶段讲的。第一个阶段讲《华严》，那是佛在定中讲的，那个我们不算它。阿含、方等二十年，至少须菩提尊者跟释迦牟尼佛二十年，二十年没看出来。般若会上，般若讲了二十二年，《金刚经》也不是一开端讲的，中段时候讲的；换句话说，须菩提尊者跟释迦牟尼佛三十年才看出门道，才看出释迦牟尼佛这个生活，一举一动是教化众生的，为众生示现的；他生活不是为自己，是为别人。很可惜，一天到晚围绕在他身边的人都没有看出来，须菩提这个时候才看出来，才赞叹「希有世尊」。什么稀有？释迦牟尼佛表现太稀有，他一生所证的、所学的、所悟的、所入的境界，全部都在生活当中。不但是释迦牟尼佛自己一个人，无量劫修行证果都表现在生活里头，十方三世一切诸佛如来所修、所证的，释迦牟尼佛日常生活表现无遗，全盘显示出来，没有一丝毫隐藏，这个真正稀有。须菩提才看出门道，才发心想学。

 

　　学从哪里下手？请教世尊两个问题，那两个问题就是入门之处，也是此地善目天王普净一切众生的诀窍。一个是「云何降伏其心」，一个是「应云何住」，《金刚经》上就这两个问题。对我们来讲，真的是我们迫切需要知道的这两个问题。我们的心太乱，念头太多、太复杂，怎样能够把复杂的念头、杂乱的念头把它伏住，恢复我们的清净心？我们的心到底应该住在什么地方？我们凡夫的心住在烦恼上、住在杂念上，苦不堪言。心到底要安住在哪里？释迦牟尼佛答复得好，答复的是：就像我这个样子降伏，就像我这个样子安住。他都表现出来了，实际完全落实了。这个答复须菩提体会不到，体会不到，佛再跟他详细说明、再跟他解释，《金刚经》是这么来的。所以你所学的、所修的、所证的，都在日常生活当中，点点滴滴皆是！吃饭，圆圆满满的佛法就在吃饭里面，就显示出来；喝茶，整个佛法，无量劫的修持，就在喝茶里头表现出来。所以人家生活里，点点滴滴是无上道；我们在生活里，点点滴滴是大烦恼。我们显露出来是无尽的烦恼，人家显露出来是无上的大道，我们从这个地方能够体会、能够看得出来，那是很大的长进。于是我们也就明白了，修行在哪里修行？就在日常生活点点滴滴当中修行，点点滴滴当中体会无上道，点点滴滴当中展现无上菩提、究竟涅槃。

 

　　佛法没有一丝毫隐瞒，世法也没有一丝毫隐瞒。我们回过头来看世间人，看人比较容易，看自己很难；但是看人，反过来照自己，就看到自己了，人就是我们一面镜子。凡夫在日常生活当中，点点滴滴反应出他无量劫的烦恼习气；诸佛如来生活当中，点点滴滴反应他无量劫修行的功德，德是成就，他的功夫，他的成就。我们如果能够看出这一点，你对于一切众生的过失，你就不会责怪，你看到那个心会很平，觉得他那些毛病是应该的，他就是这样的。看到诸佛如来点点滴滴功德流露、功德的展现，你会点头很欢喜，应该的，他就是这样的。我们的心在境界里平等了，平等就是清净心。我们如何处事待人接物？慈悲心现前，慈悲心现前的时候，一定是称赞功德，规过劝善，劝人断恶修善，劝人破迷开悟，这个心，善心、善意自自然然流露出来。

 

　　「普净一切众生界」，「界」是分别、差别、界限，一切众生都有界限。我们头跟身有界限，眼跟耳有界限，叫法界。这个界限逐渐逐渐就消除、就消失了，怎么消失？清净心现前就消失了。消失，它还有没有界限？有，界限总会存在。消失什么？分别界限那个念头没有了，消失的是这个。不是说十法界没有了，十法界有，十法界的分别执着没有了，我们要懂这个道理。然后才明了，佛经里有一句话说，「佛法不离世间法，佛法不坏世间法」。世间法有界限，佛法决定没有破坏世间法，但是在理念上是圆融的、融合的，没有界限。事上有界限，心上没有界限，所以事上的界限没有障碍，才叫事事无碍。我们自己的心没有净化，所以事事就有障碍，没有办法融合。所以融合一切众生，今天讲融合不同的文化，融合不同的族类，「普净」这两个字重要。普净不是对外，是对内；如果我们搞错了，从外面学普净，你永远净不了；要从内心里面普净，就能做到。

 

　　所以每一个人无量劫来所修、所学的，全都展现在生活里头点点滴滴；心地愈清净，你体会得愈深愈广；一点清净心都没有，你就很不容易体会到。正是印光大师所说的，「一分诚敬得一分利益」，诚敬就是清净。我们这里讲的这十个字，每一个字里面都含摄其他的九个字，真诚里面一定包含着清净、平等、正觉、慈悲；清净里面一定包含着真诚、平等、正觉、慈悲；一即是多，多即是一，一个得到了，统统都得到，都表现在生活当中点点滴滴，为什么？你用这个心。处事待人接物、穿衣吃饭、应酬，全用这个心！完全显露，哪里能瞒人？瞒人是假的，瞒自己是真的。自欺欺人，自欺欺人不是欺别人，人还是自己，与别人实在讲毫不相干，所以学佛人一定要觉悟。

 

　　我们念佛堂正是做净化心灵的一个场所，心净则佛土净，我们往生才有把握，往生才有希望。念佛为什么要听讲？听讲帮助你念佛；如果只念佛，不听这些道理，你的功夫很难得力。佛法，无论哪个法门，都是讲求解行相应、解行并重，这是一定的道理。只有稍微偏一点，决定没有舍弃的。净宗法门偏重在行，行比较多，解比较少。解少可以，不能把解完全丢掉，完全丢掉你的行不得力，决定不得力。这是我们念佛堂为什么每天还要听两个小时讲经，道理就在此地。今天时间到了，我们就讲到此地。