大方广佛华严经(第一六七卷)

 

 　　请掀开经本，知足天偈颂的第一首：

 

　　【如来广大遍法界。于诸众生悉平等。普应群情阐妙门。令入难思清净法。】

 

　　昨天我们学习这一首偈意犹未尽，与我们的修学、生活，实在讲非常重要。我们人生在世最根本的就是观念，所谓是人生观、宇宙观，你对人生的看法、对宇宙的看法，决定你这一生的吉凶祸福，幸福与否都决定在这个因素上。如果我们的观察、看法是正确的，我们的生活真正能过得幸福、究竟、美满，如果我们的观察错误，有偏差，生活就过得很辛苦，过得很不如意。正确与否以什么做标准？这一点很重要，佛告诉我们是以宇宙人生的真相为标准，《般若经》上所讲的「诸法实相」，用现在的话来讲，就是一切法的真相。你的看法、想法与一切法的真相完全符合，这个人生宇宙观就是正确的；如果与事实真相有了偏差，你的宇宙人生观就不正确。所以佛法的教学就建立在这样的一个基础上。

 

　　宇宙万法事实真相，佛见到了，为我们说出。佛告诉我们，这些事实真相，我们每一个人都有能力证得；换句话说，都应该要见到的。为什么众生见不到？佛家的术语说，众生迷失了自性，自性就是真相。为什么迷了？在这个地方产生一个错误的观念，错误的观念就是有自己，一切都是以自己为本位来观察宇宙人生，于是就产生偏差，就产生错觉，这是佛法讲的我执。也许有人说，全世界的人，不但现代人，过去人、未来的人，哪一个人不把这个身体认作我？所有一切人类都是这样说法，都是这个看法，这个看法、说法难道有错误吗？大家都错了，不就对了吗？这个话似是而非。大家都这么看法还是错的，错总归是错误，不能说大家都是这个看法，大家都错就对了，这个话在佛法里面讲是讲不通的。世法里也许能有几分相应，在佛法是决定不相应。

 

　　佛教给我们，如何才能够发现宇宙人生真相，佛是怎么发现的？这是个问题，是一个很严肃的问题，佛是谁教给他的？他怎么发现的？我们从整个佛法来观察，佛是从甚深禅定当中发现的。而这个禅定，是真实究竟圆满无上的禅定，没有比这个禅定更高更深的，这个定中所见到的境界真实。我们晓得，禅定每一个阶段都有境界，这是我们熟知的，小定有小境界，大定有大境界，随着禅定功夫的浅深，他所见到的境界不一样。佛所入的禅定深，所以能够见到宇宙人生的真相。佛将这些经验告诉我们，他能够见到，我们也能见到；并不是说这种境界只有他能见到，圆满的智慧德能只有他才有，别人没有，佛没有这个说法。佛说一切众生智慧德能完全平等，问题是你有没有去做。因此佛提出让我们建立纯正宇宙人生观的方法，这个方法就是戒定慧三学。他是运用这种方法证得的，非常有效果。戒学是讲方法，我们常讲合情合理的方法，这属于戒学，因戒才得定。如果与情理不相应的方法，他也能得定，那个定是邪定，不是正定；正定一定是合情合理，诸位要明了这个事实。

 

　　你们想想，最近在报纸上看到的*轮功，它就不是属于正定，怎么晓得它不是属于正定？至少我们很明显能够觉察它，它违背人情，修这个法让人家庭不和睦，生病不要求医生，不是普通人能做到的。我们佛法不是这样说的，佛法生病你要找医生。佛法讲得清楚，病有三种根源：生理上的疾病，你不找医生你找谁？冤家债主找到身上，那种病还是要找医生，医生能不能治得好？治不好，但是可以减轻痛苦。所以你要减轻痛苦的话，还是离不开药物的治疗。冤亲债主的病要怎样才能断根？调解。真正找到高明修行人，能够超越时空，他给你调解，你跟冤家债主，他给你调解；但是调解大多数，绝对大多数，他都能接受，接受他就离开了。最明显的例子，像《慈悲三昧水忏》悟达国师，他遇到迦诺迦尊者给他调解，对方接受就离开，他人面疮就好了。冤家债主找到的时候，虽然是病不能好，藉药物可以减轻痛苦，这是一定道理。

 

　　所以佛教给我们的，诸位仔细想想，合情合理合法，这叫正法。如果深一层说，与法性相应的，与自然法则相应的，这属于正法；违背自然法则，违背法性，那就是邪法；这是大乘经上所建立的标准。什么是自然的法则？清净平等是自然的法则，我们也可以加上，「真诚清净平等」是自然的法则，「正觉慈悲」是性德。性德里面，我们讲的这十个字统统具足：真诚、清净、平等、正觉、慈悲。我们用佛家的术语来说，有情众生所具备的。无情众生呢？无情众生也是自性变现的，它也具足性德的一部分，真诚、清净、平等；正觉、慈悲不是很明显，但是真诚清净平等很明显。与这个相应，这是正法，正定。正法是什么？是戒学。因戒得定，因定开慧，那个慧是正智慧，不是世智辩聪。世间人聪明智慧，他因为缺少戒定的基础，那个智慧叫世智辩聪，在佛法里称为邪慧，用正邪两个字来区别。邪慧绝对不是贬低别人，佛菩萨说法，如果有轻视别人、贬低别人，他是凡夫，他决定不是圣人。为什么？他还有分别执着。我们晓得，佛菩萨对一切众生决定是清净平等心，决定没有高下之心，为了帮助众生觉悟，不得已说一个正邪。尤其佛法讲到究竟处说得好，邪正不二，那还有什么好争执的？为什么说邪正不二，邪正是一桩事情？正是你与法性相应，邪是与法性不相应，法性本身没有相应不相应，相应不相应在人情，不是在法性，所以从法性上讲是无邪亦无正，这才说得圆满，说得我们心服口服。

 

　　佛为众生说法，无非就是把事实真相给我们说破而已。可是我们迷得真的是太深，上根之人，像《六祖坛经》里面讲的上上根人，那个好办，一闻千悟，他听佛说法或者是看经教，一部经甚至于一部经还不到，看了半部经，他就开悟了。我们在经典上见过很多，听世尊讲经，那一部经没有讲完，他就开悟了，那是上上根人。中下根人，听佛说这个法明白了，但是那个法他又糊涂了，他又不明白了。这样才劳累世尊说法四十九年，四十九年这么长的时间，对中下根性人说的，上上根不必要，很短的时间问题就解决了。无论是长时间说、短时间说，无论是短时间开悟，或者是长时间才能开悟，所悟的都是一桩事情，「诸法实相」，都是一桩事情。

 

　　这桩事情，我们在大乘经教里搞了这么多年，才有那么一点影像。真相是什么？真相是虚空法界一切众生是一体。大乘经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛，包括我们在内，一切众生是未来佛；三世是讲过去佛、现在佛，我们现在是凡夫没成佛，但是将来一定会成佛，是未来佛，共同一法身。千经万论，千言万语，尘说剎说，无非说这么一个事实而已。众生要是真正觉悟了、明白了，天下太平，什么事都没有了。就是不肯承认，所谓是死不承认，那有什么办法？如果我们比喻，把我们这个身体比作法身，我们现在是什么？我们现在是身体的细胞。明白我这一个细胞是整个身体的一部分，我这个细胞跟所有一切细胞是共同一个身，这个细胞就叫佛，它觉悟了；另外那个细胞还不觉悟、还不承认，跟其他的细胞彼此对立；凡圣就好比这种现象。

 

　　所以事实真相是不可思议的清净法，『令入难思』，难思是不可思议，这话的意思很深。换句话说，事实真相决定不可思议，那才是事实真相。思是思惟、想象，议是议论、说明，有思有议决定不清净，决定不能够体会事实真相。佛教初学，教我们凡夫，有思有议，这是教小学；如果教大学，大学就没有思议。我们想想，大乘经里面给我们所透的消息，所谓的一真法界、华藏世界、极乐世界，我们要问，佛还有没有说法？如果没有说法，经上讲阿弥陀佛、毗卢遮那佛每天为诸菩萨讲经说法，这是释迦牟尼佛跟我们讲的，释迦牟尼佛决定没有妄语。《金刚经》上说如来是五语者：「真语」，真实语；「如语」，所说的完全与事实真相相应，不增不减；所以他是真语、实语、如语、不诳语、不异语，句句话都是真实。但是一真法界里面说法不是用言说，用什么方法说？表法说，经里面常常讲的表法，六根一接触就通达、就明了，哪里还要言语这么啰嗦、这么解释，听的还听错意思，哪有这么麻烦！这种表法的方法，我们佛门里也有，如果从这个地方学会了，那你在佛法修学上就提升很大的一步，你才能真正体会到《华严经》上讲的「尘说剎说，无间断说」。尘说剎说是比喻六尘都在说法，剎土也在说法，我们六根所接触的境界统统在说法，说什么法？《大方广佛华严经》，无间断在说。你懂得表法的意思，事实真相就是这样的，哪里还要经本？哪里还要文字？不但经本文字没有了，言说也没有了。

 

　　龙树菩萨见到《上本华严》，说「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，真的是这样吗？龙树菩萨说得很谦虚，实际怎么样？不止！他讲的话也没有骗我们，「十个三千大千世界微尘偈」，十是表法不是数字，「一四天下微尘品」，也是表法，也不是数字。表什么？无量无边，究竟圆满。你要把它看成数字，错了，十个大千世界微尘偈还是有数量的，还是落在数量里，它表法的。诸佛菩萨在哪里？我们眼睛所见的一切色法，耳所听的一切音声法，无一不是诸佛菩萨，无一不是善财参访的善友。谁懂得？我们为什么看不出来？看经体会不到，闻法也体会不到，这个事情关键就是我们的烦恼习气、分别执着无法突破。要突破这个境界，清净心，也就是禅定。心地清净，分别执着轻了，逐渐逐渐就体会到。如果分别执着完全没有了，这个境界是圆圆满满的现前，才能够入佛法界。

 

　　佛法界怎么入？不是真的有一个佛法界你能够入进去，那你就完全搞错了。世法跟佛法是一法，佛境界、凡夫境界是一个境界，就是你的宇宙人生观改变了。凡夫境界是以自己为本位，所以你有烦恼，你迷惑，你有执着，你有分别。佛菩萨、觉悟的人，他把这个本位换了，他以众生为本位，不以自己为本位了。众生为本位，要晓得众生是不生不灭的，《中观论》上讲的「八不」，都是说众生，「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，这是众生。以这个为本位，他的看法跟我们完全不一样了，自私自利的念头彻底消灭了，这个与法性完全相应。他还有这个身体，还有色相在，色相碍不碍事？不碍事了。我们迷的时候色相碍事，理事有碍，事事有碍。彻悟之后，理事无碍了，理事就是性相无碍了；性是理，相是事。不但理事无碍，事事无碍了。事事无碍是说我们这个身与一切众生身，这里头和睦相处没有障碍。

 

　　你要知道为什么没有障碍？我们凡夫为什么有障碍？凡夫有我，我跟你对立。对立里面最严重的利害对立，这个对我有利，那个对我有害，这才起争论。觉悟之后，利害没有了，得失没有了，所以这个身能够与一切众生和睦相处，绝对不会发生冲突。众生在迷，菩萨在悟，众生争，菩萨让，就没事了；两个人相争才出事情，才有碍；一个争、一个让，那怎么会有碍？不碍，没有障碍了。普贤菩萨教给我们，那是教菩萨的，「恒顺众生」，就无碍，就事事无碍；你不恒顺，那就有障碍。顺是什么？顺即是孝，孝跟顺是一体，孝是体，顺是用，顺是孝之用，孝是顺之体。普贤行愿，恒顺众生就是尽孝。在中国，大舜给我们做一个榜样，他所处的环境，我们一般人来看是极恶劣的环境，他能够把极恶的逆境转变成顺境，用什么方法？顺，孝顺、孝心、孝行，孝行就是顺、就是随顺，随顺是孝行。我讲《感应篇》跟诸位讲过，我们今天说顺，没有办法做到，为什么？你那个顺根本上就搞错了，你顺是情，顺情不行。佛菩萨、圣贤人他顺什么？他顺法性，所以就没有问题。「一切众生皆有佛性」，我们随顺是随顺众生的佛性，这是对人事环境，对物质环境是随顺众生的法性，这叫做尽孝行孝。随顺人情，烦恼就起来，你没有办法随顺。你要是真正肯定明白了，那是一尊佛，佛我们要随顺他；可是这尊佛，你要知道他现在是个糊涂佛，他不是个明白佛。好象这个人，人是好人我要随顺他，他现在喝酒喝醉了发酒疯，我们要怎样来照顾他，所以这里头有智慧、有善巧。舜知道，他的后母很不喜欢他，很讨厌他，希望把他害死。挖了一个深井，希望哪一天有机会把他推到井里，把他埋在里头。他很聪明，他老早就想到，井底下再挖一个通道通出去，这就是他能随顺；你推我下去我就下去，上面用石头压，他从那个通道出去了。所以这就是有智慧、有方法，能满他的愿，消他一点气；气没有消光，下一次还会有麻烦出来的；等到他气统统消光，问题不就解决了吗？就能和睦相处了。这是给我们做了一个很好的典范。

 

　　诸佛菩萨示现在十法界教化众生，不随顺怎么行？释迦牟尼佛就做出榜样，自己僧团里面六群比丘，天天在生事、惹祸、找麻烦，佛随顺；外面有六师外道，那些嫉妒障碍。佛有高度智慧，表现什么？真诚、慈悲、恒顺，没有不能化解的。我们今天很不容易随顺别人，原因在哪里？我们不明理，没有智慧，不懂得随顺的方法。所以人与人之间、人与物之间，时时发生冲突，现在人常讲时时发生矛盾，产生误会，造成许许多多的障难。人与人之间最大的障难是战争，人与大自然的障难是天灾，水灾、火灾，这个火不是普通的火，佛经上讲的劫火燃烧，风灾、地震，我们今天讲天然灾害。天然灾害从哪里来的？是跟大自然这些物质相处不好，也就是我们不能随顺自然环境，招惹来自然环境对我们的报复。这个话不是我说的，你们看过些预言小册子，预言说地球要报复人，你们不好好的对待地球，地球要报复你们。他们说这个话也很有道理，能够说得出这样的话不简单，这不是普通人能说得出来的，事实确实是这样。

 

　　实在讲，「孝顺」这两个字也是整个佛法的总纲领，十方三世一切诸佛所说无量无边的法门，这两个字可以统统包括了。儒家讲这个，佛法也讲这个，世出世间古圣先贤所说的总离不开这个原则，这个原则讲到高的地方、讲到深的地方，是「难思清净法」。诸位细细读一读大乘经，《华严经》也是大乘经，我们就会体会到、会发现到，确实字字句句都没有离开孝顺、没有离开忠孝。忠是什么？忠就是真诚，一丝毫偏邪都没有，这叫忠，也就是讲诚的意思。曾国藩解释诚，「一念不生是谓诚」。一念不生就是忠，起一个念，这个念就偏、就偏邪了。可是佛法里面讲念有正念，什么叫正念？纯是为众生，纯是与性德相应，这叫正念。

 

　　释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法叫正念，为什么？他没有一点私心，不为名，不为利，不为享受，所以他的念叫正念，他的说叫正说，他的行叫正行，正就是中，中正。中这个字落实，就是正念正行，这个确实都是难思清净法。不但心清净，身也清净，行也清净，语也清净，无一而不清净。我们跟释迦牟尼佛学习，向释迦牟尼佛学习，学的什么要知道，我们真的学到东西了。诸位要想想，就是这首偈，你要真正明了，真正通达，真正学到了，现在世间这些灾难与你有什么关系？毫无交涉。于是我们就明白了，哪些人会受灾难，哪些人不受灾难，哪些人受灾难严重，哪些人受灾难很轻，我们一目了然，清清楚楚，明明白白。

 

　　这个法门真正是大圆满法门，这个法门就是指《大方广佛华严经》的教学。《华严经》的教学最后归宿，归宿到《无量寿经》的教学，那才是真正究竟圆满。这给我们说明，末后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，才究竟圆满。为什么？别说我们凡夫，即使上上根人，如果不求往生西方极乐世界，他从这个地方悟入了，悟入之后历事炼心，这个过程是不能够避免的。为什么？要把我们无量劫来那些烦恼习气都要把它断尽，这个绝不是短时间能办得到的。古人讲得好，「理可顿悟，事须渐除」，所以要历事炼心。到西方极乐世界，做历事炼心的工作好做，为什么？障缘少，对于我们根基弱的人是很大的方便。除了西方极乐世界之外，任何诸佛剎土里面的状况，大多数跟释迦牟尼佛的报土一样。我们现在住释迦牟尼佛的报土，这里头障缘多，诸位要晓得，顺逆都是障缘。顺是什么？你遇到些好人，好的生活环境，你起贪心、贪恋，舍不得离开，你的境界不会向上提升。遇到恶人，遇到不好的生活环境会堕落，容易起瞋恚心，对恶人容易起报复心，那就完了；轮回六道，生生世世互相报复，没完没了，你说这个事情多麻烦！所以这个报土不如极乐世界。

 

　　极乐世界好处在哪里？好处是平等法界，在那个法界里头没有恩怨。而且那个法界最殊胜的是寿命长远，这是其他诸佛法界里头没有的，西方极乐世界是无量寿。佛无量寿，所有一切往生的人统统无量寿，所以古人讲西方世界长寿是第一德。讲西方世界好，好在哪里？哪个是第一个好处？第一个好处就是无量寿。无量寿，你成佛当然是一生，不会等到第二生，有的是寿命，有的是时间。缘殊胜是你天天亲近佛陀，这个缘太殊胜了，善知识当中还有哪个能比阿弥陀佛更殊胜的？不但每天亲近阿弥陀佛，每天可以亲近十方世界无量无边的诸佛如来，这是十方世界所有诸佛剎土里没有的。华藏世界的菩萨还要求生极乐世界，这个事情我们要多想想。我们修学其他的法门，修到最成功、最圆满，明心见性，到哪里去？到华藏世界。相当不容易，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，至少要破一品无明，你才生到华藏世界。不要说见思烦恼了，见惑里面八十八品见惑，我们这一生都断不了。要给你说实在话，像我们这种根性，一品都断不了。怎么见得？人家听的时候不服气、不见得，那就没断了，这很简单。你真断了的时候，如如不动，绝不起心动念；你听了还不服气，你就没断。

 

　　我有一年在洛杉矶讲经，我曾经说过，有五个年轻人，听说很用功，修行很有成就，西藏的仁波切到那边弘法的时候给这五个人授记，说他们都开悟了，得到许许多多同修尊敬，是开悟的人。我去讲经，这五个人要我给他印证，他说：西藏仁波切都说我们几个人开悟了，他说：法师，你看看我们？我说：没开悟。他听了很不高兴，为什么？就这个就没开悟。听到我说不开悟还生气，这怎么是开悟？所以世间人听骗不听劝，没法子，跟他讲真的他不相信，骗他他很高兴，你说那有什么法子！现在这个世界骗人的事情多，给你讲真话的人不多，你到底是听骗还是听劝？大多数人还是愿意听骗，所以这个世间会有灾难。这些也是我们眼前的事实真相，我们要了解，了解你能观机。我们知道在这个阶段，如何去帮助这些已经听骗的众生，怎样帮助他觉悟，怎样帮助他回头。我们妄想分别执着要不放下，怎么能成功？所以真妄、邪正、是非，我们要有能力辨别，昨天跟诸位说过，我们的修学才会有真实的受用，才不至于落空。

 

　　真妄，实在讲并不难辨别，只是我们在日常生活当中太粗心、太大意了，佛法标准太多，随便拈一个就能够判断。「净业三福」里面那十一句是很好的标准，「十善业道」也是很好的标准，标准太多太多了，不要找很高的，很低的标准去量一量，就量出他是真的还是假的。佛不教我们量别人，教我们量自己。我们量别人，错了，别人与我们不相干，最重要的是量自己，这就善修了。看到人家的善行与佛法相应的，回过头来想想我有没有？如果有，这个善法要叫它增长，如果没有，一定要发心学习，这是「四正勤法」；看到别人的所作所为与性德不相应，我们看了之后想一想我自己有没有？如果有，马上要改正，如果没有，要自己勉励自己不要发生，这不是佛四正勤的标准列在此地吗？所以标准太多了。《华严》里面所讲的标准高，几乎全是大乘菩萨的标准，但是我们初学的人也适用。这一首偈我们就介绍到此地，再看第二首：

 

　　【佛身普现于十方。无着无碍不可取。种种色像世咸见。此喜髻天之所入。】

 

　　喜髻天王他得的是「尽虚空界清净光明身解脱门」，这首偈是他的赞颂，也是他的心得报告，也是他教化众生的依据。他教人什么？他自己学的法门，学得有成就了，他教这个法门。这个法门意思都很深，他们都是明心见性，都是诸佛如来化现的身相，不是真正的欲界天的天王，不是凡夫，诸佛如来示现的。第一句说『佛身普现于十方』，普是普遍，无时不现，无处不现，才叫普。如果我们这个地方，没有佛现身，那就不叫普。普是尽虚空遍法界一处没漏，一剎那也没漏，这叫普。是真的吗？真的，一点都不假。底下一句就讲清楚了，佛是什么身？无着身，没有执着、没有障碍；换句话说，决定没有妄想、没有分别、没有执着，那就是佛身，虚空法界一切众生的色相全是。我们想一想，我们现在这个身，一切众生的身，这个身它有没有分别、它有没有执着、它有没有妄想？没有。没有，这个身不是佛身是什么身？分别执着妄想是谁？意识，染污意。意附在这个身上，身没有妄想分别执着，意有，所以身是个佛身，意不是佛身。我们今天佛身被意害了，它附在我们身上，被它害了。所以这个身里头有真有妄，真妄和合。诸位晓得，八识是真妄和合的，我们现在这个身是真妄和合的，你能够认真的这一边，不要认妄的那一边，一切众生岂不都成佛了吗？《华严经》上讲，「一切众生本来成佛」，就是这个意思，真的本来成佛。身是佛身，性是佛性，佛身、佛性里头加了一个染污意，麻烦在此地。但是那个染污意是假的，不是真的。我们明白这个道理，了解这个事实真相，对于一切众生的看法就不一样，为什么？尊重的心会生起来，普贤十种修学的纲领，我们真的就能做到。礼敬的心，称赞的心，供养的心，忏悔的心，我们都能够生起来。忏悔什么？过去错了，过去没看清楚，对他有分别、有执着、有怨恨、有过不去，应当忏悔，现在晓得原来芸芸众生都是佛身普现世间。

 

　　法性『无着无碍不可取』，身相也是无着无碍不可取。身相何以无着无碍不可取？我们前面曾经跟诸位细说过，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，不可取。我们有取着的心，那个心是意，那不是真心，不是佛性，佛性也就是佛心。我们要晓得，意识是虚妄的，不是真实的，妄心。「妄」这个字就用得很好，妄就告诉你它不是真的，不是真的你就别当真，就没事，真妄无碍。你不认识它，不了解它，它就起作用，就产生障碍。如果你认识它，了解它，它是虚妄的，不要去理会它，就无事。你要问，它从哪里来的？也是「唯心所现，唯识所变」，所以理事无碍，事事无碍。只要无着就无碍，你着相就有碍，你取相就有碍，不着不取哪有障碍？于一切法都要学无着无碍不可取，不管是顺境、是逆境，是善人、是恶人，是佛法、是世法，是一真法界、是十法界，都不可以执着，都不可以取，你就入无碍法界。无障碍的法界是诸佛菩萨的生活环境，他们理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。他为什么过这种生活？就是他对于世出世间一切法，他不执着，他不取。

 

　　『种种色像世咸见』。并不是没有色相，色相有，无量无边的色相存在，用一个「见」，用这一个字代表。代表什么？六根能接触到的，六根接触到的六尘境界确实是有，六根也有、六尘也有，只要你不执着，只要你不取，这个境界就是无障碍的境界，就是如来果地上的生活境界。入这个境界，过佛菩萨的生活，佛菩萨的生活清净光明。身清净光明，种种色相也是清净光明，我们如果能契入这个境界，给诸位说，华藏世界、西方极乐世界你就见到了。由此可知，华藏、极乐还是「唯心所现，唯识所变」。这个识是什么？净识，相宗讲的庵摩罗识，八识再建个第九识庵摩罗识。有些祖师大德不承认，八识就是八识，第九就是自性了，庵摩罗识就是清净的自性。有些祖师建立第九识，他也有个道理，因为八识是染净两分，纯讲净的这一分，不讲染的这一分，称为庵摩罗识，也行，也讲得通。

 

　　由此可知，净土、华藏，我们可以说唯心所现、净识所变，清净就非常重要。无着无取就清净，心清净则身清净，身心清净则境界清净，这是真正离苦得乐达到究竟处，佛帮助众生离苦得乐，这个话不是空话，真正能做得到。佛怎么帮助我们？佛并没有给我们一分钱，没有给我们任何物质上的帮助、援助，佛是把这些道理、事实真相给我们说明白，我们觉悟了，回头。什么回头？念头转过来了，错误的念头完全转过来为纯正的念头。念头一转，境界就转，为什么？境界是从心想生的。佛法常讲境随心转，境里面有人事环境、物质环境；人事环境、物质环境都随心转。所以诸位想想，我们讲的舜王，舜王那个人事环境很恶劣，他用心能转过来。

 

　　有情、无情统统都转，问题就是你明不明了事实真相，你相不相信这个事实真相。你要是明了，肯定相信佛的教诲，相信佛的教诲是有理由的，不是盲从。真正搞清楚、搞明白了，我相信了，不是随便听听我就信你的，我们要通过思惟，要通过实践，就是要通过印证。佛法讲信解行证，到你自己印证，真的证实了，那个信才完全肯定。我们自己没有证实，这个信还有疑在里头，还有疑惑。亲证这个境界，疑惑才完全断除，才完全没有了。所以信解行证是一法，不是四法，《华严》所说「一即是多，多即是一」，这四个字任何一个字同时具足其他三个字；说信，信里头有解、有行、有证；说证，证里头有信、有行、有解，绝不是独立的。如果四个字独立，那是迷而不觉；四个字融会一体，是觉而不迷。我们从这个地方细心去体会，然后才知道，佛家的经典是其味无穷。今天我们就讲到此地。