大方广佛华严经(第一六八卷)

 

 　　请掀开经本，看知足天王偈颂的第三首：

 

　　【如来往昔修诸行。清净大愿深如海。一切佛法皆令满。胜德能知此方便。】

 

　　胜德天王，前面长行我们见到最胜功德幢天王，他得的法门是「消灭世间苦净愿海解脱门」。天王明显的告诉我们，「消灭世间苦」是需要净愿。而我们现前，正是遭遇到世间众生最极苦难的这种世纪，不但我们要消自己的业障，还要帮助一切众生度过苦难，方法就在这一大段的经文。所以知足天王这一段，我们说得格外的详细，几乎每一位天王我们都用了一个半小时，甚至于超过一个半小时的时间来介绍。他们的赞颂、修学的报告，同时也是教导我们。每一首偈颂，我们也不厌其烦的与诸位做出报告，这个报告还是很简略，因为每一首偈它的意思都非常的深广，实在讲都说之不尽。我们能说的，也无非是一个纲要而已，希望我们从这些纲要当中，真正能够得到殊胜的学习，我们才能得受用。这个受用是消灾免难。

 

　　第一句，清凉大师说得很好，前面两句是「以行净愿」，第三句是给我们讲「杂染本空」，是从理上讲，前面两句是从事上讲。事上一个是行、一个是愿，以行践愿，以愿导行，所以行愿始终不能够离开，决定是相辅相成的。第一句是讲『如来往昔修诸行』。经上讲「如来」，都是从性德上说，也是从我们真如自性上讲。唯有与自性相应，这个行才叫净行；与自性相违背，这个行就不清净。佛在大乘经论上讲得很多，心性之体是清净寂灭。《仁王经》上跟我们说明菩萨修学五个阶段，这是从大分来区别，称为「五忍」，五个阶段都用「忍」字来表法，符合《金刚经》上佛所讲的「一切法得成于忍」，所以《仁王般若经》上，用五忍来说明菩萨修行的阶段。最后一个阶段叫「寂灭忍」，那就是如来地；「无生法忍」还是菩萨地。我们知道无生法忍有上中下三品，下品是七地菩萨，中品是八地菩萨，上品是九地菩萨。寂灭忍的下品是法云地菩萨，中品是等觉菩萨，上品是佛的果地。这个地方讲「如来往昔修诸行」，我们在五忍说法当中，就知道是寂灭忍，寂灭才称性。「行」，是生活行为，是处事待人接物。诸佛如来，我们在这个地方称诸佛如来，意思很狭窄，也就是称法云地、等觉、佛的果地，我们只称这三个位次。《金刚经》上讲的诸佛如来，讲的范围大，他是讲四十一位法身大士，从圆教初住菩萨就称之为诸佛如来；我们这个地方讲的范围没有那么宽，只讲法云地、等觉、佛果这三个位次。

 

　　他们这些人，在日常生活、工作、处事待人接物所表现的，这是「诸行」，这些行为都与清净寂灭相应，也就是说与性德相应、与性体相应，这叫净行，不是清净寂灭里面什么都没有了。清净寂灭里头什么都没有了，诸位想想它还有什么作用？对于虚空法界一切众生，一点好处都没有了。我们要这样去体会，那就完全错了，就是佛法讲的豁达空，完全落在空的那一边去了，自利利他的功德都没有了。佛法讲中道、讲用中，这个意思才殊胜。事有、相有，性空、体空，空有是一不是二，这叫中道，也就是说事上有。现在人有一个很严重的顾虑，事要不放弃，好象我们修行功夫就不得力，他把心性跟事修看作两桩事情，所以在一些工作上决定妨害自己的修行。修行必须要放下世间一切事务，这个说法有没有错？也不能说他有错，对于初级的是要这样做法，要放下一切事务。为什么？事务扰乱他的情绪，妨碍他的清净心，不能不放下。

 

　　连隋朝智者大师都做出榜样来给我们看，智者大师因为领众，要管理寺院行政事务，所以往生的品位很低，五品位往生，那是做出样子给我们看的。他告诉学生，如果他不领众，不管这些闲杂事务，他的品位会很高，牺牲自己的品位来护持佛法。但是他有一个底限，这是我们一定要注意到，那就是决定得生净土，品位低一点无所谓，一定能往生，这是他的底限。如果为了护持佛法，照顾别人，管理这些事务，自己不能往生，那就大错特错了。所以智者示现一个底限，决定有把握往生，可以牺牲品位。这是发菩提心、行菩萨道，舍己为人，舍己有个底限。传说里面，智者大师是释迦牟尼佛再来，智者大师的示现，就是释迦牟尼佛在末法初期表演一个样子给我们看，所以我们自己一定要有底限。

 

　　如果真正功夫成就的人，这个成就就是讲，宗门说的「大彻大悟，明心见性」，我们净土宗讲的「理一心不乱」，如果到这个境界，给诸位说，理事就没有妨碍。不但理事没有妨碍，事事都没妨碍，这个境界高，这不是普通人能做得到。人家穿衣吃饭、工作应酬，点点滴滴全是佛法；要是用念佛法门来讲，全是念佛；如果说参禅，那全是禅定。禅宗常讲「那伽常在定，无有不定时」，要换成念佛法门，无非是念佛。念佛不是挂在口头上，口不念心念，也未必心里念念是阿弥陀佛。那是怎么个念法？念念与清净寂灭相应，就是真念佛。这一句「阿弥陀佛」是我们自性的德号，真正会念佛的人是念自性的性体，不在乎这一句佛号。你念得更深入，你念的是自性的理体。我们的生活、行为，点点滴滴都是自性圆满的流露，那才叫真正的净行。这个净行，佛菩萨有没有表演给我们看？有，《华严经》末后五十三参就是表演。「如来往昔修诸行」，五十三参圆满的表演给我们看。这五十三位善友不是菩萨，一般人看他们是四十一位法身大士，那是从相上看，也是经中常讲，诸佛如来应化在世间，应以什么身得度就现什么身，所以四十一位法身大士是从所现的相分上来看。我们在《四十华严》里面读到，吉祥云比丘是初住菩萨相，海云比丘是二住菩萨相，妙住比丘是三住菩萨相，从相上看的。如果从性上看、从本上看，都是诸佛如来化现的，他们不是真正的法身大士，是诸佛如来示现的；应以初住菩萨身分出现，他就现初住菩萨身分。

 

　　我们在五十三参里面看到，第七回向菩萨是观世音菩萨，如来化现的；应以第七回向位而得度者，就现第七回向位的现相。观音菩萨在五十三参里面是第七回向菩萨，我们大家都知道，观音菩萨早就成佛了。由此可知，全是诸佛如来的化现，不是真正的菩萨。真正的菩萨是谁？善财童子，那是真的。善财参访吉祥云比丘，他就是初住菩萨；而示现初住菩萨的吉祥云，是诸佛如来。我们读这些大乘经、一乘了义的大经，对于这些本迹因缘不能不知道。然后才知道佛的恩德大，才真正体会到，经上所讲的「佛氏门中，不舍一人」，慈悲到了极处，为我们做出种种示现。所以种种示现都是纯净之行，一丝毫的染着都没有。谁有能力在事事之中、点点滴滴当中，都是修极清净行？大彻大悟的人行，明心见性的人行，在净土宗得理一心不乱的人行。为什么？他已经入无障碍的境界。无障碍的境界是佛境界，也就是大乘法里常讲的入佛境界、入佛知见，他们行。可是我们现在虽然不行，我们要知道，知道之后我们就不造业了；不知道这些道理、事实真相，很容易造业。造什么业？随便批评人，造口业。我们实实在在不晓得周边环境一切人，我们肉眼凡夫不晓得，很可能这些人当中，就有不少是诸佛菩萨再来示现的，我们随意批评，岂不是得罪诸佛菩萨？我们不学《华严》，对这些事情很难体会，学《华严》这才恍然大悟。

 

　　善财给我们做一个修学最好的榜样，做学生只有善财童子自己一个人，善财眼目当中除自己之外，所有一切依正庄严都是如来化现的，都是诸佛菩萨、都是善知识，所以他一生圆满成佛。你要问，善财凭什么成佛？就凭这一点成佛。何以见得？佛在经上有理论给我们做依据，「佛眼看众生，众生都是佛」，他成佛了。我们为什么成不了佛？我们凡夫眼看佛菩萨都是凡夫，看佛菩萨都有过失，是我们的过失，我们造罪业，我们的心不清净，这个话是真的，一点都不假。我们每一位同修都知道，「心净则佛土净」，都知道「境随心转」，我们心不清净。「土」是我们的生活环境、依报环境，我们心不清净，我们依报环境怎么会清净？我们不是佛心，你怎么会见到佛？善财童子的心清净，所以他修学的环境是净土；他心是佛心，所以他见无量无边诸佛。这里头有个非常重要的原理，如果我们能够体会到，你一丝毫疑惑都没有了。这个原理，就是佛在《华严》上讲的「唯心所现」，心就是如来，心就是自性。既然是唯心所现，那我们要问，哪一法不是真心？哪一法不是自性？所以宗门彻悟之后告诉人，「头头是道，左右逢源」，随拈一物无有不是。无有不是什么？无有不是自性，哪一法不是自性？自性是如来，自性是真佛，自性是佛之体，三十二相八十种好那是佛之相，相从哪里来的？相是自性变现出来的。所以我们细细去参究，「唯心所现」、「唯识所变」、「唯心想生」，你去参究这几句话，这几句话是圆顿大法，圆顿教学里最重要的理论纲领。果然参透了，你才晓得世出世间无有一法不是自性，无有一法不是如来，我们就入佛境界。最低的果位也是圆教初住菩萨，你也就是法身大士，你的心极其清净，决不会起一个妄想，绝对不会起一个杂念。

 

　　你今天还有妄想、还有杂念，妄想杂念障碍了你的心性，使你不能明心见性，使你所有一切的行为都是染污行，不是清净行。我们这才明了，我们为什么会染污，为什么会不清净，我们今天当家做主的是意识。说清楚一点、说明白一点，第六识跟第七识当家做主；第七识是执着，第六识是分别，分别执着染污了自性，我们今天当家做主是这个。彻底觉悟的人，当家做主的是自性、是如来。所以悟了的人，我们用《百法明门论》里面的讲法来说，悟了的人跟诸佛如来同生性，没有觉悟的人跟诸佛如来是两样的，叫异生性，异是不一样。没有觉悟，十法界里面的菩萨们，声闻、缘觉、菩萨，还包括藏教佛、通教佛，他们都还是用八识五十一心所，他们用得正，六道凡夫用得邪、用得偏邪。他们用得正，但是没有摆脱，还是八识当家；实际上，八识就是指六、七识。

 

　　四圣法界跟六凡法界差别在哪里？我们在讲席上曾经跟诸位同修报告过，四圣法界的人，他能够放弃自己的妄想分别执着，随顺佛的教诲，但是还是用分别执着随顺佛的教诲，所以在天台家讲他们是相似位，这已经很了不起，超过六道轮回了，「相似即佛」。我们的麻烦在哪里？随顺自己的妄想分别执着，不肯向佛菩萨学习，随顺自己烦恼习气，这在天台家讲是名字位，「名字即佛」。说得不好听，有名无实，依旧是凡夫，轮回心造轮回业，还是搞这套。如果真正发心了，随顺佛菩萨的教诲，认真学习，学得还不完全像，有一点像，但是又不像，这是天台大师讲的「观行位」。观行位是你学习的功夫是有点得力，但是随顺佛陀的教诲，这里面我们世间人常讲七折八扣，讨价还价，做得不圆满，能够做到一成、二成，这是观行位。这种修行方法决定不能够出三界，也就是说不能超越六道轮回，但是决定不堕三恶道。名字位有名无实，还是会堕三恶道。过去灌顶法师，在《大势至菩萨圆通章疏钞》末后，跟我们讲念佛有一百种不同的果报，他第一个就是「堕阿鼻地狱」，最后一个是「上上品往生成佛」。他这一百种果报，诸位仔细看，确确实实跟天台大师讲的「六即佛」的意思完全相合。前面没有办法，念佛还是要堕三恶道的，那是名字位；念佛能够得人天福报，不会堕三途的是观行位；念佛念到事一心不乱，超越六道轮回，这是相似位；念佛念到理一心不乱，破一品无明、证一分法身，是分证位。分证位就是《华严经》上讲的四十一位法身大士，分证位。

 

　　凡圣在理论上讲是一念的转变，凡夫成佛，阿鼻地狱众生成佛，理论上都讲得通，一念，一念觉，凡夫就成佛；一念迷，佛就堕落，凡夫跟佛是一念之差。一念圆满的觉悟，你的行为决定跟《无量寿经》上讲的一模一样，这个东西哪里要学的？自然的，不需要学习。我们是实在讲，无始劫来迷得太深、迷得太重，烦恼习气太重，断不了；不但断不了，悟也没办法悟得。古人常讲「理可顿悟，事须渐除」，我们现在这个理，顿悟的能力都没有，你说这种障碍多大！我们是天天在熏习，所以我们的悟是渐悟，每天在读诵，每天在讲演、在讨论。我在讲台上四十年的时间，跟大家讲，我四十年没中断，所以是属于渐悟，不是顿悟。你们可以听听我过去讲经的那些录音带，往年还没有录相，留的有录音带。你把我那些录音带，一年一年你拿来比较听听，你就晓得我是渐悟，不是顿悟；不是上根利智，是中下根性。中下根性能有今天这一点成就，没有别的，锲而不舍天天干，没有一天中断。自己总得要晓得自己的根性，这才好办，不知道自己根性，那就非常困难。

 

　　我们知道自己根性是中下根性，而且下的地方占的成分多，中的占的成分少，所以才真正把所有一切事务放下，专心一志。我一生不敢搞道场、不敢领众，这大家都晓得，不管人、不管事、不管钱。为什么？专心，才有这么一点悟处，今天一切经论展在面前，意思会生起来。如果我要跟别的法师一样，也去搞道场，管人管事，说老实话，经典展开那个眼睛是黑的，看不出经典的意思。看不出来怎么办？照古人注解讲，要是有一点诚意、有一点恭敬心，注解没讲错，就算不错了。但是照古人注解讲也不容易，古大德的注解跟经义没有两样，我们晓得经字字句句无量义，古大德注解字字句句也是无量义。如果你没有悟处，照他注解讲，依文解义，佛家讲「三世佛怨」，祖师大德也喊冤枉，你把我的意思搞错了。讲得再好也可能堕到契理不契机，你的过失就比较小，理上讲没讲错，但是听众不得受用，犯这种毛病。更严重的毛病是求契机，讲得好听，但是违背宗旨，契机不契理那个过失就大，那个堕落就深、堕落苦。总要有悟处，悟处是自己一定要有高度的警觉，要排除自己的障难。

 

　　所以我深深体会到释迦牟尼佛是好老师，真正是好的典型模范。佛一生没有建道场，没有地方住的时候，树下一宿，日中一食。我们要能明了，他做出样子就是教我们学习，教我们一切放得下。当年佛在世，像祇树给孤独园、竹林精舍这些大道场，居士建的，与出家人毫无干涉。居士们礼请佛陀，带着他的弟子到这个地方来讲经说法、弘法利生，佛是来作客的，不是作主的。我学佛之后，我看出来，所以我的主张，道场决定要在家人，让出家人专心办道，不要管这些拉杂事情。可是有很多出家的道友反对，好象我们这个道场权都在人家，我们在这里看人家脸色过日子，很难过。他们提出这个意见，好象也有道理，其实没有道理。我们出家，出家就没有家，出家再建个道场，不又回家去了？你对道场有所有权，你出了个小家，入了个大家，实在讲已经违背出家的意义。每天周边有那么多复杂的人事，你哪有时间去读经？教理不明，你怎么修正你的行持？

 

　　在中国古时候，寺院丛林多半是国家建的，十方道场，十方常住。我们看看寺院的匾额，「敕建」，敕建是皇帝下命令建的。居士们护持这个道场、建立这个道场，请出家人来作住持，来管理这个道场的行政，这是中国佛教的特色。诸位要知道，释迦牟尼佛当年在世，诸位仔细去看看经论，祇树给孤独园有没有「住持」这个名字？释迦牟尼佛是不是住持？没有。佛陀在世，人家请讲经就讲经，请说法就说法，绝对没有管理道场这些行政事务，没有。佛没有，佛的弟子也都没有，那个时候道场这些事务管理全是在家人。这是到中国来产生一个很大的变化，出家人管理寺院行政事务。可是我们在古书里面看到，管理行政事务的那些人都是佛菩萨再来的。天台山的住持智者大师，释迦牟尼佛化身来的，等于说他来作义工，他来作护法。这就是说明，凡夫要搞这些事务，你这一生当中决定不能成就，除非你是再来人。我们想想，烦恼习气多难断，天天搞这些是非人我；内贪瞋痴慢没有断，外面五欲六尘的诱惑，你有什么本事能够超越轮回？你有什么本事、有什么把握，你能往生极乐世界？人贵自知之明。所以我劝勉同修，在今天这个大环境当中，我们要想把佛陀的教学再兴旺起来，叫这个世界众生都能够得利益，你要真正发心，此地讲「清净大愿」，你要发这个大愿。什么叫清净？清净就是一定要离开名闻利养、五欲六尘的享受，你才叫清净。

 

　　一定要学习释迦牟尼佛那种生活方式。所以说建僧团，我来当护法，我护持你们，我给你们找一块土地，我不会建房舍，我想到的是蒙古包好，现在一个蒙古包听说人民币只要一千多块钱，我就算它两千块钱人民币。一个蒙古包住四个人，四个人是一众，僧团一众；有多少人，我们买多少个蒙古包。当中用个大的建筑物，愈简单愈好，做佛堂、做讲堂，住众统统住蒙古包，蒙古包是高级帐篷。生活是托钵，附近乡村里面去托钵，人家供养你一钵饭。我们托钵也要学佛的方法，不可以一个人去，至少你住一个帐篷四个人，四个人一起出去托钵，这是一个僧团。人家供养你吃，你吃完之后，就在那里讲经说法；三个人听、五个人听、十个八个听都好，这是每天的功课。人家对我们财供养，我们对人家法供养，这叫如法。佛示现的样子是这个样子，我们今天违背了佛陀的教诲，所以佛法衰到这种地步。

 

　　世尊一生教学，从来没有问人家要过一分钱，问人家要钱，增加别人的压力，增加别人的负担，这就有过失。何况钱财这个东西增长贪心，愈多愈想多，愈多愈舍不得，将来到哪里去？饿鬼、地狱、畜生，被这个东西害了。古人很有智慧，比今人高明得多，所以古人做铜钱，那个形式是什么东西？锁链。清朝以前的铜钱，当中都有个洞，那个洞连起来就是铁链、枷锁，告诉你这个是枷锁里头的一部分，看到这个恐惧、害怕，不让你生起贪爱心。这个东西是有用，决定不能贪着，贪着那个炼条、锁链就把你拉到地狱去了。古时候人，做这个东西是充满智慧。很可惜，今天印钞票没有把这些字样印进去，钞票上真的也印几个字「贪财堕地狱」，钞票上就印上，拿到钞票一看底下就有。现在这个灾难，佛在经上告诉我们，贪遭水灾，贪是水，为什么会有洪水？贪心太重。瞋恚是火，为什么会火山爆发？瞋恚火。愚痴是风，住在台湾的人年年遇到台风，住在美国的人常常遭遇到龙卷风，痴感召得的。贪瞋痴感召得水火风三灾，三灾不是天然灾害，是我们业力招感的。应当是每一张钞票后头都要印上，让大家提高警觉。

 

　　佛教我们「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这个教诲我们一定要认真、要重视、要真干。所以同学们要真正发心，真正发心做一个佛的弟子，那你就要百分之百的做到「学为人师，行为世范」。怎么做？释迦世尊已经做出样子给我们看，我们做到他那个样子就行了。道场里面可以收藏典籍，可以设图书馆，我们所需求的这些书本可以由图书馆来供给，用完了还回去，不必据为己有；据为己有，就是增加自己的负担。佛以及佛的那些弟子，他们应当放下的全都放下，他们没有包袱、没有负担。我们今天到哪里去还要带几本书，这几本书也是负担，太多了也会把我们压垮。所以我也劝常常跟我的几个同学们，我们今天到外面去，只带三本书，我们自己所学的，我们劝化别人的；我们带一本《无量寿经》，带一本《弥陀经要解》，带一本《华严经》。

 

　　《华严经》我现在看到台湾印的经本，印得很精致，一套它印了三册：《八十华严》、《六十华严》、《四十华严》，很完整。可是真正实用，弘一大师教给我们，《八十华严》我们学习学到五十九卷，然后接着学《四十华严》。因为六十卷到八十卷这一部分是「普贤行愿品」，入法界品，这个译本只有原本的一半，不完整。《四十华严》是「普贤行愿品」完整的本子，非常难得。《华严经》四十品经文里面，李长者是说四十品，现在唐朝译本是三十九品，这四十品经里只有「入法界」这一品，或者说「普贤行愿品」这一品是完整的，其余的每一品都是残缺不齐。所以弘一大师教给我们读《华严》读九十九卷，五十九卷加上《四十华严》，九十九卷，这是我们中文译本最完全的。应当我们把《八十华严》前面这五十九卷，后面加上《四十华严》，九十九卷经印成一本，我们携带也方便，读诵也方便，给别人讲解也方便。所以我要委托台湾的同修给我印这个本子，把弘一大师教我们读诵《华严》，他有一篇文字印在前面。我这个想法是很早很早，当年李炳南老居士，在慈光图书馆讲《华严经》的时候，我就跟他老人家建议。因为我看到弘一法师这一篇文字，我非常欢喜，希望能够这样去做。当时李老师告诉我，他说：我们读诵、学习应当依照弘一大师的教诲，但是流通法宝我们还是要印完整的；所以他们现在印的是完整的。完整的不错，我们携带多带一本书，就增加一份重量。所以有完整的流通，也有合起来的流通，好。《九九华严》是非常实用，所以这个本子，我想想我们还是要做。这个做，我们不是对外广泛流通，是对真正学习《华严》的人，给他们做课本。对外流通我们还是完整的，六十、八十、四十，这三册一套做得很完美。我想我们另外印一本精装本，便于我们自己受持学习。我们有这三部书足够了，不必再搞多了。

 

　　供养这些钱，我都很着急，希望赶快把它花光，留在这里累赘、麻烦。虽然现在钱，不要自己管，放在银行，放在银行也是挂心的事情。银行户头撤销了，你说那个心多痛快！人才能真正得大自在，一丝毫忧虑牵挂都没有，我们学佛要学得像。我有这个想法，我还得到一个赞助的人，江味农老居士。我跟他没见过面，我读他的《金刚经讲义》，他在《讲义》里有一段就说得很清楚。他的看法，如果佛法要兴旺，再能够复兴起来，能够利益广大的众生，他劝导出家人应当要恢复托钵的制度。他在《讲义》里建议，这个看法是正确的，这个建议是好的。必须知道，世出世间最殊胜的利益，就是弘扬佛法。把经典里所讲的道理、方法、境界，为广大群众讲清楚、讲明白，这是真正的慈悲济世，能令一切众生在现在世中得到最幸福美满的生活。他觉悟了，他要能够更进一步的修学，他在这一生当中可以永脱轮回，还有什么利益比这个利益更大？我们在佛经上看到，连世尊自己本身都赞叹。我们在三皈依上念「皈依佛，二足尊」，这赞叹到极处了。这个「二」是福德、智慧，两种都圆满，「足」是圆满。诸位想想，佛如果说是智慧圆满，他天天讲经说法，这个应该；佛的福报从哪里圆满？佛常常跟我们说，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，佛是这三种果报都圆满；但是好象佛只有修法布施，没有修财布施，那是我们粗心大意。讲经说法，你讲的内容是法布施，可是我们要身体、要体力，身体体力是财，我们用这个身体为一切众生服务，为大家讲经说法，这是财布施，在佛法里面叫内财，外面那些金钱那是外财，内财比外财还殊胜。佛以体力、以智慧、以劳力，为一切众生服务，所以佛的福德也圆满。我们哪里需要再到处去找钱去做布施？那不叫给自己找麻烦吗？那是攀缘，不是随缘。我们用自己的劳力，不辞辛劳为一切众生介绍佛法、推荐佛法、说明佛法，要知道财、法、无畏三种布施都在其中，所以得的果报无比殊胜。

 

　　《感应篇汇编》里面，引用佛法的地方非常之多，我们都曾经读过。这个本子过去人写的，虽然是用最浅显的文言文来写，对现代人在文字上还是一重障碍。有好心人发心，把它翻成白话文，好。翻成白话文流通，可以用两种方式：一种是全部翻成流通，提供一些有时间、有心推广《感应》教学的这些人士，给他们做资料，好象是提供给老师的；再编成很精简的小册子，大量流通，供养社会一般大众。他们没有很多的时间去研究，看到分量太多，他就不想看。所以这个本子愈简单，分量愈少，他们愈欢迎，这个可以让他起信、让他入门。入门进来，再要深入研究，我们有详细的东西给你。两方面都要兼顾到，这是我们要认真努力去做的。

 

　　为一切众生，为一切苦难众生，这就行菩萨道；没有一丝毫自私自利的念头夹杂在其中，这就是净行，这就是净愿。以这个净愿、净行，回向求生净土，就是念佛。所以这样的修行，自利利他完全融合在一体，自利不碍利他，利他不碍自利，自利就是利他，利他就是自利，这是《华严》圆顿的教学。我们的忧虑、疑惑就断得干干净净，清净心就现前。不要以为，我自利就没有办法利他，利他就妨碍自利，你始终有这个疑惑，你把自利、利他分成两桩事情，不知道它是一个整体。虚空法界一切众生是一个整体，哪有自行化他不是一体的道理？明白这个道理，你就心安理得，你就能契入大自在的境界。

 

　　所以修行，固然要懂得理论、方法、境界，过去李老师跟我讲过多少次，还要找一个样子，以前我们不重视，「我们要找一个模样」，以后逐渐明白他这句话重要。找一个样子，依照这个模样雕塑自己，自己要学得跟这个样子一模一样，我们就成功了。所以在当年，他老人家一再教我，以印光大师做榜样，出家人最低限度要学成他那个样子。印光大师不在了，印光大师的《文钞》在，每天读诵，依教修行，这学印光法师。我这么多年来，在海内外讲经弘法，我介绍给大家，是阿弥陀佛做榜样，更殊胜、更直捷，我们学阿弥陀佛。我们造阿弥陀佛的像，供养阿弥陀佛的像，供像的意义在哪里？一看到他，我学他，我学得像不像？供养佛像真正的意义在此地，不是天天求佛菩萨保佑。天天想到，我像不像阿弥陀佛，让这一尊佛像时时刻刻提醒我。

 

　　阿弥陀佛怎么个学习法？阿弥陀佛在《无量寿经》，这部经每个字、每一句，它的意思我们懂多少？我们又学了多少？我们所懂得的，一定要认真学到，这才像。你所学到的，又帮助你深入，又帮助你理解，解跟行永远相辅相成。如果你解了不能行，你的解也就到此为止，你不能够向更深更广的义理上去开解。不能够深解，你的行也就有限度，止在一个境界里，没有办法再向上提升。所以解帮助行，行帮助解，永无止境。你在修学过程当中，实际上修学过程就是我们生活过程，修学就是生活，生活就是修学，生活跟修学不能脱节，它是一桩事情；工作是修学，处事待人接物没有一样不是修行。决定不是说，我每天读多少遍经，念多少声佛号，磕多少个大头，这叫修行，那完全是形式，形式是表演给别人看的。真正修行，就是在日常生活当中，处事待人接物，起心动念，言语造作，点点滴滴与佛的教诲相应，这叫修行。违背佛陀的教诲，我们就错了，遵照佛陀的教诲就正确了。

 

　　阿弥陀佛的行持，就是阿弥陀佛的生活，也就是一切诸佛如来果地上的生活行持，就在《无量寿经》上。《无量寿经》，诸位要晓得是略说，只说一个纲领，细说是这一部《大方广佛华严经》。所以我们要认识清楚、要看明白，《华严经》是什么？《华严经》是《无量寿经》的注解。《华严经》再要扩展，那就是《大藏经》；《大藏经》是《华严经》的注解，《华严经》是《无量寿经》的注解，《无量寿经》是整个佛法的总纲领，比什么都重要。我们真正能够认知、能够掌握住，这一生当中没有不成就的，所以希望我们认真努力修学。这首偈意思没讲完，只讲了一句，明天我们继续再讲底下的三句。