大方广佛华严经(第一七九卷)

 

 　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界时分天长行，第二句：

 

　　【妙光天王，得普入一切境界解脱门。】

 

　　清凉大师在注解里面给我们提示，「以无限方便，普证法身之境」，注解跟经文合起来看，意思就显得很深很广。『一切境界』，就是法身之境，这个话我们要牢牢的记住，理与事我们要细心去体会，这是佛法如来果地上所证得的究竟真实境界。宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，就是说这桩事情；也是大乘经论里面常讲的自性、真心、真如、第一义，佛说的名词术语有几十种之多，也都是说这桩事情。现在如何入？不但入，要『普入』；你只有入，没有普，你是分证境界，天台大师讲的分证佛，「普」那就是究竟即佛。所以从这一句经文来看，『妙光天王』很明显的他是如来的化身，证得究竟佛果，以天王的身分示现在世间。

 

　　时分天是欲界第三层天，并不是很高，我们在经文里面看到，每一个人都是诸佛如来应化的，所以这个境界是不思议境界。我们应当要学、应当要效法，怎样能够随顺「一切境界」，这是我们的最初方便。佛是以无限方便，普证法身。什么是法身？一切境界就是法身，法身才是自己，才是真我。我们现在跟法身恰恰有一个错误观念，这个错误观念是对立，不但不能入，而且相信都不肯信，认为什么？一切境界决定不是自己，这是个错误观念。所以我们学佛，生生世世无量劫来，信都不能，怎么能够入？

 

　　「一切境界」，从大的方面来说就是十法界，还不只十法界，还包含了一真法界；法身大士的境界，十法界里面佛的境界、菩萨的境界、声闻缘觉的境界，六道里面诸天的境界、人的境界、畜生的境界、饿鬼境界、地狱境界，这是从大的来说。如果再细说，我们说人的境界，人法界的境界，人的族类就众多，每一个族类里面又分无数的族群。我们讲到我们现前境界，我们住在这个地球上，这个地球上人法界，你们想想分多少族群？大的族群，从不同的历史文化上面来分，种类就许多，从肤色上面来分有白种人、黄种人、红种人、黑种人，这都是从一个法界里面就分不同的族群；每一个大族群里面，又有许许多多小的族群：从不同文化上去分，不同种族上去分，不同信仰上去分，不同宗教方面去分；更小的，从不同爱好方面来分，那就是分到最小的了。这个最小的族群，现在讲俱乐部，这是从爱好上来分，愈分愈小。于是这些族群，不同的族群无量无边。一个法界里面族类、族群就无量无边，何况十法界？何况一真法界？这是讲一切境界。

 

　　我们不晓得这一切境界是自己，还要把这些境界划得清清楚楚，不同的族群、不同的宗教，尤其划得明显，还产生敌对。这种观念不能够突破，所以我们对佛法的修学，怎么样用功，怎么样精进，都不能够契入，道理在此地。现在读了《华严》，这才把修行不能够开悟、不能够证果，真正的原因找到了。实在说，我们从来也没有想到，虚空法界一切众生是自己，没想到！这些菩萨们，为什么他们修行能成佛？纵然没有成究竟佛果，他们也证得了分证的佛果；分证是真佛，不是假佛。他们为什么能？我们为什么不能？他们明了肯定虚空法界一切众生是自己，这是第一个因素。真的认清楚、真的明白，虚空法界一切众生是自己，虚空法界一切众生是平等的，这是菩萨们修行证果第一个条件、第一个因素。我们没有，我们实在讲，一向把虚空法界一切众生看作对立，你不是我，我不是你，我们彼此对立。只要对立的观念存在，这一种妄想分别执着存在，我们生生世世永远不能脱离轮回。要晓得这个事实真相是什么？是自己跟自己对立，本来没有的，是你自己虚妄建立的界限，这个事情麻烦了。学佛，学《大方广佛华严经》，还是世间法，还不是佛法，这也给我们证实「境随心转」。

 

　　「大方广佛华严」是如来果地上的境界，我们来学习，因为我们有妄想分别执着，把「大方广」也变成世间法，诸位想想是不是这个道理？如果我们有佛菩萨同样的认知，虚空法界一切众生是自己，世法也变成佛法了；世间这一些书籍，也一样都变成《大方广佛华严经》，这是真的。什么是华严？虚空法界点点滴滴样样都是华严，没有一样不是华严。你念头一转，转成佛的念头，一切境界全是华严，转不过来，《华严经》也不是佛华严，是我们凡夫的华严，决定不是佛菩萨的华严。这个说得很清楚、很明白，「境随心转」，我们是什么心，入什么样的境界。

 

　　我们把经跟清凉的注解合起来看，岂不就是今天所讲的多元文化？一定要认识清楚，多元文化是一个整体，我过去讲过，一个生命共同体。这一个生命共同体是什么？就是此地所讲的法身之境，清凉大师注解里面讲的「法身之境」，简单说就是法身。大乘经里面常讲，「十方三世佛，共同一法身」，共同一个生命体。这个生命体是真正的自己，我们不知道，六道众生不知道，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，虽然知道而没有能证得，也就是听说，没证得，没证得就不是自己的境界。换句话说，听佛这么说，但是没有办法落实到自己生活之中；我们自己的生活就是自己的境界，不能够落实。佛教给我们用真诚心对一切众生，对一切不同的族群、不同的宗教，我们没有办法做到；佛教我们用清净平等心，处事待人接物，我们没有做到；佛教给我们用大慈悲心，清净平等的爱心对一切众生，我们也没有做到。这就是理跟事似乎是知道，知道而做不到，我们还是凡夫境界，还是六道轮回的境界，转不过来。换句话说，谁有能力转过来，这个人就超凡入圣，凡圣确实在一念之间。真正转过来的人是觉悟的人，一念觉就转过来了，转不过来是迷。怎样转迷为觉？这是佛法讲的功夫，这是真功夫，这是真修行，要转过来。

 

　　从哪里转起？佛教给我们从布施。布施就是放下，放下自私自利，先放下身外之物；佛教人确实无限方便，就是无量的方便。我们从哪里做起？我当初学佛，章嘉大师教我这个方法，这方法用得正确，很有效果。先从财布施，财是身外之物，原来我们不懂，对财物很吝啬，看得很重，舍不得给人；现在学了，舍不得也要舍得，勉强去做，一定要做，不做不行，不做你就没有入门之处。最初学真是比割肉还痛苦，但是老师这样教，一定要做。开始做的是自己有多余的，别人有需要，我们能够舍得，帮助别人。

 

　　我自己大概前世没修福，这一生生活非常贫苦，以财力帮助人做不到，没有这个力量。自己很微薄的收入，有许多同修都知道，我生活非常节俭，这些钱，有那么一点钱都用来买书，我喜欢读书，一生喜欢读书。我能够布施的就是布施书，书都是自己喜欢的，都是自己心爱的，读了之后送人，人家喜欢的书我送人。在过去没有学佛之前，我的书绝对不会送人，不但不会送人，人家向我借，我都不借给他，吝啬！我对于书非常爱惜，人家借去之后，还给我的时候已经面目全非，他不知道爱惜。接受章嘉大师教诲之后，就认真干，人家一问我借，我可以借给人家，这就是布施；人家问我要，我也勉强可以送人。常常这样做，年年有进步，这个舍的心慢慢就大了，慢慢就平静了，在这里面得到欢喜。买了一本新书，非常好的，自己还没有看，人家看也可以给人看，人家要也可以送人，很多年才锻炼成这个功夫。能够做到舍己为人，别人第一，我自己退居到第二；没有学佛时，我是第一，人家是第二、第三。几十年才把这个观念真正换过来，起心动念再没有自己，念念能为别人着想。

 

　　逐渐逐渐进步，先为别人着想，是为我们一群的，学佛的，善知识，还是局限在一个境界里头；从个人突破之后，知道爱别人，但是别人，还超不过我们这一个族群的界限。到学《华严》，讲《华严经》的时候；我第一次讲《华严》，是在二十多年前；学了《华严》之后，这才明白我们过去局限在一个族群里面是错误的，应当把这个界限要扩大。于是不同的族群、不同的宗教，我们也能布施，也能够一视同仁，这是界限扩大了。这个扩大就是说你有进步，老师教我们的布施范围扩大，布施的心量扩大，烦恼就轻，智慧就长。如果我们不能够很认真努力去做，克服自己的烦恼习气，特别是悭贪的习气、嫉妒的习气、瞋恚的习气，如果要不克服，我们就不得其门而入。实在讲，你能克服一分，你就能入一分，克服两分你就能入两分，不能克服你是完全不得其门而入。

 

　　孔老夫子讲的「讲学、改过」，这两句话讲得太好了。我们细细想想，他老人家的两句话，跟佛法里面讲的「看破、放下」，一个道理，一桩事情。讲学就是帮助你看破，看破这两个字的意思，对于宇宙人生真相明白了，看破就是明白的意思，讲学、讲经帮助你看破。改过就是放下，放下我们一切错误的想法看法，错误的说法作法，放下了，这就是改过。由此可知，讲学是学问，学问的提升，改过是功夫的增进，在佛家说看破是学问，放下是功夫。这桩事情，从初发心一直到如来地，决定不能够中止，在佛法讲勇猛精进，儒家讲日新又新。世出世间大圣大贤他做什么事情？就做这么一桩事情而已！孔老夫子，我们在《论语》里读到，「学不厌」，学就是讲学、改过，一生没有厌，没有讨厌的时候；「教不倦」。学，在佛法讲是自利、自度；教，是利他、度他。教不倦，学不厌，世间大圣。出世间的，我们看释迦牟尼佛表现，四十九年讲经说法，教化众生无有疲厌。

 

　　我们从这个地方仔细去观察、去体会，世出世间的大圣他们的行谊。我们今天选择的行业，出家修行，这个行业就是世出世间大圣人的行业。佛家常讲如来家业，如来家业是什么？就是学不厌，教不倦，这就是如来家业。我们是不是认真努力在做？这是我们现前最严肃的课题；果然很认真、很努力在做，我们是真正佛弟子，我们真正在学圣学贤；如果我们没有认真努力在做，那我们学的是什么？我们今天取得这个形象，披上这个袈裟，就有无量无边的罪过。这个形象，佛法里面讲天上、人间第一等尊贵的形象，天人师。现在世间人对这个形象不尊重，但是你要晓得天人尊重，为什么天人尊重？天人明白、了解，你们这个行业是天人师范。佛是天人大导师，我们在经上常看到；佛的弟子们，虽然不敢称大导师，那也当然是导师。

 

　　我们想想，我们起心动念、一切造作，能不能给诸天、一切人们做好榜样？我们时时刻刻要反省。佛教我们做早晚功课，早晚功课就是教每天至少两次反省。早课提醒自己，记住佛对我们的教诲，对自己的教诲；今天一天起心动念、一切造作，要遵守佛的教诲，不违背佛的教诲，这是早课的意思。早课不是念经、念咒，念给佛菩萨听，佛菩萨才不要听，经咒是佛菩萨讲的，你念给他听，他讨厌；我讲的这些东西，你们放这些录像带、录音带我才不听，连我都不喜欢听我讲的东西，佛菩萨怎么会喜欢听他讲的东西？所以我们在佛菩萨形像面前念经，不是念给他听的，是念给自己听的，佛菩萨给我们做证明，我们依教奉行，好好的学习，早课是这个意思。现在多少佛门的同学们，都把这个意思搞错了，以为我早晨念念经，念给佛菩萨听，佛菩萨就喜欢，佛菩萨就保佑我，错了，错得太离谱！晚课是反省检点、忏悔改过，想想这一天从早晨起来到晚上，我起心动念、所作所为，有没有照佛菩萨的话去做，佛教我们做的，我们做了没有？佛不教我们做的，我们是不是做了？

 

　　净宗学会成立，我交代悟行法师重新编一个课诵本，为什么？古人课诵本在他那个时代有利益，早课「楞严咒」、「大悲十小咒」，从前人念有利益，能得清净心。现在人做了这个早课，心里面还是散乱的，得不到利益。所以我就把这些咒改作经文，咒不念了，念《无量寿经》第六品四十八愿，选这一段经文来念。这一段是经中之经，怎么说是经中之经？隋唐时候古大德做了一个比较，佛四十九年所说的一切经，《华严》第一，《华严》就代表释迦牟尼佛四十九年所说的一切教义，都在《华严》；《华严》跟《无量寿经》做比较，古大德说《无量寿经》第一，这把《华严》比下去了。为什么？《华严》最后的圆满，十大愿王导归极乐，《无量寿经》就是极乐的境界，归极乐；《华严》归《无量寿》，《无量寿》第一。

 

　　《无量寿经》夏老居士会集本四十八品，哪一品第一？第六品第一，第六品是阿弥陀佛自己说的四十八愿，所以这是经中之经，一切经的精华。我们要了解，我们选这一段经做早课，读这一段经希望效法阿弥陀佛，学习阿弥陀佛，跟阿弥陀佛发同样的心、立同样的愿，我们读这个经文用意在此地。以阿弥陀佛所发的四十八愿，启发我们自己，从心性里面也发起四十八愿，这是真学佛，这个早课没有白做。晚课我们选择《无量寿经》三十二品到三十七品，这一段经文讲的是什么？五戒十善。其目的就是让我们自己，念了之后认真去检点、去反省，佛教导我们断恶修善，我们这一天有没有做到？做到了，要勉励自己不能够退转，更努力的去做；没有做到要忏悔，明天一定要做到，这是晚课的意义。所以我们的早课偏重在转迷为悟，晚课偏重在转恶为善，我们是以这个理念，来重新订朝暮二课，提供给修净土同修们做早晚课，希望我们在一生修学当中，能够真正得佛法殊胜的功德利益。如果不是这样的认真努力去做，只着重一个形式，形式是得不到利益的。

 

　　前天我们有机会会见纳丹先生，他是印度人，他对佛法懂得，他说佛法重修行而不重仪式，人家这个话说得高明。如果我们今天，只重仪规不重修行，那就完全错了。佛法有仪规，仪规的用意在哪里？仪规是接引初学的，实质是利益老修行的人。老修行不重视这些仪规，仪规是像唱戏，表演给别人看的，很热闹，接引初学。因此在寺院庵堂、佛教道场，仪规不能不重视，为什么？要接引大众。诸位在家里面修行，就不必搞这些仪规；家里面修行也要搞些仪规，你家里有些不相信佛教的讨厌你，天天咒你，天天骂你，毁谤你，你不是叫他造罪业吗？你自己想修行不错，但是你叫你家人造罪业，你怎么忍心让他堕落？毁谤三宝是造阿鼻地狱罪业，不可以！家里人不念佛，我每天念佛不出声音，他不知道，他就不造罪业了。家里面人都学佛，欢喜念佛，你出声念可以，你读经他们看到欢喜；否则的话，在家里，有家人在的时候，不要去读经，不要惹家里人反感，不要惹家里人毁谤，这个道理要懂，要有慈悲心。

 

　　学佛的人，对于家亲眷属不学佛的人，你怎样去度他？孝养父母，奉事师长，你用真诚的心孝顺他、尊敬他，他觉得你不错，比别人家的孩子都好。人家问，你家小孩为什么这么好？他学佛的，一句话就会动他的心；他要不学佛，他就不是这样子，这样想想学佛还不错，学佛还真有好处，慢慢他就会能够接受了。做出来给他看，表演给他看，让他自己慢慢去比较，学佛的儿女跟那些不学佛的儿女有什么不一样。学佛的同学跟不学佛的人，我们要做一个非常明显的不一样出来，他才很清楚看出来。我们求学作学生，在佛学院念书、培训班念书也是学生，学佛的学生跟不学佛的学生不一样在哪里，也要有一个很明显的表态。这就是我们利他，自利利他，自行化他。我们利他、化他，不在言语上，做出一个好样子给人看，做出一个好样子给社会大众看，让社会大众看清楚、看明白了，佛法的教学我们要不要接受？要不要普遍的宣扬把它扩大？这个事情不必要我们说，不必要我们劝，要人家从内心里面真诚的感触到。佛法是师道，要他来要求，求我们住世，求我们讲经说法，不是我们去要干这个事情。

 

　　所以诸位仔细一观察，释迦牟尼佛一生讲经弘法是被动的，没有主动的。都是人家看到好，释迦牟尼佛为人真好，没有私心，没有欲望，念念都是为众生、为社会、为大众，人家才请他。我们要学佛，释迦牟尼佛就是榜样，一定要跟释迦牟尼佛学，要跟阿弥陀佛学。阿弥陀佛是释迦牟尼佛给我们介绍的，释迦世尊对阿弥陀佛非常赞叹，给我们介绍阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。这个意思就是说，释迦牟尼佛也向阿弥陀佛学习，也念阿弥陀佛，念就是向他学。念，诸位要知道，不是口念，我们现在念佛是口念，心未必有佛，有口无心，所以没有感应。

 

　　诸位要知道，「念」，中国念佛的念字，什么意思？心里面真正有佛。念是「今心」，现在的心，你现在心里头真有佛，这叫念佛，不是在口念。心里面真正有佛，有什么样的佛？真正有四十八愿。佛在经典上所讲的这些理论，你心里头真有，所说修行的方法你心里头也真有。心里面真有，你自自然然会表现在外面形象上，你就落实在生活上、工作上、应酬上，你都做到了，你是以佛心待人、对事对物，这叫真念佛。经上讲乃至十念，还是这个念；如果是你只有口念，心里不念，十念不能往生。别说十念不能往生，古人有比喻说，一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然！为什么？你十万声佛号，没有一声佛号跟心相应。

 

　　所以念佛这个念，诸位要记住，那个念是今心，不是口；唯有今心，那就入了，就入境界。口念不入境界，心念就入境界，你心上是佛，那你当然就入佛境界。佛境界广大而没有边际，心，没有分别，没有执着。可是要落在思、落在想上，思跟想是妄心，不是真心，真心没有思、也没有想。思是什么？思是分别，心起了分别，分别就有界限，所以心上给你画上好多格子，你看看中国文字，就是你已经有分别了。想是什么？着相了。你想什么就有什么相变现出来，你想一个人你就有个人的相，想一桩事就有个事的相，想到哪里去玩，那个地方相就浮出来了，你心里头就有个相，那就不是真心。真心即没有思也没有相，所以把方方格格的格子拿掉，把相拿掉，那是真心，真心就是佛心。所以念佛那个念，你要能体会这个意思，就是现前的心，现前是纯一的真心。

 

　　佛的经典就是真心，无论经典分量大小，《华严》分量大，《弥陀经》分量小，全是真心。我们要怎样去念，才能够相应？马鸣菩萨教给我们的方法：「离言说相」，文字是言说的符号，离言说相；换句话说，离文字相；还要「离名字相」，名字是术语、名词术语；「离心缘相」。你要能离这三种相，你才叫真正的念经，真正的念佛。可见得念经、念佛，不是个容易事情。如果你要是执着文字相、执着名字相，还得有心缘相，心缘相是什么？一面念一面打妄想，这个妄想，想经里头的意思，佛这个话怎么说法，这一段什么意思，你要有心去想，叫心缘相。换句话说，真心念真心，经典是真心，我们用真心念真心，那才叫念经。

 

　　我们今天怎么样？不是这个作法，是用妄心，念的是妄境。心妄，佛讲的经典，也就变成虚妄的，境随心转。你真心，你念这个，这是真心；妄心，念这个是妄相，虚妄境界。妄心决定不会跟真心相应，所以佛的真心，我们有没有见到？《大藏经》摆在你面前，那是什么？虚妄相，真心你见不到，这个道理几个人懂？几个人会？所以读经智慧不开，修行功夫不得力，毛病到底出在什么地方？怎么找也找不到，实在真的是怎么找都找不到，愈找愈远。只要把妄想分别执着拿掉，现前就是！马鸣菩萨教得好，我们要能体会到这个意思，要能真正去做到；也就是说，我们展开经卷，不着文字相也不离文字相，不着名字相也不离名字相，不着心缘相也不离心缘相，不即不离，你的功夫就成就了。这才是《金刚经》上所说的，「离一切相，即一切法」。《金刚经》上说离一切相，那个离，你要懂得它的真实义；如果你看错了，你不要了，不要了是你堕在无明、堕在妄想里，你什么也不能成就。那个离，是「离即同时」，那叫真离。所以即相离相，这是真离，不可以堕在断灭空里头，那你就全盘搞错了。读经如是，日常生活待人接物，无有一法不如是，你才能入得了境界。

 

　　入这个境界，这是什么境界？小乘的声闻、缘觉、权教菩萨境界。为什么？你的心量不够大，你不能入一切境界。所以心量要大，心量大就是佛法里面常讲的发菩提心。我们今天心量为什么那么小？因为你有思、有想，有思就是你有分别，有想就是你有执着，你有分别执着，你的心量就小，你就不能入一切境界。入一切境界才能见性，不入一切境界，你决定不能见性。性是什么？法身，见性就是证法身。禅宗里面说大彻大悟，明心见性，见一分本性，证一分法身，所以见性，就是见到法身。法身是什么？理上是一切万法的本体，事上就是「唯心所现，唯识所变」的一切诸法。证得法身，理事都证得，绝对不是说只有理而没有事，只有事而没有理，不是的，理事同时证得，这叫入。由此可知，我们的心量要不拓开，一切境界你就没有办法入。

 

　　入，浅显的意思，最初的方便，就是包容。这个话说了，大家比较容易懂。我们在初学这个阶段，我们心量要能够包容一切万法，你心量小不能包容，你怎么能够入？一切法都要能包容，一切境界就是一切法，无有一法不能包容。我们从这个地方去练习、去训练，把自己的心量拓开，把自己的心量扩大，逐渐逐渐去扩大。菩萨，我们讲《华严经》上圆教菩萨，等觉菩萨像文殊、普贤，观音、势至，这些菩萨都在极乐世界，他们是不是普入？就我们境界来说，他们普入了，对佛来说他还欠一分，还没有达到圆满。这些事实真相我们要理解，决定不要说，我现在的心量已经够大、已经可以了，你比文殊、普贤差太多了。

 

　　佛教给我们，对于物质的生活要知足，为什么？那是烦恼，烦恼愈少愈好。你的生活愈简单，你的烦恼愈少，所以叫你要知足。对于智慧，对于功德，你也要知足，那就完了，这个不能知足，永远没有止境，你才能达到究竟圆满，勇猛精进不断向上提升。「知足」这两个字的意思也是深广无尽，浅的意思一般人知道，稍微深一层的意思，知道的人就不多了。菩萨他知道什么时候才是满足？一定要证得无上阿耨多罗三藐三菩提，那才叫足，他知道那个地方才是足。如来究竟的果位，这是足；等觉菩萨还有一品生相无明没破，还没有足。这是知足两个字的深义，也就是你知道什么时候、什么样境界，才是究竟圆满。

 

　　我们凡夫对知足两个字的意思解释得浅，满足自己的需求，这叫知足。而自己的需求愈少愈好，愈少愈接近道，为什么？凡夫所有一切需求，都是大道的障碍。所以释迦牟尼佛给我们示现，生活多简单，三衣一钵。这个意思告诉我们，生活需求必须要降到最低的限度，能够维持生活就可以了，不必再有多余的要求，他示现这个榜样给我们看。我们以为他这种生活方式很苦，殊不知他那个生活方式才最乐、最自在，不但心里乐，身也乐；心没有忧虑，身没有苦恼，身心自在，身心安稳。我们凡夫不懂，我们凡夫自己造业，心有忧虑，身有苦恼。怎样去追求五欲六尘的享受，说实在话，都是糟蹋自己的身心，全是妄想分别执着。

 

　　这种大道理，这种事实真相，谁知道？只有佛菩萨过来人他知道，他们的生活方式正确，我们的生活方式错了。如果不是佛不厌其烦重重为我们开示，我们听多了，渐渐领悟到了，才明白过来。这些大道理听个一遍两遍、十遍八遍，不会转过来的，体会不到这个意思；总是要听几百遍、几千遍，甚至于几万遍，你才会回头，你才会觉悟到佛讲的有道理。觉悟过来之后，自己能不能做到，还隔一层。觉悟过来，在佛家讲是解悟，你明白了，明白之后怎样？你看破了，还没放下，还不能够入这个境界。换句话说，佛菩萨那个乐趣，你还是体会不到，你享受不到。解悟之后的功夫是要证悟，证悟是我要做到。

 

　　一切境界，跟诸位说，是一个境界。什么境界？一真法界。《华严》也常说「一即是多，多即是一」，一切境界唯识所变，一个境界唯心所现。唯心所现跟唯识所变是同时存在的，所以说一即是多，多即是一。你要是果然觉悟过来，一切境界是一个境界，诸佛菩萨无论示现在哪个法界，在十法界不管示现什么样的身形，不管示现过的是什么样的生活方式，他的享受是平等的，他享受是一真法界最高的喜乐、无上的喜乐。你要能普入，你才能懂得；你不能普入，你不会晓得。不像我们凡夫，我们凡夫喜乐是有差别的、是有等级的。为什么？我们完全受唯识所变那个范围，不能突破这个范围。

 

　　唯识所变，用现代科学家所说的话，就是无限不同的空间维次，是唯识所变的。唯心所现，完全突破了，决定没有什么时间、空间的存在。这两种都是事实真相，一个是真谛的事实真相，一个是俗谛的事实真相，我们都要能明了，然后才知道用什么方法来学习，入一切境界。我今天在此地供养诸位同修的，首先我们要拓开自己的心量，要能够包容一切，学着能够包容，从这个慢慢再把自己心量扩大，我们的真诚清净平等心才会现前；心量太小不能包容，永远不会有成就。经文虽然只是一句，意思太深太广了，说之不尽，细心去体会，努力去修学，我们的境界就会逐渐逐渐向上提升。好，今天就讲到此地。