大方广佛华严经(第一八0卷)
请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界时分天长行，第三句：
【无尽慧功德幢天王，得灭除一切患大悲轮解脱门。】
清凉大师注解注得很简单，「悲摧惑苦，故名为轮」。天王所学的法门，对我们来讲非常重要，而且是我们现前迫切需要解决的一个问题。我们有忧患，大患，经文里面虽然没有说出，清凉大师跟我们说出，「惑、业、苦」，他当中把「业」省掉了。古人用文字，四个字一句，说「惑」、说「苦」，当中就含着有「业」。惑业苦是『一切患』的根源，要怎样才能够灭除？我想这不仅仅是佛法，世出世间所有一切法，无不是针对这个问题而发的。宗教家们、教育家，甚至于世间这些政治家、科学家，无一不是想解决一切众生这个根本问题。但是做是做了，千万年都在做，效果并不显著。不但效果不显著，如果我们就历史演变来观察，好象是每况愈下，一代不如一代，一世不如一世。传到我们这个时代，对于古圣先贤这种教学，我们都打上许许多多的问号，它有效果吗？还值不值得我们去学习？值不值得我们去推广？甚至于有许多人几乎肯定，这个旧的东西落伍了，应当把它当作垃圾处理掉，这一种看法想法的人愈来愈多。如果把它废除掉，有没有新的东西可以代替？新的东西能不能比旧的东西更有效果？一个头脑清晰的人，具足聪明智慧的人，一定会想到这些问题。
迷惑、造业、果报三个大问题，古圣先贤的教诲不能够帮助我们断除疑惑，现在大家靠什么？靠科学，科学能够帮我们破除迷惑吗？也有许许多多的问题存在。可是现在的教育提倡科学，把古圣先贤的教诲排斥了，用科学取而代之。科学的教育也实行了这么多年，社会效果又怎样？如果我们细细从社会的安定、繁荣、和平，这几个标准来观察、来考量，似乎我们今天的处境不如古人；不但是远古我们比不上，半个世纪以前，一个世纪以前，这是我们记忆犹新，都比不上。所以现在有一些人有新的觉悟，对于科学技术的教育提出了怀疑，疑来疑去，始终找不到一个好方法。实在讲，我们的思考，深度、广度不够，所以对于这个病根找不出来。对于古今这些贤哲，他们教诲的理论与方法，我们没有能力选择，这就是我们自己思考的范围太浅、太狭小。我们对于古大德提出了许多质疑，为什么从前的人那么老实，对于古人有那么样的信心，似乎提到是孔圣人说的、佛菩萨说的，他就能接受，他就不怀疑，问题很容易解决，现在为什么不行？现在人自己以为非常聪明，自视过高，不肯服人。孔子有什么了不起？释迦牟尼佛有什么了不起？把自己看得比他们高得太多。实在讲，对于古人缺乏认识，不但对古人缺乏认识，连自己对自己也不认识，这个问题才真正叫严重。
今天讲「一切患」，比过去任何一个时代都要严重，惑严重、业严重，苦也跟着严重。千百年来，古人所讲的世界末日，我们遇到了，他们讲的世界末日明天就到了，可是今天我们还没有看到有末日的迹象，这是我们的心很粗，实际上，这几天的磁场真的不一样，跟平常不相同。这个磁场影响地球，影响地球上所有的生物，我们也包括在内。我们的精神，我们的身体，我们的情绪，都受到干扰；只有有定力的人，为什么我们提倡念佛，这几天加紧念佛，希望那个影响力对我们少一点，不至于太严重，这一点我们做到了。不断的提升自己的定慧，抗拒这种影响，用定慧来保障自己，也能够帮助别人。
前两个星期，傅来成居士告诉我，他听到一位天主教神学院的院长，谈到这次的劫难。这个劫难，他们宗教里也讲魔王，这个魔王早该下来了，现在不知道什么事情耽误了，没来。他说有一种力量，好象在拦住他，但是他不知道是什么力量；他们觉得这个魔王应该要来了，不知道什么缘故耽误他没来。这就说明不是没有灾难，灾难可能是延缓一段时期。为什么事情耽误？什么力量在拦阻他？我们心里头有数，只有自己认真努力修行，还是要顺从古圣先贤、佛菩萨的教诲，决定正确。如果顺从今天科学技术，对这桩事情真的是感到无能为力，科学家遇到就是听天由命，他有什么办法？他知道这个事情严重，知道这个事情可能发生，但是没有办法避免，到最后只好归于上帝，上帝发脾气了，上帝不高兴了，上帝要惩罚人。也许我们大家现在念佛，很多宗教徒都在那里祈祷，上帝看看心里稍微平和一点，也许就是这么一个原因。这不能说没有道理，从他们那个角度观察，也能解释得通。由此可知，我们要认真的忏悔，要彻底去改过，这样上帝就欢喜了，希望这个灾难不至于发生。千万不要以为明天没事，千百年的预言家说错了，我们不要相信他。如果产生这个错误的观念，自己依旧迷惑，加倍的去造业，恐怕灾难降临比预期的还要严重，这是事实。
佛用什么方法教导我们消灾免难？实在说，这是世出世间一切法，我们做个比较，唯独佛法究竟，因为佛法知道灾难是怎样起源的。就跟大夫治病一样，好的大夫，你跟他一接触，他就知道你这个病是怎么来的？你为什么会得这个病？他用药就高明，决定不会用错，药到病除。如果遇到一个医生，他对你的病源并不了解，要做很多次的试探、试验，那你就有苦受了；他找不到根源，要慢慢来试探，这种医生我们也见过。真正高明的大夫也不是容易遇到，病人与医生，说实在话也是缘分。
佛告诉我们灾难是怎么发生的？是业力感召得来的。善业感召的是善果，《华严经》上讲毗卢遮那佛的华藏世界、阿弥陀佛的极乐世界是怎么形成的？是众生善业形成的。佛在经上讲得那么清楚、那么明白，西方极乐世界是「诸上善人，俱会一处」，不是善业吗？不是小善，上善；上善是圆圆满满具足「净业三福」，西方极乐世界是这么形成的。我们今天这个世界要遭大灾难了，是什么形成的？是众生广造无量的十恶业感召的，就这么回事情，这是真的。唯有大圣才能把这个病根抓到，科学家没抓到，科学家讲这是太空星球运行的变化，他是从物理上来探讨；而佛法是从心理上来追究，现在人相信物理不相信心理，心理比物理深得太多了。
佛跟我们讲物质从哪里来的？科学家到现在没有法子找到，物质究竟是一回什么事情？它是从哪里来的？它是怎么发生的？这个事情佛讲得清楚。尤其是相宗，相宗不仅仅是高深、圆满的心理学，也是物理学。佛讲物质是阿赖耶的相分，相分是物质；我们世间人讲的心理，心理是阿赖耶的见分；见相同源，也就是说心理跟物理是同一个根源：自证分。自证分就是性宗讲的自性，所以心理跟物理是同一个法源，都是自性里头变现出来的。自性怎么变现出来？迷了之后变现出来的，先变见分，后变相分，相分是依见分而变现出来的。所以佛治病很厉害，他是真正找到根源，他的处方决定正确、决定没有错误，这是世间聪明智慧人不能跟他相比的，他是佛经上常说的「彻法底源」，他有这个能力。
佛告诉我们彻法底源，这一种究竟真实的智慧，决不是他一个人具足的，人人都有。你们都有这个智慧，都有这个能力，你们的智慧能力不能现前，是因为你有烦恼把它障碍住了。所以佛说只要你把烦恼放下了、舍弃了，你自性里头本具的智慧德能都现前了。所以佛有没有办法度众生？没有，他说得很好，佛不度众生。谁度众生？是你自己觉悟自己度的，佛才说真话。佛把他自己得度的经验、历程、方法，提供给我们做参考，他是怎么样破迷开悟的？他怎么样修行证果的？这些经典无非是提供他的经验跟方法。今天这么多天王，每一个人提供经验方法，这是他帮助我们的。我们对于这些经验方法，听了之后懂得了，接受了，参考他的方法，我们自己要认真去做，那我们也就恢复了、也就成就了。
『无尽慧功德幢天王』，名号前面跟诸位解释过了，重要是「慧」。慧从哪里来的？慧从定来的。什么是定？清净平等心是定；什么是慧？清净平等心起作用就是慧。《无量寿经》的经题「清净平等觉」，清净平等是体，觉是用。慧是从定当中来的，定是我们自性的本体，慧是自性的起用，所以佛家修行的枢纽就是禅定。八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，《华严经》这里展示给我们看，我们在这里看到这么多的天王，每个人的方法不一样，就是说明无量法门，但是每一个法门都是修定。我们今天采取持名念佛的方法，持名念佛方法希望达到什么境界？达到一心不乱。诸位要晓得，一心就是禅定，不乱就是智慧。我们用这个方法来修定、修慧，方法尽管不同，方向是正确的，目标是一个。
天王在此地是用『大悲』，清凉大师注解里头讲，「悲」能够摧灭迷惑、苦难，所以称之为「轮」。这个话，初学的人听起来，还是不好懂。轮的意思是代表圆满；换句话说，他这个教学的方法是非常圆满的，我们把这个方法称之为轮。世间所有一切器皿当中，确实「圆」能够代表圆满的理论与事实真相。譬如佛常常跟我们讲，「相有性空，事有理无」，这个轮就能代表。轮那个圆周是相，圆心就是性；圆，相确实是有，但是圆心确实不可得。圆心有没有？决定有，有而不可得。所以圆在佛法里头表法，是空有不二、性相一如、理事不二，它表这个意思。
这种教学才真正圆满，为什么？你真的明白了，体会到了，空有两边都不住，智慧就开了。你着在有这一边，你造业，凡夫；你如果执着空的那一边也造业，堕落在无明里面。楞严会上世尊喝斥小乘人：声闻、缘觉，堕无为坑，那就着空，还是不能成就。菩萨聪明，了解事实真相，菩萨行中道，两边不着。中道有没有？如果执着有个中道，空有两边不着，他行中道，不错！算是菩萨，权教菩萨。给诸位说，十法界里面的菩萨，他还执着个中道。实教菩萨，就是真实的菩萨，中道也没有，所谓是「两边不立，中道不存」，心才真的干净，那才叫称性；还有一个中道，还不称性。这个境界就高了，这样的教学才能够灭除一切忧患。
这个教学的最初方便是什么？也就是我们要问，从哪里下手？从哪里入门？从哪里做起？菩萨在此地显示得很明白：「大悲」，大慈悲心，从这里下手。什么是大悲？大悲的样子是什么？如果我们搞不清楚，我们就没办法学习。大慈悲就是要合虚空法界一切众生是一体，这才叫大悲。我们要把虚空法界一切众生看作是自己，你就入佛的境界，这是究竟果佛的境界。入这个境界就成佛，成究竟圆满佛。这个说法太高了，我们做不到；我们虽然做不到，但是要向这个方向、要向这个目标去做。怎样作法？舍己为人，那就是佛教给我们的两句话：「一切男子是我父，一切女人是我母」，我们从这个地方下手。遇到一切众生有苦难，这众生是我父母，我要不要尽心尽力帮助他？佛又教给我们：「一切众生皆是未来佛」，我对于一切佛要不要尊敬他？对于父母要不要孝顺他？这就是佛真实明白的教诲，我们对虚空法界一切众生，要以孝顺父母的心、尊敬诸佛的心来对待，这就是「大悲轮」。你要去做，你不去做，这里头的意思你体会不到；也就是说，这是佛菩萨的境界，你入不去。一定要认真努力去做，你做到一分你契入一分，你做到两分你就契入两分，你要不是用真诚、孝顺心、恭敬心，你就不得其门而入。
这个修行的结果是如何？结果是灭惑，结果是消业。灭惑是断无明烦恼，消业是断见思烦恼、尘沙烦恼，人家用这个方法。这个方法有效吗？为什么有效？我们冷静去思惟、去想想，它真有效，为什么？用这种想法，在我们讲是观想，一切众生不是诸佛、不是我们父母，我们要把他想作父母、想作诸佛，这是观想。可是在诸佛如来眼光，他确实是一体，他是真的，他不是观想。所以我们要从观想这边下手，宗门里面讲观照，从这里下手；然后功夫提升，就照住；再往上提升，就照见。《心经》里面，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，像他们大菩萨，照见虚空法界一切众生跟自己是一体。所以你要能够照见，你就成佛了，最低的、起码的你也是圆教初住菩萨，法身大士，分证位佛，你是分证佛，你是真佛不是假佛，你真正见到了。我们现在没有见到，没有见到，假设，把他当作，这叫观照。当作，要真干！众生有苦难就是我父母有苦难，老师有苦难，这个老师是佛，佛是我们亲教师，我们要全心全力去照顾。
今天我看到有电子邮件，有一个居士写了封信给我，里面提了十个问题，我还得找时间来答复他，但是他如果常常听我讲经，这些问题都解答了。他其中有一个问题：「现在苦难的人很多，需要帮助的人很多，我实在没有力量！穷苦的人太多了，我没有那么多钱财去布施，要不要布施？」要，没有力量也要勉为其难，减少自己生活所需，帮助别人。看到别人没有衣服穿、没有饭吃，如同看到自己父母在受难一样，我们要不要减衣、减食去帮助他？尽心尽力就是圆满功德，怕的是我们自己不肯尽心尽力去做。
有很多人疑惑，那个人来骗我，我要不要帮助他？佛法不是感情的，这一点诸位一定要知道，佛法是智慧。所以有观音，为什么还有个大势至？观音慈悲，大势至智慧，他不是两个人，他是一个人，观音菩萨代表我们自性的慈悲，大势至代表自性的智慧。这个人来骗我，他骗我他是做好事，我还是要全心全力帮助他。这个人骗我，骗去做坏事，那我就可以不必帮助他，这就是有智慧；他在我这儿骗钱，骗去之后吃喝嫖赌，去做坏事，这个你要帮助他，就错误了。佛家讲「慈悲为本，方便为门」，诸佛如来教化众生，就是守这个原则。可是又说「慈悲多祸害，方便出下流」，这什么原因？没有智慧的慈悲、方便就坏了，就造罪业；慈悲、方便要依智慧，那就成就功德。所以他这个地方有「悲」，慈悲，有「无尽慧」，可见得人家的慈悲是依智慧，不是依感情，所以才成就「功德幢」，功德幢是无量的功德。
换句话说，慈悲是要做好事，方便是要做好事。什么是好事？利益一切众生，这是好事，决不是自利。我们与一切人相处，人不为自己，完全为众生，这个人是菩萨再来，不是凡人。凡人，我们跟他相处，他能够有一半自利，一半利益众生，我们就应当帮助他；他虽然得一半自利，他还有一半利他。完全是自利，我们就不必帮助他；这个人帮助别人，帮助别人十分之一，十分之九是自利，那我们就不要去帮助他。世间有许多慈善家，古人有一句话说得意思很深长，「慈善家，慈善起家」，你们想想这个话的味道。这就是说他是大慈善家，很多人送钱帮助他做慈善事业，他做的慈善事业只拿十分之一、二，十分之七、八自己起家，十分之一、二做一点慈善事业。这种事情自古就有，不过古时候少，现在多。所以很多人喜欢做慈善事业，为什么？对自己慈善。没错！他现在慈善起家，大富大贵，受社会人赞叹，受社会大众供养，可是佛法是讲三世因果，来生怎么办？问题就严重了。
真正有智慧的人，决定不敢这么作法，知道现在所得的利益是很有限，时间也很短，将来受的苦报太长，得不偿失。聪明人、真正有智慧的人，帮助一切苦难众生全盘托出，自己决定不保留一丝毫，因为他晓得将来这个作法才能得到殊胜的果报，才能得到长远真实的利益；不会为眼前小利而障碍了将来的大利，不能为这一世很短、几十年的利益，障碍了将来无有穷尽的利益。这个都要靠真实智慧，没有智慧的人被眼前小利迷惑了，所以他造业、他受报。这一些事理，只有佛讲得透彻、讲得明白，真正懂得的人、明白人，听了佛的教诲，恍然大悟，觉悟过来，真正回头，不再造罪业。不要说人家开口求我们帮忙，没有开口我们见到了，也主动去帮助他，还要等他开口吗？
尽心尽力帮助人就是圆满功德，也不要去刻意攀缘，那也是错误，那个对自己的修学有障碍。有什么障碍？你心理上有负担，你的心就不清净。诸位要晓得，自己心地不清净就是最大的障碍，障碍我们读诵、听经，障碍开悟，障碍修行证果，也就是障碍我们契入佛菩萨殊胜的境界，这个道理我们要懂。佛法的修学就是生活，修行如果说跟生活脱离了，那是完全错误。修行就是修正我们在日常生活当中错误的行为，什么是错误？随顺自己的知见是错误，我们自己的知见不正，这是首先自己要肯定的，决不能随顺自己的意思，要随顺佛陀的教诲，这个人就是个有福报的人。知过能改，我们自己的想法看法错误，不正确。自己，那个自己就是私；换句话说，都是你自私自利的看法、想法、作法，这就是佛法当中常常讲，「依轮回心，造轮回业」。可是你要知道，像《金刚经》上所说的，只要你有「我相，人相，众生相，寿者相」，你四相具足，你的心就是轮回心，你的造作就是轮回业，你就出不了六道轮回。我们相信佛菩萨，佛菩萨是「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，所以他的教诲就是真实的。为什么？他不是轮回心，他讲经说法不造轮回业，值得我们信赖。
所以学佛，首先教我们皈依，皈就是回头，放弃自己，回过头来依佛菩萨，依什么？依佛菩萨的教诲，这叫皈依。还是随顺自己的意思，你没有回头，你不接受佛菩萨的教诲，你没有依他。其实我说的这个「他」，「他」跟「自」是一不是二，如果把自他分成两个，你就错了，你不解如来真实义。怎么自他是一？同一个自性。他今天破了四相，不但四相破了，四见也没有了，「我见，人见，众生见，寿者见」都没有了，他回归自性，他的教诲是从自性里流露出来的，他的教诲就是我们自性的性德，信他是信我们自性的性德，这么一回事情，我们没有被他牵着鼻子走。他要没有破四相、要没有破四见，他的意思是什么，叫我们怎样，那是我们被人家牵着鼻子走，为什么？那自他不是一，是二。所以佛跟法身大士那个「他」是自性，不是别的。
我们真的明白这个道理，了解这个事实真相，见解就完全不一样了，《大方广佛华严经》字字句句是我们自性的流露，释迦牟尼佛自性流露，跟我们自性流露是一不是二。我们凭什么信佛？凭这个信佛。凭什么皈依？凭这个皈依，皈依自性，这是自性三宝，不是别的。换句话说，我们从烦恼回归菩提，是这么个意思；从生死回归涅槃，从六道回归一真。惠能大师说得好，从邪回归到正，从迷回归到觉，从染回归到净，这个讲法讲得太好了，觉、正、净三宝是性德，自性三宝，不是外面的。从迷邪染回归到觉正净，你看这个说得多好，谁能不服？所以我们一定是真实智慧，真实的善行，这个善行就是大慈大悲，我们要把它做到，这才是轮的意思，才圆满。能说不能行，那个不圆满，不能称之为轮；能行又能说，这才是轮，才是圆满的教学。
我们努力认真去把佛陀教诲落实，这样才能够灭除惑、业、苦。苦是果报，没有办法消灭，消灭要从因上消灭，因缘上消灭。惑是缘，业是因，所以从惑业上可以下手，只要把这两个改变，果报就改变了。果报决定是从因缘生的，因缘改变，果哪有不改变的道理？所以佛告诉我们，「依报随着正报转」，依报是什么？相分；正报是什么？见分，相分决定是依着见分转的。如果我们真正懂得这个道理，这是根本的道理，我们就有办法改变自己的容貌、改变自己的体质、改变自己生活环境，不是做不到，真做得到。世间看相的人虽然会说，他不懂得究竟的道理，他晓得相随心转，晓得风水也是随着转的。所以说「福人居福地，福地福人居」，你要找什么好风水？修福就是好风水。他这是什么？他这是经验的累积，他知道有这个道理，但是根本的道理他不晓得；他知道当然的道理，他不知道所以然的道理。所以然的道理在大乘佛法里头，唯有大乘佛法告诉我们心理、物理。心理、物理从哪里来的？大乘佛法知道。所以佛三十二相八十种好怎么来的？无量劫里头积德修善的果报，这么样现出来的。
极乐世界依正庄严怎么来的？我们在《无量寿经》看到，阿弥陀佛在因地里，千亿岁闻法，五劫修行，他是至善的解行，感得的依正庄严，这么来的。法藏菩萨不但一丝毫的恶业没有，一丝毫的恶念都没有，才能感得纯净的世界、净土。我们要是明白这个道理，求净土有什么难处，真的是轻而易举。那就是把自己心里头一丝毫的恶念都断掉，我跟大家说的纯一善心、纯一善意、纯一善行，一句阿弥陀佛就往生。这是第十八愿「十念必生」，一丝毫的疑惑都没有，你这个善与善感应，心净则佛土净。换句话说，很多人念佛，念佛人不能往生，什么力量障碍你？恶念、恶业，心不善、行不善，虽念佛不能往生。
你要问什么原因？原因很简单，你的心行不善，念佛要往生到那里去，那个地方极乐世界，人都很和睦，你天天跟人吵架，天天跟人打架，你不是把极乐世界搞得一塌糊涂，这怎么能去？就这么个道理。一天念十万声佛号，阿弥陀佛也不敢接引你，怕是接引你去，你到这儿大闹天宫，你会把极乐世界搞乱了。所以一定要等，等到你哪一天心行都善，阿弥陀佛才会接引你去，就这么个简单的道理。由此可知，求生净土最重要的是心净则佛土净，净就是真正的善，所以清净平等觉是真善、是至善。心不清净、心不平等，修十善业，那个善是世间善法，你所感得的是三善道的果报，不是佛菩萨那个善果。我们都要把它辨别清楚，都要把它搞明白，然后才晓得自己怎么个修法，以真诚、清净、平等的善心处事待人接物，这是真修行，真的回头。
念念为众生，为这些苦难众生，帮助他们得度。怎么帮助？要做个好样子给他看，让他觉悟。我们口劝他，写文章劝他，自己没有放下，表现的是不善，人家听了、看了不相信，还怀疑以为你在欺骗他，你在沽名钓誉，别人怎么肯真正发心念佛？纵然发心念佛求生净土，他也学你这个样子，口念弥陀心不善，结果还是不能往生。所以自己一定要做好样子给人看，这是佛经上常讲的，常常劝导我们「为人演说」，演是表演。我们真正要把十善业道做到，这是表演，表演给人看，我们劝别人才能产生效果。自己的惑业苦不断，怎么能帮助别人断惑业苦？
破除迷惑没有别的，只有读诵大乘；要想加速度破除自己的迷惑，开智慧，唯一的办法是教学。学不能不讲，我学多少我就讲多少，只要肯认真讲、欢喜讲，遍遍都开智慧。同样一部经，每讲一遍，决定不会一样。我过去讲《华严经》，讲了不少年，可惜那个时候我们没有这一些科技设备，没有留录音，别说录影，录音带都没有。大概将近三十年了，跟现在讲的完全不一样。每一遍不相同，每一天不相同，这什么原因？孔老夫子讲「改过」，天天改过。改过是行门，改过就是增长智慧。你那个过改掉一分，你的智慧就长一分，改掉两分就长两分，天天改过，改过就是断烦恼，断烦恼就长菩提；天天断烦恼，菩提天天长，就这么个道理。智慧为什么不长？过不改，烦恼不肯断，你的智慧就不会增长。
孔老夫子忧虑的就很有道理，他忧虑有两桩事情，值得他忧虑，除了这两桩事情，没有值得他忧虑的事情。第一桩事情「学之不讲」，他忧虑；「有过不能改」，他忧虑。他忧虑不是忧虑别人，自己，他替自己担忧；他不是替别人担忧，别人与他不相干，他不会放在心上，自己。自己所学到的不肯讲给别人听，这是佛法讲自行化他，你不肯教别人，不肯帮助别人，夫子的忧虑；自己有过自己不能改。我们从这个地方也就能够明了，圣人之所以为圣人，原来如此。我们要作圣人，跟他学就行了，喜欢把佛法介绍给别人、推荐给别人，任何场合、任何机会都不失掉，这就是夫子「讲学」的意思。
要真有这个心，帮助一切众生开悟，帮助一切众生接触佛法。自己每天认真去反省，要找到自己的过失。但是一个人见别人的过失容易，见自己的过失很难；从早想到晚，今天没有过失，看看别人的过失就很多。所以古大德教我们一个方法，把别人当作一面镜子，看到别人过失，回头想想自己有没有？于是就发现了，发现自己过失；看到别人一些优点、好的地方，想想自己有没有？才发现自己没有。我们能够把一切众生当一面镜子，看看别人马上回过头来照自己，自己的过失就发现了。别人的好处，我们没有，要跟人学；别人的过失，我们要有，赶紧改。那些人成圣、成贤、成菩萨、成佛，就是用这种方法成就。我们今天功夫不得力，就是不知道用这个方法，如果懂得用这个方法，决定是佛经上讲的「勇猛精进」，精进是菩萨唯一善根，我们也像无尽慧天王一样，决定得「灭除一切患」。
我们在这里看的，他灭除一切患，「一切患」是烦恼、生死、惑业苦。他用的方法是智慧、慈悲，智慧跟慈悲一结合，圆满的教轮；自己圆满得度，也能够圆满的帮助别人。归结到最后，还是一个定、一个慧，一个悲、一个智，菩萨在此地教给我们，定慧、悲智要如何落实？全都落实在生活当中，这才是真正的幸福，真正的圆满。回头想想我们，我们生活在烦恼里面，生活在忧虑里头，生活在患难里面。对于佛菩萨，我们无限的羡慕向往，只要学习就能够契入他们的境界，把他们的境界变成自己的境界，这是我们应当要学习的。好，今天就讲到此地。
