大方广佛华严经(第十三卷)

 

 　　请掀开经本第八面最后一行。

 

　　【身恒遍坐一切道场。菩萨众中。威光赫弈。如日轮出。照明世界。】

 

　　我们看这一段。昨天讲到清凉大师引用世尊对光严童子的一段话，说明维摩长者跟我们讲到「安坐万行道场」。这个范围非常的广大，凡是与心性相应的，无处不是道场，无时不是坐道场，我们要深深的理解这个道理。维摩长者只是举几个例子来说，说直心、发行、深心、菩提心，接着再讲六波罗蜜。六波罗蜜里面，前面五条我们介绍过了，末后一条般若波罗蜜，我们翻作智慧。

 

　　「智慧是道场」，见到一切诸法的真相。要细说，乃至「一念知一切法是道场」，为什么？成就一切智故。维摩居士这才告诉光严童子，告诉他菩萨如果在日常生活当中、起心动念之处，能够与六度或者是经上讲的十度相应，这样教化众生，无论是你起心动念，或是言语、或是造作，包括我们日常生活起居在内，无一不是念着众生，佛法里面讲诸佛护念。一个菩萨，一个大心的凡夫，我们真正发心学习《华严》就是大心凡夫，起心动念跟佛一样，关怀一切众生、爱护一切众生、尽心尽力想帮助一切众生，这个样子举足下足皆是从道场来，心真实的安住在佛法中。《维摩经》上这段话，光严童子本来问的是事相，问维摩居士：你从哪里来？而维摩长者完全是以法来显示，告诉他万行就是得道之处，一切时、一切处，不定在什么机缘，豁然开悟、豁然明白，这个时间、这个处所就叫做道场。所以经上才讲，「法门身，安坐万行道场」，这是我们要学习的。由此可知，维摩长者念念不舍众生，念念真正安住在佛法上，我们要学习。看维摩教诫光严，用现代的话来说，机会教育。我们每天从早到晚接触许许多多的人物，可是把佛法如何介绍给他，这个意念很弱，不能说没有，常常忘记，所以这是我们应当要学习的地方。我们随身携带一点小的结缘品，佛像也好、卡片也好、小册子也好，这就有这个心，你的心就坐道场。别人要向你请教，大可以学习维摩居士，人家问多半问的是事相，我们解答确实可以用佛法来解答，这个意思好。

 

　　遍坐道场的意思，清凉大师给我们说了十种，第四种是「幻化身，安坐水月道场。」佛在《涅槃经》上说，他说，我现在这个身体，这是佛自己叙说：我现在的身体是幻化之身。得道之处，我们知道，世尊是在菩提树下，夜睹明星豁然开悟的。我们都认定菩提树下是世尊得道的场所，而佛他老人家说，道场如水中之月。所以古德才说︰「修习空华万行，安坐水月道场，降伏镜像天魔，证成梦中佛果。」能说得出这个话，这是过来人，若非过来人，这个话说不出。说这个话的这位大德，书籍上没有详细记载，想必也是读《华严》，或者是读《涅槃经》，从世尊这句经文当中悟入的，他明白了。我们这个身确实如《金刚经》上所说「梦幻泡影」，事上有，相上有，理上无，性上无。身如是，我们依报的环境亦复如是，真正能把这个身看作幻身，我们依靠生存的环境看作水月，你会开悟。同样一个道理，我们知道自己的身是幻化之身；道场，居家开悟了，家也是道场，安居水月之家。你要是做生意，开个小店，水月商店。经营生意跟顾客往来，梦中生意，梦中交往，你会得大自在。所有一切妄想分别执着统统都空了，你怎么会不自在？你的烦恼、妄想、习气，它怎么会不断？居家的场所、工作的场所、交际的场所，一切场所，只要你能够与心性相应，无处不是道场，无时不是始成正觉。我们学这一段经文，这才真正得受用。

 

　　外面境界不是真的，把外面境界当真，我们才会受魔的控制、受魔的折磨。如果一旦省悟过来，「凡所有相，皆是虚妄」，魔王也是虚妄，魔境界也是虚妄。只要你晓得它不是真的，它确确实实是「梦幻泡影」，它存在的时间「如露亦如电」，就当下能够远离一切恐怖妄想。像《心经》上所说「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，度就是超越了。说到降伏魔外，《般若》的确是有很圆满的效果。我们修行，证得菩萨果位，证得如来的果位，那也是「梦中佛事」，梦中佛事要不要做？要做，不能不做。绝对不要错会了意思，以为万法皆空、梦幻泡影，因果也没有了，业报也没有了，你就可以为所欲为，那你就上当了。没有上释迦牟尼佛的当，释迦牟尼佛没这个说法，你错会了意思，你听错了。这个问题向后还会详细讨论到。我们是凡夫，妄想分别执着没有断掉，没有断掉，善因一定感善果，恶因一定有恶报，你还没有能力超越六道轮回。我们一定要晓得自己现前是什么样的身分，我们是处在什么样的地位。佛所讲的，的确是事实真相，没错。我们现前的状况依旧是迷而不觉，这个是事实真相。我们没有能力契入佛所说的境界，只能够学个几分，只能够学一个相似的相应，这样对我们修学来说，确是有很大的帮助。

 

　　我们如果舍弃净土，修学其他的法门，诸位细心想想，有没有把握成就？佛在大小乘经论里面，都讲得很清楚，不断烦恼决定不能够脱离六道轮回。有没有能力断见思烦恼？佛在经上说，三界八十八品见惑断尽，才证得小乘须陀洹果。大心凡夫能够证得圆教初信位的菩萨，圆教初信位的菩萨在断烦恼上来讲，跟小乘须陀洹果相同，可是智慧不一样，智慧要比须陀洹高出太多太多了。不但须陀洹不能比，阿罗汉、辟支佛都不能比，但是在断烦恼等于小乘初果，这个不能不知道。试问问我们有没有能力？见惑里面第一个是身见，我们是不是还把这个身体看作「我」？如果还把这个身体当作「我」，你这八十八品见惑是一品都没断。必须要像佛一样，说「我」，绝不执着我相、绝不分别我相，他真的没有执着、没有分别。为什么说「我」？随顺众生之说而说，自己意地之中确确实实没有这个分别执着，那才叫真断。「我」没有了，「我所有的」当然就没有了，这是破身见。所以仔细思惟，确确实实没有这个能力，这才不能不求净土法门。

 

　　净土法门里面不需要断惑，见思烦恼一品不断都能往生，我们才有把握。虽然不断，但是诸位要记住，要把它伏住。伏住这个能力，我们相信自己可以做得到，断这个能力我们确实没有把握。伏，古人讲好比石头压草，没有除根，只是把它压住，它不起现行、不起作用而已，这样就能决定往生，生凡圣同居土。净宗法门之殊胜，不可思议，确确实实能度九法界一切业障深重的众生，除这个法门之外，没有第二个法门好走。我们在倓虚老法师《念佛论》里面看到，倓老自己给大家说，他在他一生之中，曾经参访很多的知识。他说他见过参禅有得定的，但是没有见过参禅开悟的；不但没见过，连听都没有听说过。他老人家说得很清楚，能得禅定，果报在四禅天，出不了三界，没有法子脱离轮回，这就说明参禅不如念佛。念佛人往生净土的，他见过、听说过，人数太多了。为我们说明这个事实，一生当中要想真正成就，除念佛之外，别无二法，他老人家自己是念佛往生净土。往生净土，当然我们希求高品位往生，应当有这个愿望。可是下下品往生也不赖，也不错，你已经超越十法界，不仅仅是六道轮回。下下品往生的人，生到西方极乐世界，也做阿惟越致菩萨，你说这多希有，多么难得。

 

　　提高品位就在日常生活当中，时时刻刻能提得起观照功夫，而观照里头的纲领，《金刚经》很适合。我们六根接触六尘境界的时候，起心动念，不管起什么心，不管起什么念，立刻就能够觉悟到「凡所有相，皆是虚妄」，把你的心念就打掉了，这一句阿弥陀佛提起就对了。这一句阿弥陀佛就是正念现前，无论起什么念头都是邪念，阿弥陀佛是正念。《般若经》上还有两句话，也能够时时刻刻帮助我们深入观照，「三心不可得」，「诸法无所有」。诸法是一切万法，为什么说无所有？一切诸法都是从缘生，凡是缘生之法，当体即空，了不可得，《般若经》上讲「缘起性空」。这些重要的开示，都可以帮助我们时时刻刻省悟过来，不再迷惑，这样才能够安坐道场。

 

　　如果就威势身来说，这里面又可以说为六种道场。第一个是「遍一切同类世界道场」。遍是普遍，同类那是讲法身大士，相宗里面讲同生性。第二也能遍「一切异类世界」，这也是道场，这是异生性。另外还说到「一切世界种」、「一切世界海」，这是我们今天所谓向太空物理去展观，大而无外。第五讲「一切微尘中」，这是说到小而无内。无论是大，无论是小，无论是因，无论是果，都是自己心性所变现出来的境界。心体遍一切法界，它的作用哪有不遍法界的道理？所以《华严》上说，佛坐在一毛端上转大*轮，转大*轮就是开大法会，讲经说法。在什么场所？在毛端上。不止芥子纳须弥，不止！大小无碍，这是《华严经》上所说的无障碍法界，事事无碍。末后一个意思说「剎尘帝网无尽道场」，这是总结。剎是佛剎，尘是形容极多，像微尘那么多的诸佛剎土；帝网是比喻，像大梵天的罗网一样；都是比喻无穷无尽，说明无有一处不是道场。这是说到一切道场，简单就介绍到此地。

 

　　再看底下这句经文，『菩萨众中，威光赫弈，如日轮出，照明世界』。日轮是太阳，用这个来做比喻。菩萨众中，这是讲这些法身大士们，他们在一些菩萨众中显示得特别的殊胜，威德、智慧、容貌超胜一切菩萨，其他的更不必说了，菩萨下面，缘觉、声闻、六道凡夫，还有谁能够比得上？后面两句比喻像太阳一样，太阳出来之后，照明世界，这是比喻菩萨三身的殊胜。清凉大师跟我们说，这个比喻很明显，日出先照高山，比喻化身。在阳光之下，没有一样东西不照，都照得清清楚楚、明明白白，就像法身一样。处处全现，这就如报身一样。所谓是化身坐道场、法身坐道场、报身坐道场。三身实在说就是一个身，一而三、三而一，一不碍三、三不碍一。法身是体，报身有自受用、有他受用，应化身完全是他受用。再看下面这段经文：

 

　　【三世所行众福大海。悉已清净。】

 

　　这是说「福德身」。世间人求福，佛不反对。诸佛菩萨也修福，可是佛常常警惕我们，唯恐我们修福迷在福中，那就错了。『三世所行』，这是指过去、现在、未来，佛没有一样不学，没有一样不修。在果地，烦恼习气断尽了，妄想分别执着都断了，换句话说，三际也坐断了。什么时候，用我们现在的话说，超越时间，超越空间？超越时间就是过去、现在、未来同时存在，没有先后，这是你超越三际，你在三际里头得清净。你不能够超越，你清净心没现前。清净心现前，里面妄想分别执着都没有了。诸位一定要知道，十方三世从哪里来的？妄想分别执着里头变现出来的。所以，只要妄想分别执着断掉，三际相了不可得，这是真的。现代科学家算是相当聪明，但是他们知道空间是可以突破，时间也可以突破，换句话说，时光倒流，可以回到过去，也可以进入未来。这个道理他懂，他也知道可能，但是究竟用什么方法，他不知道；他们用佛法来说「知其当然，未知其所以然」。也就是说，过去、现在、未来是怎么形成？什么原因形成？他没搞清楚。空间，他们讲三度空间、四度空间、五度空间，这些度数维次怎么来的？他们知道确实有不同的空间存在，但是不晓得怎么来的。这个道理深，比较难懂。我们说另外一桩事情大家就比较好懂，譬如我们今天讲的「波」，电波，这个大家好懂多了。电波，我们知道，我们现在这个空间，无线电波非常复杂，频率不相同，所以虽然在一起，它也不相杂。我们拿一个收音机，拨到哪一个频道，就听到哪一个电台的音声；换一个频率，就换一个电台的播出，频率不相同。时间、空间的产生也是这个道理，统统是妄想分别执着变现出来的。假如我们把妄想分别执着统统都坐断了，恢复到清净心，一念不生，那就是佛给我们说的境界，所有时间、空间的障碍全部突破，这个福就大。

 

　　『众福大海』，海是比喻，你的福报广大，就像海一样。实在说这是个形容词，比海大得太多太多了，你所修的毫发之福都是尽虚空遍法界。由此可知，如果你着三世相，你着相，你的福不管修多大，不是清净福报。如果你断了三际的心，也就是你不着相，那个福报之大，不可思议，无法去度量。所以我们修福要懂得这个道理，要了解事实的真相，知道如何去修学。但是我们要想不着相，难！虽然说不着相，事实上已经着了，难在这个地方。也就是妄想分别执着甚深的习气，无量劫已经养成习惯，很想断，总是断不了。虽然断不了，愈淡薄愈好，应当要在这上面努力。我们于一切法的分别、执着，一定要做到一年比一年淡，习气染着一年比一年轻，这就是功夫得力的好现象。如果我们的习气、烦恼，今年跟往年还差不多，如果今年比往年还来得严重，那就麻烦了，我们这个佛法就白学了！学一定有偏差，一定有问题，应当认真去反省、去检点，这叫会修行。会修行的人，时时刻刻找自己的毛病，发现自己的毛病，这就是觉悟；把自己毛病、习气、染着改过来，这是功夫，你真有功夫了。

 

　　这个地方是修行重要的纲领，《无量寿经》经题上提示的三个纲领︰清净、平等、觉。这五个字里面，实际上就是三宝、三学，里面含摄无量无边的法门，都没有离开这五个字。我们今天用什么方法来修学？在生活上，时时刻刻提醒自己不要迷失了，提醒自己要清净、要平等、要觉悟。具体使用的方法，在事上说，就是要看得破、要放得下。在行门里面讲，时时刻刻提起这一句佛号，心心向往极乐世界，念念与诸佛菩萨海会同在。看一切处皆是道场，一切时都是始成正觉，常有这种观念就好，常作如是观。请看经本第九面第三行：

 

　　【而恒示生诸佛国土。】

 

　　这是第四「随意受生」，十种身里面讲的「意生身」。随意受生有两个意思，一个意思「随他意」，就是佛菩萨与一切众生感应道交，像观世音菩萨千处祈求千处应。求的人是什么样的身分，菩萨就有能力给他现同类身去度他，这叫随他意。实实在在讲处处受生，而且跟诸位讲，念念受生。世界太大、太多，虚空里面，实在讲，我们所能够看到的虚空，现在科学家讲的，我们只能看到一个频道，只能看到一个时段，没有办法看到过去、未来，只能看一个频道。实际上频道是无量无边，时空里面的世界也就无量无边。佛在《华严经》上常用，「十恒河沙数，佛剎微尘数」，把佛剎磨成微尘，用这个数量来形容。这是真的不是假的，是事实，绝不是心里想象的话，不是的，不是形容的话，不是猜测的话，而是事实真相。这么多的世界，众生的数量更不必说了，哪个地方众生有求，菩萨就应。哪一位菩萨去应？与这个众生有缘的菩萨。菩萨多，经上常讲，华藏世界我们就不说了，我们说西方极乐世界。《无量寿经》我们念得很熟，西方极乐世界菩萨的人数谁能算得清？这么多的菩萨，这么多众生在感应，哪里晓得哪一个菩萨跟他有缘？哪一个菩萨去应化？这就如同电脑一样，数量再多，一毫都不差，那个感应实在不可思议。

 

　　所以祖师大德常常教导我们，要与一切众生结法缘。你法缘结得愈多，将来你成了佛，不必成究竟圆满佛，你只要成分证位佛就行。分证佛，我们《华严经》里面，初住菩萨到等觉菩萨四十一位法身大士都是分证佛，你就有能力在十方无量无边世界，你可以应化到过去，你也可以应化到未来，神通真的是广大，真正不可思议。同时还要应无量无边众生的感应，有这个能力分身、化身，经上常说，释迦牟尼佛千百亿化身。诸位要晓得，我们生到西方极乐世界，下下品往生就有这个能力，就有这个受用。极乐世界不能不去，难怪《华严》会上文殊、普贤都要求愿往生，这不是没有道理的。

 

　　第二种是「随自意」。随自意，那都不想生了，那有多麻烦！随自意可以不生，可以不现形相，像我们这个世界无色界天人一样。其实无色界天人没有显色，他还是有色的；他那种色相因为不是显色，我们看不到。譬如人在定中，定中有境界，定中有色相，只有入定的人他清楚，别人见不到；还有我们都有作梦的经验，梦中有色相，跟我们睡在一起的人他也见不到。无色界天人的色相就类似这种，不是真的没有色，还是有。所以法身大士他可以真正把色相灭尽，永嘉大师所说「觉后空空无大千」，确实能入这个境界，这个境界叫大涅槃境界。这些佛菩萨们住不住涅槃？佛在经上告诉我们，「不住生死，不住涅槃」，实在这个话的意思我们要会听，不住生死就是住涅槃，不住涅槃就是意生身，就是意生身的两个意思：随他意，不住涅槃；随自意，不住生死；而不住生死、不住涅槃是同时。我们讲三身就好讲，法身不住生死，应化身不住涅槃；报身是自受用身不住生死，他受用身不住涅槃，这很有趣味。如来果地上的境界显示出无量的慈悲、真实智慧，与一切众生感应道交，超越时空，尽未来际，正是古德所说「寂然不动，感而遂通」。法身无生，无所不生。法身是我们自己真正之身，禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」，法身是本来面目。法身无相，能现一切相；法身无生，无所不生。这是讲意生身。

 

　　我们现前应当怎么学法，跟这个意生身有个几分相应。每个人在这个世间上同时都具有好多种不同的身分，儒家所讲五伦十义，这个跟意生身就很接近。现代的社会比古时候复杂太多，人与人的关系往来比过去不知道要增长多少倍。我们以清净心，清净心是最重要的，清净心能生，清净慈悲，清净心常常保持自己一念不生，在一切境缘当中不起心、不动念，不分别、不执着。什么时候做这个功夫？静坐的时候、念佛的时候，没有工作，一切万缘放下的时候，整个身心放松，最好是经行散步，这个时候万缘放下，恢复自己的清净心，用这个清净心来念佛，效果无比的殊胜。这个要平常多下功夫，然后我们在生活里面、工作里面、应酬里面，处事待人接物我们的功夫就能用得上。什么功夫？清净心。清净心对一切人事物照见，跟平常决定不相同，你自己会感觉到现在有智慧。从前处事待人接物迷惑颠倒，常随境转；现在好象有一点智慧，聪明了、清楚了、明白了，这就是受用之处。什么样的人，什么样的事，我们应该用什么方式去对待、去处理，这就接近意生身。随他意，令他生欢喜心；随自意，清净无染。这就把这段经文的义趣，应用在我们自己日常生活当中。再看下面这一行，第四行︰

 

　　【无边色相。圆满光明。遍周法界。等无差别。】

 

　　这句经文是说「相好庄严身」。『无边色相』，色相无有穷尽。在大经里面我们才读到，世尊告诉我们，不是三十二相八十种好，不是的；身有无量相，每一个相里又有无量好。讲三十二相八十种好，这是一般经上说的劣应身；实在是说，释迦牟尼佛出现在我们这个世间所现的身相，三十二相八十种好。为什么不多现几个相？为什么不少现几个相？一定要三十二？三十三不行吗？三十不行吗？诸位要晓得，佛到这个世间来示现，随他意。他意是谁意？佛示现在当时的印度，随印度人的意思。那个时候在印度这个社会，他们大家以为这三十二种是贵相，像我们中国看相的，哪些相好是贵相，一般人喜欢的、尊重的。世尊示现你们认为是尊贵的那个相，我一示现统统都具足，一样也不缺。所以三十二相八十种好，众生的分别执着。佛是随众生心，应所知量，是这么个意思。佛在极乐世界、在华藏世界现报身，报身也是随他意，也不是随自己意，他是谁？法身大士。法身大士心量跟我们不一样，他本身的身相也大。他们是以相好，圆满的相好，无量相，相有无量好。

 

　　这个相好还放光，圆满光明。光，光有放光，有常光；放光周遍法界，常光也周遍法界，才叫圆满。周遍法界的意思我们逐渐能够体会到一些，确实是周遍法界。光照得愈远，波渐渐的就微弱。像我们现在在天文望远镜里面看到的星球，现在能够观察到的星球几乎都是本身发光的，像太阳一样。不发光的，本身不发光的星球，一定是发光体照着它，它有反射的光，我们才能见到。如果它连反射的光都没有，这个星球我们就见不到。我们现在知道有几万光年星球，距离我们远近是用光年来计算，光的速度走一年。几十万光年、几百万光年、几亿万光年，光就非常微弱，真的是周遍法界。佛菩萨的光强，不是像星球发这个光，这个光不强，太阳的光不强。为什么知道它不强？依报，它不是正报。佛菩萨的身光、放光是正报，比它的光要强得多，这才合理。为什么佛光我们肉眼见不到？实在说，我们肉眼的能力非常有限。科学家用仪器侦测到，证明这个光的波度不一样，就像电的频道不相同。光波有长波的，比我们现在能见的这个波度长，我们见不到；比我们现在能见的波度短，我们也见不到。我们肉眼能够见，在这个无数的光波里面，我们能够见到是很窄小的一个波度，跟我们耳听也是一样。音声频率高的，高音的，我们听不到；比我们能听频率低的，我们也听不到。这些音波跟光波充遍在空间，尽虚空遍法界，这个是事实真相，我们不能不明了。所以佛的音声遍法界，佛的佛光遍照法界，我们能相信。从科学这些证明，我们能够相信。

 

　　佛说的这些境界，实在讲，都是我们自己本性里面具足的，一切诸法从心想生。心是一切诸法的根源，心遍法界，心所起的作用哪有不周遍法界的道理？体周，用也周；体用都周，佛在经上给我们讲，相也周，相也周遍。所以诸佛菩萨就有能力无处不现身、无时不现身，只要有感，决定就有应。他的感应那么圆满、那么快速，也有个道理：无分别心。换句话说，才有分别执着，这个能力就没有了；只要没有分别执着，这个能力就现前。能力是本能，不是学得来的，不是外面得来的。相好庄严身，我们要学，非常的重要。佛以相好光明接引许许多多众生，帮助许许多多众生；善根、福德、因缘还差一点没成熟的，佛用这个方法让他接触到之后，就能把他的善根、福德、因缘提前成熟，得度的人无量无边。所以我们不能不注重相好庄严，这一点我们一定要晓得。

 

　　佛菩萨为众生示现有种种差别不同，可是他的用意是相同，不同当中有相同。相同是什么？接引众生，帮助众生觉悟。因此，观机就非常重要，这是智慧。一定要对众生的根性才能够帮助他们，才能够去诱导他，所以法是活活泼泼的，不是死呆板。正是世间人常说「通权达变」，你才能够普度众生，才能令正法久住。现在这个世间众生追求美，没有一个不爱美，可是美而不善，美而不真，美里头没有智慧，有愚痴，你说糟不糟糕？我们在今天要给他做什么示现？美，美里面有真、有善、有慧，他们才喜欢接触，喜欢来修学。他喜欢美，你把这个美断掉，他就不来了。投其所好，改他的毛病，这就叫佛法，这叫善巧方便。我们在经典里面要学习这些原理、原则，体会佛菩萨度众生的深心。所以相好庄严身，我们也常讲招牌、门面、包装，不能不重视。妖魔鬼怪他也会，但是他那个美里面，没有真、没有善、没有慧。再看下面一句︰

 

　　【演一切法。如布大云。】

 

　　这一句里面是讲「愿身」，志愿的愿，愿身演法。我们特别注意这个「演」字。他为什么不说「说」，说一切法，如布大云。他为什么不说「说」？说只有口业，三业里只占一个。演，三业具足。演是表演，要做出样子来给人看，这个叫演。佛所说的一切法统统都可以表演，用表演的方法来弘法利生，是最高明的。我们在一般上讲，歌舞、戏剧，我们佛法里有没有？有。《华严经》末后五十三参那就是唱戏，就是戏剧。如果有人发心把五十三参写成剧本，到电视台上去演连续剧，比我们苦口婆心在这里讲，那个效果不知道要增长多少倍，应该要这么做法。现在有许多写剧本的人找不到材料，他不晓得佛经里面的材料取之不尽、用之不竭。释迦牟尼佛每一次的法会、每一次的讲经，都可以把它编成故事，都可以把它编成剧本。用歌曲来弘法，《大藏经》里面的歌词，我看不下一万首，都可以演唱的。我看过是《中华大藏经》，精装本，这么厚的两册。在哪一本，我忘掉了，全部都是歌词，都是唱的。正式把它写成剧本的也有，《归元镜》。这个剧本说三位法师的故事，我们净土宗的，第一位是慧远大师，第二位是永明延寿大师，第三位是莲池大师。写成剧本，也都收在《大藏经》里。所以最好的方法是通过舞台、通过电视表演。这是说了一个意思。

 

　　第二个意思，「演」是我们自己切身做到。我们生到这个世间来闻到佛法，明白了，发了大愿，从今之后，我们就干表演的事情，专门表演给社会大众来观看。社会是我们的大舞台，我们是演员一个。一切为佛法，为佛法就是为剧本，演得要像那个角色；一切为众生，一切为观众、为社会大众，帮助这一切社会大众。我们表演的目的只有一个︰破迷开悟，离苦得乐。我们所表演的，帮助一切众生开悟，帮助一切众生离苦得乐，我们演这么一场戏。我在讲席当中常常劝勉同修，学佛最低限度要把我们这个业报身；我们来的时候迷惑颠倒来的，糊里糊涂来的，不知道过去、不晓得现在、也不晓得未来，迷惑颠倒；我们是业报身，随业流转。今天遇到佛法，明白这些事实真相，心里做一个大的转变，把我们这个业报身转成愿身，愿身就是乘愿再来。我们的愿力超过业报，你就转过来了。每个人都能转，只要你下定决心，依教修行，就转了。哪些是业报？我们用六度来做个比喻。过去我们悭贪心，自己有的，舍不得布施，叫吝啬；自己没有的，想尽方法去贪求，这是业报身。不知道修善、不知道持戒，念念还作恶，随顺恶习气，这是业报身；对人、对事、对物没有耐心、没有恒心，业报身。如何把业报身转成愿身？从今之后，我依佛的教诲修布施波罗蜜，你不就转业报成愿身吗？原来你这个心安住在六道轮回，现在安住在道场，马上转过来了。过去起心动念皆是恶业，现在我们发心持清净戒，断一切恶、修一切善，真正发心修学忍辱、精进、禅定、般若，就转过来了。

 

　　我们净宗学会成立之后，提出修行五个科目︰三福、六和、三学、六度、普贤十愿。我们在一切时、一切处，对人、对事、对物，起心动念都守着这个规矩，就转了；决定不违犯，转业报身为愿身。诸位同修必须要知道，佛讲这十种身，你一种得到，其他九种都得到；一即是多，多即是一。你想想看，舍弃业报，如法修行，你心地自然真诚、清净、慈悲，你就得相好圆满身。你的慈悲心、智慧心时时刻刻像诸佛如来一样，护念一切众生、关怀一切众生、帮助一切众生，意生身不就现前了吗？一个转了，统统都转了。不是佛这十身一个一个修，不是的；一即是多，多即是一。从哪里转最方便？愿转最方便，发愿我要学佛、我要学菩萨，我的心像佛、像菩萨，我的身也像佛、也像菩萨，我的言语造作也像佛、也像菩萨。愿一发，身语意三轮都转。这是愿身演法，演一切法，这一切法包括我们的生活。生活当中点点滴滴要做得很圆满，没有一点缺陷，这个才行，身语意三业没有过失。

 

　　所以时时刻刻要学，学习里面最重要的就是读诵大乘。我们今天依照《无量寿经》学就好，《华严》太大，分量太多，不容易抓到纲领，依《无量寿经》学就好。《无量寿经》是《华严经》的浓缩，《无量寿经》是《华严经》的纲要、《华严经》的总纲领。佛在经上教我们怎么做，我们老老实实的做，很细心的去做；粗心大意是我们的毛病。我们举一个很明显的例子：我们看一本书，看完之后，随便往桌上一丢，这不是菩萨、不是佛，这不是一个好榜样。诸佛菩萨这本书看过了，不看了，一定把它合起来，合得好好的，一定放在那里整整齐齐，决定不会有一点凌乱。不常看的书一定放在书架上，或者放在书橱里，整整齐齐，一点都不会凌乱；人家一看，心里多么舒畅，恭敬之心油然而生，自自然然就生起来了。无论做什么事情都做得整齐、端庄，端正庄严，一定要在日常生活当中，细节里面养成好习惯。为谁养？为一切众生做样子，不为自己；为自己，身都不要了。所以随顺自己，一念不生；随顺众生就要做表演，要做社会大众的好样子。

 

　　此地的「云」，云后面就是大雨。佛是用云表慈悲，用雨表演法，慈云法雨。你要表演一切法做给人看，先要有大慈悲心，没有大慈悲心，你决定做不到，如布大云。经里面说：「毗卢遮那佛，愿力周法界，一切国土中，恒转无上轮。」无上轮就是指《华严经》。也有说法，云比喻身；身前面讲，身是幻色，不是真的。像云我们看到，远看有，近看就没有了；相有体空，用云表这个意思。把说法比作雨，广现化身，表演一切法，就好象浓云密布，这要下大雨了。先布慈云，后注法雨，取这个比喻。经上跟我们说，世尊，乃至菩萨、声闻，以及祖师大德善知识说法，一定要随顺众生的根性，然后才能令众生得真实的利益，所以说法一定要契机。

 

　　讲到说法，虽然只是说到语业，说一条，身语意也都包括在其中。身要表演，心里面要慈悲、要有智慧。所谓「慈悲为本，方便为门」，方便是智慧，差别智，我们也称作后得智、也称作权智，权智就是社会一般人讲的通权达变，你有这个智慧、你有这个能力，才应付得了这些无量差别的众生种种不同的需求。佛说法，所谓一音而说法，出在一个大慈悲心。佛所说的、佛所表演的，能令一切众生听到了、见到了、接触到了，都有所感悟，感是感应、感通，悟是觉悟。为什么能令众生感悟？佛有真诚心，佛有愿心，佛的清净平等觉再加上慈悲愿力，所以能感人深刻。我们今天跟一切大众接触的时候没有感应，粗心大意；不仅是粗心大意，说得不好听的，虚情假意，有什么感应？从真诚心才有感应。这是我们应当要学习的。今天时间到了，我们就讲到此地。