大方广佛华严经(第七十六卷)
请掀开经本第四十二面第四行，三十三天。
上一次我们将前面十个段落代表菩萨十回向，跟诸位做了一个简单的报告，因为时间的关系只说到第八位干闼婆王，后面还有两位，一位是月天子，一位是日天子，在这个地方我们以很短的时间把它补充出来。月天子在本经的排列，将他排在欲界天，他代表菩萨清凉慈悲，月亮是照夜晚，夜晚就好比是无明生死长夜。这个意思就很明显的说出，菩萨在六道，众生堕落在无明长夜里面，菩萨以慈悲之心、以真实的智慧来帮助这些苦难的众生。上首十位德号都显示清凉的意思，经文在总结里面提醒我们，清净心遇到善缘，这才能引发你的慈悲，引发你的智慧，开启自性智慧德能。我们每逢夜晚见到月光，要懂得做如是观想。观想，诸位同修一定都听得很熟悉。可是，怎么观想？这就难了！知道的人就不多。我们用最普通的话来说，观想就是改变观念，这大家就好懂。看到月亮就想到菩萨的清凉慈悲，在夜暗里面照耀这些有情的众生，我们应当效法菩萨，以清凉心(清凉心实在讲就是清净心)、慈悲心帮助世间一切苦难众生，他表这个意思。每天晚上抬头看到月亮，可不能说「低头思故乡」，那就搞凡夫了，所以李白的诗那是十足的凡夫，不是修道人。修道人看到明月，低头要想行菩萨道，如何效法菩萨心广度一切众生，所以这个观念就改变了，这就叫做观想。
观想力量很大，常作如是观，就是你常常能够把念头拉回来，从妄想里头拉回来，这是真正做功夫，这是真正做学问。孟子明白的告诉我们，「学问之道无他，求其放心而已」，就是这个意思。平常我们的心很散乱，攀缘外面五欲六尘，学佛之后，佛告诉我们，事事物物都是表法，懂得表法立刻就把观念换过来。同样是一种境缘、一种境界，同样的缘分，为什么给各个众生感触不相同？世间人感触也不相同，八月十五的月亮最好，有的人看到欢喜，有的人看到悲伤，各人感触不一样，那些都是世俗染心所。学佛的人看到这些境界，能够想到佛菩萨在经教里面对我们的教诲，教我们接触这些境界之后，应该怎样回头，怎样学习佛菩萨，落实在自己生活当中。换句话说，你就是月光菩萨，月光菩萨不是经上念的，自己变成月光菩萨；常常做这样观想的人，时间久了他心地自然就清净、慈悲。我们学佛最大的难处，真正所谓「一日暴之，十日寒之」，读经闻法常常间断，所以你的功夫就不得力。
古德教人读经闻法「随文入观」，随着经文改变自己的思想观念，必须要天天改，时时改，这个样子累积三年五载就收到很好的效果，真的改过来。许多同修学佛很多年，学佛学了几十年，毛病丝毫都没有改得过来，原因在哪里？原因在间断。所以古德教导我们，「不怀疑、不夹杂、不间断」，我们对佛法所说的怀疑、夹杂、间断，无论是读诵、闻法、修行，都犯了这个毛病。佛在大小乘所有经论当中，诸位仔细去观察，几乎每一部经论里面都教我们修布施，最普遍的，我们学会了没有？没有。到寺院道场来捐一点钱，那叫布施？对布施两个字的用意都不懂，他如何能够落实？怎么能改变他的生活？怎么能改变他的思想？这是我们不能不知道。过去不晓得，正是佛在《无量寿经》上所讲「先人无知」，这个不能怪他，他没有告诉我们，为什么？他自己也不知道。佛这句话意思很深，说得很重，如果我们明白、我们了解，要做，做给别人看，要说，要说得清清楚楚、明明白白，一切众生就能够得真实的利益。
菩萨道、佛道，从哪里修起？我在学佛，刚刚开始学佛，我就向章嘉大师请教。我在方东美先生那里得到讯息，知道佛法是智慧，方先生告诉我「学佛是人生最高的享受」，我知道佛门里面有宝。我认识佛法还不到一个月，有机缘认识章嘉大师，头一天我就向他请教，我说：我知道佛法的好处，方先生给我介绍的，有没有什么方法让我很快就能够契入？章嘉大师告诉我六个字，「看得破，放得下」。我问他：从哪里下手？「布施」，两个字。可见得这个布施，是佛法里面从初发心一直到如来究竟圆满的果地还是修布施，佛法没有别的。布施的意思是舍己为人，可是这个事情是愈舍愈多。你舍财，愈舍财愈多；你舍法，愈舍智慧愈多；你能够舍己帮助别人，这是无畏布施，健康长寿就多多。千经万论，佛在一生当中不知道讲过几十万次、几百万次，天天讲。为什么收不到好的效果？大家对这话怀疑，表面是相信，实际上怀疑，为什么？散财难舍，真正叫你舍的时候，这肉痛！舍不得。怀疑，对于佛所讲的殊胜果报很难相信，赚钱好不容易，我舍掉了，舍掉钱从哪里来？夹杂，夹杂自己的妄想，夹杂着你周边这些人的知见，那些人劝你，「不要迷信、不要上当、不要被人骗」，所以佛法殊胜功德利益你得不到，始终得不到。我劝诸位同修仔细去观察，个人一个人舍，一个人得福，得无量福，团体舍，这个团体兴旺，你细心观察，有证据在。佛法所说的「三转*轮」：示转，指示你、告诉你；劝转，劝勉你；作证转，给证据给你看。
居士林是个团体，大家看到这个道场这么兴旺，怎么兴旺？布施，别人不敢舍，它敢舍。每天三餐供斋，一年到头不间断，谁不想做？我知道很多人想做，一听是好事，但是钱从哪里来？做不起。这就是对自己没有信心，不相信佛法，不信佛。佛叫你舍，不相信，不敢舍，怕舍了以后就没有。佛说舍了以后会更多，但是没有看到，不相信。你在居士林这里看到，应当相信，愈舍愈多。最近东南亚的经济风暴，每个人都受到影响，许多工厂倒闭，失业率增长，许多机构裁员，大家的收入减少。我听有些同修告诉我，许多道场里面收入也减少一半，这是我们能够想象得到，道场收入靠信徒，信徒收入减少，当然对道场供养捐献自然就减少。可是居士林，李木源居士告诉我，不但没有减少，天天在增加，为什么会有这个现象？布施，愈施愈多，这有事实在此地作证。个人亦复如是，愈施愈多，只要你肯发心布施。做生意的，做生意是以营利为目的，可是菩萨商人不然，菩萨商人他是以服务社会、服务众生为目的，他经商以经商这个方法来修菩萨道，来修布施，结果他做生意发财，财源不断而来，这边来，那边布施，布施去了，愈施愈多。我们看到个人，这还能不相信吗？
清净信心，《金刚经》说得很好，「信心清净则生实相」，清净信心能生智慧，智慧才是真正之宝。智慧是什么宝？三宝里面的佛宝、法宝，佛宝、法宝都是真实智慧；信心不清净，自性里面真实智慧生不起来。月光是表权智，前面跟诸位报告过，权智是利益一切众生的智慧，也就是我们讲处事待人接物的智慧，权巧方便。所以月天子代表第九回向，第九回向叫「无缚无着解脱回向」，他代表自在。缚是比喻，比喻不自在，好比你被绳索捆绑着一样，人被绳索捆绑就不能动弹，无缚就是没有任何法来系缚你。缚，通常是代表烦恼，也就是说明你心里面没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，你就得大自在，一切时、一切处心安理得，身心安稳。无着，着是着相，于一切境界相能够不着，正是《金刚经》上讲的「无住生心」，无住就是不执着，生心，生的是智慧的心，清净心、慈悲心，生心是帮助一切众生。月天子表这个法门。
最后一位是日天子，太阳，太阳的光强、明亮，照得很远，「表菩萨智照」。所以佛在经上用月亮表权智，用太阳表实智，实智是根本智，照破无明烦恼。由此可知，根本智是自受用，后得智是他受用，用月亮代表后得智，代表他受用，所以我们处事待人接物要慈悲，要以清净心、平等心、慈悲心来处事待人接物。对自己要用真实智慧，真实智慧是一念不生，没有妄念，这才真正叫自受用。《般若经》上讲「般若无知」，自受用就是无知，无知无念，一切皆无，你说那个心多清净，六祖惠能所讲的「本来无一物」。到本来无一物的时候，你的自性现前，这是自受用，真实智慧。真实智慧叫照，照见，《心经》上告诉我们，观世音菩萨，观自在就是观世音菩萨，他住真实慧，《无量寿经》上讲「真实慧」，他住真实慧。《心经》上说「行深般若波罗蜜多」，行深般若波罗蜜多时，就是《无量寿经》上讲的住真实慧，他自在，他「照见五蕴皆空」，这是自受用，这不是他受用，自受用。照见五蕴皆空就是万法皆空，心地清净到极处，平等到极处，智觉也达到极处，一个妄念都不生，这叫成佛，这叫做证果。在这个境界里面，就有能力随类化身、随机说法，众生有感他就应，应是权智，就是显示出来慈悲喜舍，权智，利益众生。这个意思很深，希望同修们细心去体会。
今天上午有同修问我，佛经里面讲的三身：法身、报身、应化身，是什么意思？古大德解释这三身，我们看他的注解，愈看愈麻烦，愈看愈不懂，看了几十年还没搞清楚。我用最简单的方法给他说明，三身就是一身，佛有法身、报身、应化身，我们也有法身、报身、应化身，在哪里？就这个身体，一体三身。我们这个身从哪里来？从法身变现出来。法身是什么？法身是根本智，法身是理体，它是理，它不是事。报身、应身是事，事从哪里起来？从理起来的，它有个道理。所以法身是理，法身是体，它不是相。相从哪里来？相从体里面变现出来。哲学里面所说的宇宙万有本体，本体是法身，法身是一不是二，佛在经上常讲「十方三世佛，共同一法身」。这就说明我们跟佛的法身相同，因为每一个众生都是未来佛，他讲三世佛：过去佛、现在佛、未来佛，共同一法身，我们的理体相同。从法身变现出报身，诸佛如来的报身，包括《华严经》上讲的四十一位法身大士的报身，是智慧之身，智慧成就的，有生无灭。法身是不生不灭，无始无终，报身是有始无终，有生无灭。我们这个身也是报身，什么报身？业报身，不是智慧报身，业报身。业报身，这个报身有生有灭，有始有终，他也是报身。怎么说报身？你自己生活里面的感受就是报，你过去生中修善，你生活得很快乐，快乐是果报，是你享受的，你自己所享受的那是报身。过去造很多恶，现在感受很难过，那也是报身，也是你的果报现前。所以从自己生活受用上来说，我们这个身是报身，业报之身。我们以这个身帮助别人，用我们的智慧、用我们的劳力去帮助别人，那叫应化身，应身。我这个说法，大家就好懂。所以每一个众生都有三身，但是佛的三身跟我们不一样。佛已经是转烦恼成菩提，转生死成涅槃，所以他的报身有始无终，有生无灭。但是佛的应身有生有灭，有始有终，像三千年前释迦牟尼佛降生在印度，示现八相成道，那是应身，有始有终，有生有灭，这正是佛法里面讲乘愿再来。我们是乘业力来受果报，没法子！他们是乘愿再来，应以什么身得度，他就示现什么样的身相，应该用什么方法帮助众生，他就示现什么样的方式。所以诸位要晓得，诸佛菩萨在我们这个世间示现，跟我们人没有两样。
他们今天还提了一个问题，有很多人问。每个人都学佛，每个人都成佛、成菩萨，这个世间还有谁做工？人人都作佛、作菩萨，家里还有谁烧饭？社会不就整个完了吗？说这样话的人，对什么叫佛菩萨不懂，以为作佛、作菩萨就像寺庙里供的像，一个个端端坐在那里动也不动，他的想法大概就是如此，那样的佛菩萨太可怕，我们决定不能做。佛菩萨是人，你明白之后，各个人成佛、成菩萨，烧饭是谁？佛菩萨在烧饭；做工是谁？佛菩萨在做工。华藏世界、西方极乐世界就是这个情形，他们的活动非常频繁，全是诸佛菩萨。在我们这个世间偶尔也有示现的，过去国清寺厨房里面烧火的，寒山、拾得是文殊菩萨、普贤菩萨，在厨房里打杂，丰干是阿弥陀佛化身来的，在碓房里头推磨。他不知道那些人是佛菩萨。你们又怎么会晓得，我们这个道场天天给人家端茶，天天给你盛饭，天天照顾你的，诸佛如来、菩萨化身在其中，你还嫌弃他、还讨厌他。确实有佛菩萨在此地照顾大众，要不然道场哪有这么庄严、哪有这么殊胜？让你感觉到这个道场有佛菩萨在里面应化，你的恭敬心才能生得起来，「不可以小看，恐怕他是菩萨再来，不要得罪，多修点福」，这些都是事实真相。
所以佛菩萨活活泼泼应化在世间，男女老少、各行各业，你仔细观察他跟一般人不一样的，他不自私，他为人，他能够舍己为人，这个人决定是佛菩萨再来，决定不是一个平常人，平常人做不到。平常人哪一个人不自私自利？哪一个人不贪图享受？佛菩萨有智慧、有能力、有财富、有地位，过的是最清苦的生活，这就很明显的告诉我们，他不是凡人；凡人决定做不到，凡人有钱一定要贪图享受。在美国非常明显，他一个月赚两千块钱，他住的那个区大概大家收入都差不多，如果他薪水提高，一个月赚三千块钱，他赶快要搬家，要搬到三千块钱那个区去住，表示他的身分高了，凡夫！一个月赚三千块钱，还住在两千块钱身分那里，他的生活会过得更好、更舒服，他不肯，他要往上去爬，爬得好辛苦，负债累累。这些人一生当中没有闻到佛法，不知道怎样过幸福美满的生活，很可怜！
日、月在此地代表实智、权智，我们以实智自利，以权智利益一切众生。日天子是代表第十回向，第十回向是「入法界无尽回向」，用日天子来表法，好！光明遍照，你才能入得了法界。日天子，我们现在明了，太阳是个火球，燃烧自己、照耀别人，这是我们讲牺牲奉献，所以用他来表「入法界无尽回向」，这个意思很深。
这一大段经文，从阿修罗王到日天子，表十回向。诸位要知道，十就是一，一就是十，初回向位就已经具足后面的九种回向，其中任何一种都具足其余九种，这才叫圆满，圆满才是真实。我们凡夫修行之所以那么艰难，很难契入境界，就是不懂得圆修圆证，不懂这个道理。爬楼梯，一阶一阶往上爬，爬得很辛苦，叫渐修。圆顿根性的人好比坐电梯，从下面一直上来，当中每一个阶层都没有漏掉，圆满具足。这是我们不得已用这个比喻来说，其实比喻没有办法比喻得恰到好处，一定要自己细心去体会。《华严经》上任何一位具足一切位，所以真的是圆悟圆修圆证，圆证就是圆满的生活，这怎么不自在？这是过真正诸佛菩萨的生活，大圆满的生活，我们要细心在《华严经》里面学习，这个大圆满是有永恒的，你得到之后一得永得，生生世世享用无穷无尽。十回向就跟诸位介绍到此地。
下面经文四十二面第四行，三十三天。从这段开始，一直到大自在天王，这里面也有十段，一共是十大天王，佛用他们来代表十地菩萨利益众生的因果理事，道理跟这些事相。三十三天王代表初地欢喜地，请看经文：
【复有无量三十三天王。所谓释迦因陀罗天王。普称满音天王。慈目宝髻天王。宝光幢名称天王。发生喜乐髻天王。可爱乐正念天王。须弥胜音天王。成就念天王。可爱乐净华光天王。智日眼天王。自在光明能觉悟天王。如是等而为上首。其数无量。皆勤发起一切世间广大之业。】
这是第一段。三十三天里面的故事，我们就不必说，诸位要晓得三十三天怎么来由，《佛学大辞典》上有，《法苑珠林》里头有，《经律异相》里头也有，还有许多古今大德注解里面都注得很详细。但是在此地必须说明三十三天是一层，不是三十三层，有很多人误会，认为佛家讲天只讲三十三，那是外行，完全不懂佛法。佛家讲天一共有二十八层，二十八层天：欲界六层，色界十八层，无色界四层，总共二十八层天；二十八层天就是一个大千世界，一尊佛的教化区。三十三天是第二层，第一层是四王天，第二层是忉利天，忉利是梵语，翻成中国意思就叫三十三，三十三梵文叫忉利，忉利天就是三十三天。
在此地说『无量三十三天』，这句话我们要懂得它的意思，绝对不是说无量无边诸佛剎土里面都有三十三天的名称，那我们就搞错了。三十三天是欲界第二层天，那是一切诸佛剎土都有欲界六层天，这是第二层天，为什么在我们这个娑婆世界第二层天叫它做三十三天？这里头有个特别的缘故，我们也得略略的说说。佛在经上告诉我们，诸位必须要懂得，是现在我们讲现任忉利天主，忉利天主常常换，不是他做到底的，他做完了，别人要来做，这个诸位要晓得。现任欲界第二天主，佛讲过去因中发心修塔，这个福报很大，一个人发起，当然这个塔花费很多，不是一个人力量能够促成，如果他一个人有力量把它造成，那他就不叫忉利天王，可能有别的名号，就不知道。不是一个人，一个人发起，另外有三十二个人帮助，三十三个人共同把佛塔建起来，果报就生到欲界第二层天，就作天王。发起的人就是帝释天王，我们中国人称玉皇大帝，他住在第二层天的中心，他的四面每一方还有八个天王，那是帮助他，帮助他造塔，四面就三十二，连他自己总共三十三位天王。相当我们一个国家领头的人、发起的人，他作总统，果报好象他作总统；帮助他成就这个功德都作省长，这个国家还有三十二个省，那些人都作省长，省长是小的天王，就有这么个意思在。
所以有能力独自修福的，福大，福太大。但是真正的福田你要认识清楚，很多人看到佛经，建塔、建寺有这么大的好处，拼命去建，建了将来有没有这个果报？不见得。为什么？他只学表面的模式，他不知道其中的内容，外面外表学得很像，里面完全不是。建一个塔寺，李炳老过去常说，大家在发心筹建的时候，募捐各个都是菩萨，热心劝募，建好之后都变成罗剎，争权夺利，这个场是什么道场？斗争道场。那还不如不建，不建没有过失，建了之后找这么多人天天在斗争，天天在毁谤三宝、侮辱三宝，造作阿鼻地狱的罪业。所以建立道场、塔寺，我们清楚明白，应该怎么做？先有修道之人，然后再为他建道场，没有人你建这个场干什么？建得愈大，愈容易引起人的贪心，引起人的嫉妒心，引起人斗争，你不叫造罪业？你发心建一个大寺庙富丽堂皇干什么？你是接引大家入地狱，那是地狱门，进去都下地狱去；干这种事情不怀好意。
我们看中国自古以来，中国大陆寺院丛林的建立，你看看他们的山志、他们的历史，最初都是一、两个修行人，修行得很好，受到大众的尊敬景仰，以后跟他学的人慢慢多起来，小茅蓬逐渐扩充，人数再多再建个殿，建个大殿，建几间寮房，这样建成功的。没有说先建好等人来，哪有这种道理？我们今天建弥陀村亦复如是，为什么建弥陀村？念佛的人太多容纳不下，没有法子。最初我们想的时候，念佛的人大概也不过是三十人、五十人不得了，没想到这么多。这个地方缘成熟，实际上的需要，那这个就是真正的道场，真实的福田，这是我们要认清楚。我在前面曾经跟诸位报告过，我一生不主张建道场，我没有劝人发心在道场出一片瓦、出一个柱子，没有，我劝人印经，我劝人放生，我劝人救济病苦，我不劝人发心建道场，因为我看到很多道场都不如法，如法当然有，少数，我没见过。所以我自己一生没有道场，我行布施，虽没有道场我住得很自在，我生活得也很自在，这就说明一个人修布施，一个人决定得福报。福从哪里来不要去想它，自然就来了，决定冻不着，也决定饿不着，我们深深相信因果报应。
这是三十三位功德主，完成这一桩善事得的果报，我们知道他所建立的塔寺一定是有高僧大德住持，有这个地方弘法利生，他得的是真实功德，真实的果报。这是现任这一任的玉皇大帝，中国人讲玉皇大帝，是这么一个因缘，到下一任不一定也是这个因缘，哪有那么巧又有三十二个人去修塔，不见得。佛在经上讲现任，现前欲界第二层天主是这么个因缘，我们晓得就行了。说「无量三十三天」，三十三天代表欲界第二层天，十方诸佛剎土都有三界六道；换句话说，都有欲界、都有色界，也都有无色界，这是表这个意思。下面举出十位上首，名号也是表法。
帝释天王，佛在经上告诉我们，他是以十善业道教化众生，所以世间人能够修十善业道修得很好，上品十善，死了以后都生忉利天，这是世间修善的人将来生处，福报很大。佛在经上告诉我们，忉利天的一天是我们人间一百年，他的寿命一千岁，你自己想那个寿命多长，所以忉利天人看我们这个世间人可怜，寿命不到一天就完了，真的是朝生暮死；他们看到很感叹，我们认为已经很长命，一百岁了，人家看，一天！他们修十善业道。佛说上品十善业道生天，中品十善业道得人间的福报，下品十善业道大概都堕到阿修罗道，所以阿修罗也很有福报。
第一尊『释迦因陀罗天王』。「释迦」是印度话，「因陀罗」也是印度话，释迦翻成中国的意思是能仁、仁慈，所以我们的本师德号叫「释迦牟尼」。可见得这个天主很仁慈，他能够仁民爱物。因陀罗也是梵语，意思就是主，如果是用释迦因陀罗直接翻成中国意思就是天主，能天主，释迦翻作能，能主。刚才说过，他是以十善业道教化众生，把他列在第一位，意思就是教我们要修十善，要持五戒，五戒十善是修学的大根大本。戒跟善在形式上差不多，实质上不同，五戒里面不杀生、不偷盗、不邪淫，十善前面身三善完全相同；五戒里面的不妄语，十善里面说得更详细，把不妄语这一条展开为不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；而五戒里面有个不饮酒，十善里头没有，十善后面是不贪、不瞋、不痴。十善是善因，善因必定得善果，而五戒不一样，五戒是出世间的善，为什么？他希求的果报不一样，修十善是希望得善果，修五戒的人不是期望得善果，希望得什么？得定，因戒得定、因定开慧，所以它是出世间的善。五戒是出世间的，十善不出世间，这个意思我们一定要搞清楚、搞明白。换句话说，界限还是我们一念的心，一念希求人天果报这就是善，五戒也变成世间善法，如果一念不希求人天福报，希求超越世间，了生死、出三界，十善也变成五戒。
《无量寿经》上讲得好，三十二品到三十七品里面所说的内容，把五戒十善融合成一体，如果能遵照佛教诲去修学，发愿求生净土，你这一生当中圆满成就，这是我们要明了、要记住。一个人在一生当中，如果不求生净土，可以说他没有成就，生到忉利天不算成就，忉利天的寿命还有限，我们看起来很长，好象值得非常羡慕；实际上就是像我们看水面上小虫在水上游来游去，我们叫蜉蝣，人可以活上几十年，蜉蝣的寿命几个小时。正如同忉利天看我们人间一样，我们人看蜉蝣，就跟忉利天看我们人一样，你说有什么意思？我们看小虫朝生暮死，寿命那么短，忉利天人看我们就跟小虫一样，可是化乐天、他化自在天看忉利天人寿命，也就是我们看蜉蝣一样，不能比！一比就晓得不行。六道里面寿命最长，是无色界非想非非想天，佛告诉我们寿命八万大劫，这是最长的。八万大劫要跟西方极乐世界往生的人来比一比，西方世界下下品往生的人，看到非想非非想天人也是朝生暮死。所以必须要知道，三界六道里面只有苦没有乐，全是假的，全是一场空。
佛教给我们是真实的，一定要觉悟，决定求生净土，这是一生成就，真实的大圆满。如果我们要在一生当中真正成就，一定要依照《无量寿经》的教诲去修学，经上讲的殊胜功德利益我们决定得到，没有丝毫怀疑。你们如果不相信，你去问李木源居士，他在新加坡这个地区送了几十个往生的人，往生的瑞相亲眼看到，那一天在这里给我们报告，两个小时只说了几个例子，他肚子里还有不少，什么时候有机会请他多讲几个，增长我们的信心。他讲的录音带，虽然是一个自己修学生活的报告，诸位要把它当作经来听，学东西不是一遍、两遍就学会，没那个事。一遍、两遍就会了，那是佛菩萨再来，哪里是凡夫！凡夫怎么学法？我过去教人念《了凡四训》，天天念，决定不间断，念三百遍，为什么？他有印象，他在日常生活当中起心动念，会想到书本里怎么教我的，他起作用，不是熟透起不了作用。
今天我们要替阿弥陀佛工作，要替十方一切诸佛如来工作，要替一切众生来工作，特别是替一切众生当中希求这一生往生不退之人来工作，你要懂得护法，护法到哪里去学？李居士那两个录相带，你们也要听三百遍，你护法的心就发出来，你就知道怎么护法。我看到许多同修听了非常受感动，听完之后不再听，感动一下后头没有了，有什么用处？没用，像水烧开，烧开之后火熄掉，过不了一段时期又凉了，凉透了，不起作用。所以要多听，密集的听，一个星期听一次没用处，「一日暴之，十日寒之」，不起作用。每天听，每天听继续不断你听上一个月，你护法的心真的发起来，你才能把护法工作做好；你能把这两个录相带每天听，听上三年，你就是护法菩萨再来，不是假的是真的，你就是护法菩萨，你就成佛，就成就。
学佛，要知道密集的熏修。许多同修告诉我，念佛堂开张才三个月，很多在里面念佛的人容貌变了，体质也变了，举止行动、言语都变了，好事情！这就是天天在熏修，他心定，妄想少，智慧增长，所以他的举止与过去确实不一样，这个念佛堂要是继续念上三年，他怎么不成佛？当然成就，这个很重要。学教，我们提倡一门深入，深入你才能开解，才能开悟，你才能得受用。五戒十善这么重要，为什么不能做到？念得太少，所以我们把这段经文节录出来做为晚课，用意在此地。每天念一遍，《无量寿经》太长，怕大家没有时间去读诵，节录两段，将「四十八愿」做为早课，三十二品到三十七品这是一个大段落做为晚课，全经这两部分最重要。早课劝你发愿，晚课劝你忏悔，反省忏悔、持戒念佛，我们才有救，我们编课诵本是依据这个理念来编的。
诸位要认真做，决定会有效果，早课就是发愿，跟阿弥陀佛同心同愿，晚课与阿弥陀佛同德同行，哪有不往生的道理？课诵本的编制，完全是根据我们这个时代现前大众所犯毛病来订的，决定不是不尊重古人，古人编的课诵本在那个时代有利益，治那个时代众生毛病，现在我们这个时代众生病比那个时代严重，那一服药拿到今天来已经不灵，收不到效果，所以药方里头不能不换几味，不能不加强，道理在此地。有许多人找麻烦，说我不尊重古来祖师大德，自己要编一套东西，他们不了解事实真相。我编的课诵本也没有劝他修，没有，我编的课诵本是我自己用的，我没有劝别人，大概有一些人跟我的毛病差不多，看到我这个课诵本生欢喜心，我们毛病相同，用这个方法还有效。古时候那个课诵本我们的确不起作用，早晨楞严咒、大悲咒、十小咒，念完之后什么也不知道，念得再如法也是落在无明里头，清凉大师讲「有行无解，增长无明」，我们天天何必去增长无明？从前人行，现在人不行，一定要明白这个道理。
所以五戒十善，在十地菩萨初地第一句就提起来，释迦因陀罗天王，这是我们修行的基础。能奉行五戒十善的人欢喜，法喜充满，他的前途一片光明，他代表欢喜地，这岂不叫善因得善果？我们如果真正能学到常生欢喜心，一定要认真奉行五戒十善，你就能常生欢喜心。
第二尊『普称满音天王』。「称」是称说、是宣扬，「普」是普遍，「满」是圆满。圆满之音，称扬什么？就在这一个小会、小段里面来讲，称扬五戒十善。有没有人这样做？有，印光大师就是这样做法。印祖当年在世，可以说是尽毕生的精力劝世间人断恶修善，他老人家一生所奉行的、教化众生的，十六个字，「敦伦尽分，闲邪存诚」，他做到了。敦伦怎么讲法？爱护同类。我们生活在这世间，我们得的是人身，第一个我们要爱护一切人，人是动物一类，爱心要扩大爱护一切动物，动物属于生物一类，再扩大爱护一切生物。敦睦伦常，把你的爱心从自己，从父母、兄弟姊妹、亲戚朋友，扩充到邻里乡党，扩充到国家社会，扩充到整个世界，让自己生活在爱心之中，这是敦伦，佛法常讲护念、关怀、爱护，让我们生活在这个里面，那你就是诸佛菩萨，这才叫大慈大悲。尽分，尽自己本分，应该尽的义务一定要做到，知道我在社会上是什么样身分，是什么样一个地位，扮演什么样的角色，要做好。决定是服务社会、服务人民、服务一切众生，无论你在哪一个工作岗位，都要认定我是义工。忉利天主也是义工，也是为一切众生服务，他的职务是天王，天王的职责是君亲师，「作之君、作之亲、作之师」，做一切众生的君亲师，君是领导人，亲是父母，老师，父母要养育他，老师要教导他，君王要领导他，这是他的职责，要尽到他的本分。我们今天发心出家，出家人扮演什么样角色？什么样身分？是一个义务社会教育的工作者，我们一定要把社会教育工作做好，这个教育不是一般教育，是佛陀教育。佛陀是什么意思？大觉、大智，这是大智大觉的教育。换句话说，一定要令一切众生破迷开悟，每一个接受佛教育的人都变成大智大觉，这个教育才成功。不是教人迷信，现在人听到佛教就是迷信，这是误会，是错误。佛教是智慧的教育，所以佛教教学的目的，是彻底明了宇宙人生的真相，是以这个为目标。然后才晓得尽分，尽分要把五戒十善做出来给人看，不但要称说，还要做出来给人看；只是称说而做不到，别人也很难相信，自己一定要做到。
在这段经文里面，上首菩萨一共有一百位，这第一位我们把他的意思缩小来说，约束在五戒十善上，如果要是展开，那就是整个《大方广佛华严经》，这才是止于至善。如果就净宗法门里面来讲，这两位天王合起来，「持戒念佛」，释迦因陀罗王是持戒，普称满音天王是念佛，持戒、念佛，决定往生不退成佛。这是普称满音。
第三尊『慈目宝髻天王』。名号里面意思很清楚，教给我们以慈眼视众生，「宝髻」是什么？慈悲是真正的宝，慈悲能够化解一切的灾殃，因为一切的灾难殃咎都是贪瞋痴慢累积的结果，慈悲能够化解，所以佛法提出「慈悲为本，方便为门」，方便就是权智。然后你才晓得慈悲是实智，真实智慧。慈悲用种种方式表达在外面，那就是权智，那就是方便，从真实爱心里面流露出来，这叫宝髻。髻，前面讲了很多，跟幢的意思一样是高显，让社会大众听到、见到都能够明了，这就是宝髻意思。
第四位『宝光幢名称天王』。佛法里面讲的宝，通常讲三宝，三宝是什么？觉正净这叫三宝。正觉，一切通达明了，这是宝；正知正见，你的思想见解跟诸佛如来一样。我们初学的人要随顺如来，不能够随顺众生，随顺众生错了，要随顺如来。随顺如来这句话很空洞，无法落实，所以我们不得不把这个标准再降低，我们随顺《无量寿经》，这就容易多了，我们真能够找到一个依靠。随顺《无量寿经》所讲的道理，随顺《无量寿经》讲的方法，随顺《无量寿经》讲的境界，我们在这一生当中就能够获得幸福美满，这一生过得很自在，来生决定往生不退成佛，这是究竟的大圆满，这是宝。可见得这个地方讲的宝，是自己的自性，不是从外面来的。
有许多对佛法排斥的人，我们遇到怎样帮助他？自己要懂得，你可以问他：不信佛不要紧，你相不相信你自己？他一定很自负，「我相信自己」；佛是什么你晓不晓得？佛就是自己，佛是自己的真心，佛是自己的本性，不信佛就是不相信自己有真心，不相信自己有本性，这是跟你讲真话。佛不是自心之外还有个什么人，不是的，佛法称内学，不在外面，外面学不到，信佛就是信自己。蕅益大师讲信愿行三资粮，「信」他说六个，第一个信自己，人要没有自信心，在这个世间无论修学什么法都修不成功。自己不相信自己，能成就吗？他怎么会能成就？小偷也相信自己今天一定可以偷到东西，他才能偷到，他如果不相信的话，他也偷不到。恶事尚且如此，何况善事？信心排在第一，学佛的人没有别的，就是要信自己，自己性德里面有无量的智慧、无尽的宝藏、无量的德能，你首先在这个地方建立信心，然后再想办法开发自性宝藏，你才得受用。如何开发？那得要问过来人，诸佛菩萨是过来人，他们已经开发了。我们向他请教，他用些什么方法，我们可以模仿、可以参考，以他为借镜，帮助我们开发自性宝藏。
「光」是代表智慧，「幢」是代表显著、明显，这就是自性的觉正净放光了。后头「名称」两个字太好了，名称就是宝光幢的总体，就是自性的德号，这个德号是什么？诸佛如来的名号就是自性的德号，诸菩萨的德号就是修行的方法，菩萨表因地，如来表果地，修因才能够证果。而诸佛如来的总号就是阿弥陀佛，我们怎么知道？世尊在《无量寿经》上告诉我们，「光中极尊，佛中之王」，世尊是代表一切诸佛对阿弥陀佛的赞叹，世尊这个赞叹就是十方三世一切诸佛如来对阿弥陀佛的总赞，八个字。所以我们才晓得，阿弥陀佛的名号是自性的总名称，总名，念这个名号等于全部你都念到，自性智慧德能一丝毫都没有漏掉，圆圆满满在这个名号之中，称名功德不可思议，在《无量寿经》都跟诸位详细说明过。阿弥陀佛就用名号这个方法，普度虚空法界一切有情众生，而这个方法无比的奇妙，博得一切诸佛共同的赞叹，这不是一尊佛赞叹，一切诸佛都赞叹这个方法，这个方法太妙、太殊胜、太稀有！我们今天很幸运，明了这个道理，接受这个方法，能不能成就看我们是不是依教修行；如果依教修行，决定成就，毫无疑惑。今天时间到了。
