大方广佛华严经(第三一0卷)

 

 　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王偈颂第七首：

 

　　【一切甚深广大义，如来一句能演说，如是教理等世间，勇健慧王之所悟。】

 

　　勇健臂夜叉王，他所学的法门是「普入一切诸法义解脱门」。现在我们看他的赞颂，也是他的修学报告，文字虽然不多，义理非常的深广。第一句，『一切甚深广大义』。哪一种「甚深广大义」？可以说世出世间一切法，任何一法都是属于甚深广大义。所以这一句并不是专指一个意思，专指一法，那就错了，法法如是。佛在经典里面常常用比喻来跟我们讲，大讲到虚空法界，小讲到尘毛、芥子，这是我们在经论里常常见到的，佛这种比喻就是把一切诸法全部都包括尽了。如同经上说佛身上一毛端，我们汗毛毛端，这就很小了，这一毛端就有诸佛菩萨在那里活动，在那个地方讲经说法，开大法会，建大道场，这是很不可思议的境界。毛孔没有放大，他那个大道场并没有缩小，这是我们没有办法理解的。可是通过佛法的学习，如果真正在原理原则上稍稍有体会，佛说这个话，我们会点头，我们会相信。为什么？理上讲得通。这个理不是普通的理，其实也是普通的理，不过这个普通的理我们见不到，我们想象不到，所以就感得非常奇怪了。

 

　　为什么我们通过佛法修学就可以相信它？那是佛跟我们说，世出世间所有一切法，都是「唯心所现，唯识所变」，因此一切诸法本来就没有大小，所以它能够互相摄入。大能容小，我们不怀疑；小也能容大，我们就不懂了。小何以能够容大？小是法性变的，称性，大也是法性变的，从性上说就互相融通，没有障碍。这些事情必须要见性，你才能够亲证。佛家常讲「证果」，证果证什么？就是契入这个境界，把佛所说的这个境界，是自己生活当中亲证的境界。佛说一切法的好处，就是一定要我们亲自去证明，所以我们不是被释迦牟尼佛牵着鼻子走。凡是被人牵着鼻子走的，那都不是好汉。佛是教导我们、诱导我们，告诉我们宇宙人生的真相，这个真相是他亲证的，他把他证得真相的这些经历、方法、经验，提供给我们做参考。

 

　　我们何以不能证得？这个事情就在眼前、就在现前，为什么不能证得？是因为我们有障碍，佛法里面讲的业障，因为自己有障碍，所以不能证得。可是事实真相上没有障碍，给诸位说，理上也没有障碍，事上也没有障碍，相上也没有障碍，障碍在我们的自己心，我们这个妄心，所以把外面的事实真相也都变成了妄境，外面的境界也都变成虚妄了，是我们虚妄的心把虚妄的境界也变成虚妄。这个地方我们必须要搞清楚，境界是不是真的虚妄？给诸位说，不是的。境界如果真的变成妄境，那真的就没有了，我们讲宇宙人生的真相，那真相不是没有了吗？凡是会变更的就不是真的，真的是永恒不变。

 

　　大乘经，《华严》、《法华》、《圆觉》、《楞严》都给我们说明，我们现前的这些事相有没有变化？给诸位说，没有。要跟你说没有，你不相信，为什么不相信？就以自己自身来说，一年比一年衰老，这怎么没有变化？我们有生老病死，生老病死里头非常显著的变化，怎么能说没有？可是佛告诉我们，事实上确实没有。但是我们在感受当中觉得有，你这个感受是错的，是你错觉当中产生的变化，不是事实。事实是什么？事实是根本就没有变化，佛家常讲「不生不灭」，一切法都是不生不灭。这个说法，愈说我们就愈糊涂。我要跟你讲，人有生老病死，植物有生住异灭，地球还会有成住坏空，你都点头说，说得对，你都能承认；如果跟你讲，人没有生老病死，地球也没有成住坏空，你就摇头，你说错了。诸佛菩萨都是这么说的，他说的是真的，是我们自己看错了。这个原因到底在哪里？大家要念过《金刚经》，不过《金刚经》念了也没用处，你没入境界；《金刚经》真的念懂了，佛讲这些话你就会点头。

 

　　我看到佛经上说，人没有生老病死，植物也没有生住异灭，矿物也没有成住坏空，我听到点头，你们听了反对。为什么？《金刚经》的意思我懂一点，佛讲得有道理，经上明明告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」。你以为这个相是真的？那相不是真的是什么？这相佛讲得很清楚，「非真非假」，你不能说它是真的，也不能说它是假的，这个意思就很深。因为你说它是真的，你落在妄想分别执着；你说它是假的，你还是落在妄想分别执着；只要你有妄想分别执着，你就见不到真相。什么时候让自己面对着所有境界，一切人事物，没有妄想、没有分别、没有执着，真相你就见到了，这叫功夫。然后佛在经上讲，《金刚经》上说，「三心不可得」，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你就恍然大悟，你点头，释迦牟尼佛说得对，没有说错。我们今天的麻烦，妄想分别执着放不下，所以佛跟我们讲真话，我们完全不懂。

 

　　佛说法，两种说法：一种叫方便说，一种叫真实说。方便说是随顺我们的常识，我们听了很容易懂；真实说，那是他自己亲证的境界，我们不懂。譬如他讲宇宙的来源、生命的来源，这是今天科学家、哲学家，我们还加上个宗教家，都在那里探讨，探讨了几千年，到现在也没有结论。「如来一句能演说」，佛一句话就把它说清楚、说明白了，那得要有相当程度的人他懂，水平不够的人听了还是不懂。不懂，那佛就讲第二义，第二义就是随顺众生，说你能够听得懂的，然后慢慢再把你的境界向上提升。这就是由浅而深，佛就有层次的来教学，这就是所谓三乘佛法、五乘佛法。但是要知道，正如《法华经》里面所说的，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。佛对于一切众生慈悲到极处，决定是跟你讲真实，真实不能接受，再跟你讲方便。方便是诱导你契入真实，决不是叫你永远止在方便，那佛对不起人。所以方便是诱导契入真实，然后你才晓得一切法都是「甚深广大义」。

 

　　我们在讲席当中，也常常跟诸位同学们报告，这些经典当中，每一个字、每一句都是无量义，一字一句讲一年都讲不完，这是真的，不是假的。我们今天没这个能力，也就是说我们所涉的很浅，不够深，我今天跟诸位讲一个字、讲一句，顶多只能讲两个小时，讲一天我就没有这个能力，这就是我涉猎得浅，不够深。比我更深的，他讲的时间就会更长，意思就会讲得更多，所以我懂得字字句句都是无量义。不仅是字字句句，世出世间任何一法都是深广无量义，不仅是佛经。佛经深广无量义，我们看看基督教的《新旧约》又如何？一样，没有例外。再看一看像我们耕心园小朋友念的，他们现在在教《弟子规》，《弟子规》里头每一句、每一个字也是「甚深广大义」，也是讲不完的、讲不尽的。世出世间法任何一法都是「甚深广大义」，所以上头加一个「一切」。

 

　　第二句，『如来一句能演说』，这是赞叹。为什么？如来的智慧是圆满的，没有一丝毫欠缺，所谓是「彻法底源」，这个「法」是宇宙之间所有一切法。这一切法的根、一切法的源头，他找到了，他明了了，所以一切诸法义理就无有穷尽。我们今天没有找到诸法的根源，我们在讲席里面，这是不得已，常常用树木花草来打比喻。像一棵树，这棵树有树叶、有树梢、有树枝、有树干、有根本，无论哪一个部分都是一法，我们把这个比喻一切诸法。我们是在什么地方？我们在树叶，在树叶这个范围，充其量你只了解这一片树叶，跟这片树叶相连的另一片叶子就产生了隔阂，这里面就分自、分他，这是我，那是你，那是他，就分你我他，这个入得浅。如果将你我他仔细再一观察，他是一个树梢生出来的，才晓得这几片叶子原来是同一个根，那个根是树梢，你了解这是一个族群，是一个祖宗传下来的，纵然不是亲兄弟姊妹，也是堂兄弟姊妹、族兄弟姊妹，这就好象你已经观察到这一个树梢了。这个树梢跟那一个树梢又对立了，那个是另外一个祖先传的，跟我们不是一族、不是一类，入得还是浅。再深入一层，原来好多树梢是一个树枝里头生的，你能够找到树枝，才晓得许许多多不同的族群还是共同一个祖先。

 

　　我们中国人讲盘古开天地，世间人都是盘古的子孙后裔，外国人讲亚当、夏娃，这世界上所有的人，这是人类的老祖宗，这就好比是你找到了树干。由此可知，真正的基督教徒，真正的天主教徒，还包括犹太教徒、伊斯兰教徒，他们的经典里面都肯定人类的祖先是亚当、夏娃，这是西洋的一支，跟东方的不一样。如果真能肯定的话，真正懂得这个教义，你就晓得全世界所有一切人民，我们是一个祖宗，我们是一家人。一家人还要分彼此，还要打得头破血流，怎么对得起老祖宗？这个老祖宗从哪里来的？老祖宗是神造的，我们就他经典上说是神造的。于是我们要是对另外一个人不和、不好、不合作，你想想怎么对得起神？怎么配作神的信徒？怎么配作神的儿女？这个世界是神造的，除这个世界，现在科学家告诉我们，太空当中许许多多的星球，星球里面有高等生物的不只地球一个，很多很多，现在常讲外星人。那些外星人的祖先又是谁？不断的去追根究柢，追到最后同一个根、同一个源，虚空法界所有一切众生同一个根源发生的。

 

　　这个根源就是在《华严经》上讲的「真如本性」，所以说是，这佛讲的，「唯心所现」。这个心是真心，我们不知道，我们说「心」，心在这个地方，这个心不管用，没用处，坏了可以换一个，不是这种，不是这个心。有人说思惟是心，现在晓得思惟在脑里头，大概讲的心是这个，也不是。如果说脑是心，佛在经上讲「心」有多大？「心包太虚，量周沙界」，我们这个脑不能包太虚，不能周遍沙界。到底心在哪里？《楞严经》一开端，阿难尊者跟释迦牟尼佛辩论，心到底在哪里，阿难说了七处，都被佛驳倒了。心到底在哪里？心无在而无所不在，因为它不是物质，它没有形相，你眼睛看不见，耳朵也听不见，鼻也嗅不出，身体也接触不到，它确实存在。

 

　　实在没有办法，我们用个比喻，就好比电磁波一样。我们想想电波在不在？电波，大家都知道在，特别是使用无线电，你能够感觉到，电波无处不在、无时不在，可是六根都接触不到。佛告诉我们，真心就像电磁波一样。但是电磁波它的作用还相当的微乎其微，它波动的速度跟光速差不多，一秒钟三十万公里。可是心的波动速度就太大了，一剎那之间周遍法界，遍虚空法界。这是什么？说得太抽象了，我们更难明了，说得具体一点，我们今天的念头，念头才起就周遍虚空法界，比电波、比光波的速度快得太多太多了；电波跟光波不能比，那个速度太慢太慢了。

 

　　我们从这个地方体会到，佛在经上跟我们讲的这些大道理，所有一切诸法它的体就是真心、就是自性，是这个东西。它是能变，虚空法界一切众生是所变，能所是一不是二，能所从来没有离开过，因此如来有能力一句就说尽了。一句虽然说尽了，释迦牟尼佛还不厌其烦的为我们说法四十九年，那你要问四十九年说的是什么？说的是「一句」，这一句你不能够透彻的理解，慢慢跟你细细说。这一句是什么？一句就是刚才跟诸位报告的，「唯心所现，唯识所变」，释迦牟尼佛四十九年所说的，就说这一句。这一句你要真的搞清楚、搞明白了，你就叫做佛陀；你已经相当清楚，还没有彻底明了，那就称你作菩萨；你要是完全不明了，你叫做凡夫。凡夫、菩萨、佛都是人，不过是对于事实真相了解多少，给你建立这一个名词。这两句话我们把它合起来，佛在《般若经》上说了一句：「诸法实相」，这一句话要用现代话来讲，这我常常讲的「宇宙人生的真相」，释迦牟尼佛四十九年教我们，无非是说明宇宙人生的真相而已！

 

　　我们今天读这一部《华严经》，这一部《华严经》就是宇宙人生真相的概论。大家看到这部经分量这么大，前面曾经跟诸位报告，分量不大，这是真正大经的目录提要而已。龙树菩萨看到的本子，比这个分量大得太多太多，简直是不可思议，这是目录提要而已。但是佛说得好，「是法平等，无有高下」，所以「一切甚深广大义」，就是平等，没有高下。你从任何一门，只要你专学专攻，你都能够彻法根源，就是对于事实真相透彻了解。了解到枝还不行，到干也不行，到本也不行，一定要到根。无论哪一法，世出世间无论哪一法，如果我们讲学术，无论哪一种学问，无论哪一种宗教，无论哪一种文化，都没有关系，只要你深入，你要深入找到根了，你才晓得虚空法界所有文化同一个根，所有学术同一个根，所有宗教还是同一个根。找到这个，在一般宗教里面称为你是「神圣」，在佛家称为你是「佛」，称为你是「菩萨」，名词不相同，意思是一样的。所以世尊四十九年所说一切经，只是说明这一桩事情而已。

 

　　这一桩事情，我们今天修学如何才能契入？这是我们每一位同学很关心的。契入，佛告诉我们，一定要修行。佛跟我们说一切经，任何一部经，不论是大小乘，不论是经文长短，任何一部经都可以把它分为四个部分。第一个部分是教经，「教」是什么？言语、文字，这是教。第二「理」，语言文字里面所说的道理、所说的方法、所说的境界，都是属于理。第三个部分「行」，我们怎样去做。行就是变化，我们在学习，通过学习，我们的思想产生变化，我们的见解产生变化，我们在日常生活当中，处事待人接物，都起了变化。第四是证「果」，证是什么？证明佛所说的教、佛所说的理、佛所说的行，真实不虚，无比的善好，我们真正把它证实了。每一部经有这四个意思，再跟诸位说，每一品经也有这四个意思，每一段经文也有四个意思，每一句也有四个意思，每一个字也有四个意思，你怎么能说得尽？如果我们连这一点都不懂，经本展开你怎么能深入？真的连皮毛都没有办法得到。因此佛苦口婆心的教导我们，我们要想真正学习，学习作佛，不是别的，就是通过学习恢复我们自己本来面目而已。

 

　　说「本来面目」，这是佛家的一个术语，现在人很难懂得。什么叫「本来面目」？我们必须要用现代的话来说，就是「恢复你本有的智慧」，这个智慧就像宗教里面赞美上帝一样，全知全能，无所不知，无所不能，佛说我们本来有这样的智慧。第二「恢复我们自性本具的能力」，我们有万德万能，现在我们的能力失掉了，一样都不会。第三「恢复我们的相好」，我们今天色相，色相今天讲我们的外表，不好看，我们的体质更糟糕，常常生病痛。我们读佛经，佛经上常常赞叹佛，「三十二相八十种好」；读《无量寿经》，「阿弥陀佛身金色」，紫磨真金色身，金刚不坏身。佛说，这是我们本来的，本来是这个身体，现在为什么会搞成这个样子？智慧没有了，能力没有了，相好没有了，落得如此地步，我们不知道。实在讲我们从来也没想过，没想过这些问题，佛在经上跟我们提出来。为什么会丧失掉？佛在这个经上一句话道破，真的显示他的大德大能，「一句能演说」；佛讲「一切众生皆有如来智慧德相」，这是宣布我们本有的；「但以妄想执着而不能证得」，一句话道破了。你为什么把你本有的智慧能力统统丧失尽了？是因为你有妄想、有分别、有执着，所以你的本能不能现前。但是本能并没有丧失，这一点要懂得，不过是现前有障碍而已，暂时不起作用。

 

　　佛在经典上也有个比喻，把我们的智慧德相比喻作太阳，太阳在天空，我们的妄想分别执着比喻作一片乌云，乌云遮住太阳，不是太阳没有了，太阳有，就是这一片乌云遮住它，所以它不起作用，它的光明不能普照。这片乌云除掉了，日光不就现前了吗？佛教我们，只要我们把自己的妄想分别执着舍掉，你的智慧、德能、相好就现前了。我们现在的相会改变，看相的人不是常说「相随心转」。你的心是妄想心、是分别心、是执着心，你的相就不好；你的心要没有妄想、没有分别、没有执着，你的相就跟佛菩萨的相一样。不但你相好，身体好，你不会生病，你不会衰老，你身体健康。同时你的能力恢复，无论学什么东西，你一看一接触就会，你的智慧现前了。自性里头本具的德能，只要把障碍去掉，就能现前。

 

　　释迦牟尼佛教学，千言万语，苦口叮咛，教学的总纲领不外乎此。可惜的是什么？我们这些学生不是好学生，不听话，不肯认真学习。真正听话的，自古以来，祖师大德常说，实际上经典记载也很多，两种人是佛的真实弟子。一种是上根利智，佛一说，他就明白，明白之后真放下，不再打妄想，不再有分别，不再有执着，统统放下，这种人好教，很快就契入佛的境界。另外一种人是下愚，他虽然没智慧，讲什么他也不懂，但是听话，老实，佛教他一个方法，譬如说教他念阿弥陀佛，他就老老实实念阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，他心里什么都没有，三年五载他成功了，他智慧也开了，德能也现前，相好也具足，这种人行。虽然没有聪明智慧，听话，老实，老实人有救。我们现在在两个当中，既不是最聪明，又不老实，所以很难度。释迦牟尼佛苦口婆心说法四十九年为谁？是为我们这些人。那两种人太容易了，几句话就帮助他们成就了。我们这些人困难，说不懂还懂得不少，说懂还真不懂，难就难在此地。

 

　　第三句，『如是教理等世间』。经文是偈颂，每一句七个字，因此这里头就有省略，省略什么？「教理」下面有「行」、有「果」。「教」等世间，「理」也等世间，等是平等，也就是周遍的意思，「行」也等世间，「果」也等世间，没有一样不是周遍世间的。这个意思确实是很深很广，说明了我们起心动念，我们的言语造作，没有一法不是周遍世间；这个世间大，没有边际。「世」是讲时间，过去、现在、未来，所以中国这个字，这是三个「十」，三个「十」代表过去十年、现在十年、未来十年，三十年叫一世，这是中国古时候的说法。它是讲时间，时间过去无始，未来无终。诸位要晓得，我们起心动念，思想的波、念头的波，立刻就遍满了虚空。「间」是空间，间是十方，跟「界」的意思是一样，讲「世间」跟讲「世界」意思完全相同。空间没有边际，时间没有始终，一念能周遍。所以在物理上讲，什么样快的速度都不能够跟思想相提并论，这是我们一定要懂得的。

 

　　勇健臂夜叉王他修学这个法门，这个法门我们把它归结起来，他的确善学，我们现在讲，他很会学。从哪里见到？掌握到纲领；「一句能演说」，这是纲领，他能够掌握到。能掌握他就能发挥，所以无论在教学、在理论，「行」就是生活，把这些教学，我们现在说成教训，佛在经典上的这些教导、教训、道理、方法，都能够落实到生活当中，全方位的落实，面面俱到。落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，他就得受用。得受用就是证果；换句话说，他从此以后过诸佛菩萨的生活，不再过凡人的生活。诸佛菩萨是得大自在、得大安稳、得大快乐，离苦得乐。这就是什么？你在学习当中，你能够抓住纲领，你能够把纲领落实在实际生活，「如是教理等世间」。

 

　　这个说法意思都说出来了，但是说得很玄，我们还是很难体会到，最好说得浅一点、说得白一点，符合我们现前，用现在人的话来说，我们的文化水平。我们文化水平很低，讲得这么高深很难体会到，把水平降到最低，佛教给我们「孝养父母」，也是「如来一句能演说」。释迦牟尼佛四十九年教我们什么？就教这一句：「孝养父母」，我们很难懂得。什么叫「孝」？诸位要记住，在全世界任何一个国家民族，确实没有中国人聪明，这是现在西方人都肯定。

 

　　我在一九八三年，在美国纽约讲经，沈家桢居士邀请我去的。有一天我们在一起吃饭，同桌有几位美国人，他们开玩笑的跟我讲，他说：现在西方人对中国人的看法跟过去不一样了。我就洗耳恭听，什么不一样？从前西方人都以为中国人是野蛮人，没有开化的，现在我们晓得，全世界一个一个比，中国人最聪明，中国人第一。这个看法不错，他讲得的确是不错。但是，他说：两个两个比，犹太人第一；三个三个比，日本人第一。这个意思就是说，中国人虽然是世界上最聪明的人，不团结，意思在此地。他最后就问我：为什么你们中国人不团结？我顺口就答复他，我说：上帝的安排。他们是基督教徒，上帝安排的，他很惊讶。他说：为什么上帝这个安排的？我说：中国人要是团结，你还有饭吃吗？这一笑就了之。

 

　　他说的话是真话，中国人确确实实是世界上最聪明的民族。我们老祖宗发明的文字，你们想这「孝」是什么意思？所以人要尽孝道不容易，能尽孝道这个人就是佛了，就不是凡人。「孝」这个字是会意字，你看这个符号，体会这个意思。它上面是个「老」，下面是个「子」，这个意思说明什么？上一代跟下一代是一体，不能分开，分开就不孝了。所以外国人讲有代沟，中国人可没有代沟，有代沟不就不孝了吗？「孝」字拆掉了。所以代沟外国人可以讲，中国人不能讲，中国人讲是大逆不道。咱们老一辈前面还有老一辈，下一代后头还有下一代，过去无始，未来无终，是一个整体，这是孝的意思。

 

　　中国人纪念祖先，外国人感觉得莫名其妙，你们祖先几百年、几千年，见都没有见过，他跟你有什么关系，你祭他干什么？他不懂孝道，他不知道生命是一个整体，他不晓得这个道理，没有人教他。所以中国、日本人在美国，还有三代同堂，邻居外国人看到非常羡慕；他们也会羡慕，可见得他还是有感情的。但是美国小孩长大，十六岁了，在法律上他就成人，他要离开家，家里头不要去找他，他在法律上可以独立了。有的时候一离开家，永远不回来，很多很多。年节儿女在外面还能够纪念母亲，给她寄一张贺卡，这个母亲看到之后就欢喜得不得了，小孩没有把我忘记。没有寄贺卡的太多太多了，这不懂得孝道。

 

　　「孝」这一个字，要晓得是「竖穷三际」，那你就可以联想到「横遍十方」。如果不能有竖穷三际、横遍十方这一个认知，你对「孝」这个字就不认识，「养」你就更不懂了。经上跟我们讲的「孝养父母」，那个意思深得不得了！不只是生我的这个父母，生我这个父母当然要孝养，佛在戒经里面讲，「一切男子是我父，一切女人是我母」，这个意思就没有止境。要把孝养父母的心、孝养父母的行，扩大孝养虚空法界一切众生。谁做到？佛做到了。做到的人叫佛，不都是一句话说尽吗？所以佛经里任何一句话，那个义理都是等虚空法界，都是说不尽的。

 

　　我们不仅是要养父母之身，父母在的时候，生活起居要善于照料，年岁大了，就像父母过去照顾我们在童年时候一样。我们两、三岁的时候，父母照顾无微不至，到他衰老的时候，这个要报答，知恩报恩。「知恩报恩」这四个字是佛说的，在《大般若经》里面佛教菩萨，那不是普通菩萨，二地菩萨，二地菩萨所修的十个科目里面有这个科目，知恩报恩。你为什么会报恩？因为你知恩，你就会报恩。现在人为什么不知道报恩？他不知道恩，没人教他。我们看到今天这个现象也不必伤心，释迦牟尼佛已经给我们安慰了，《无量寿经》上说的，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，不要怪他，他的前一辈无知，没有教他，他怎么会懂？所以我们今天看到世间人不懂事、不懂道德、不懂报恩，念这句经文心就平了，就晓得那是什么原因？没有人教。父母不教，老师不教，社会上根本没有人教，那你怎么会懂得？

 

　　由此可知，一个家庭要兴旺，社会要安定，世界要和平，靠什么？靠教育。我们常常提到：第一个家庭教育；第二个学校教育，老师要教学生；第三个社会教育，我们的言行举止要给社会大众做榜样、做模范，这就是属于社会教育；第四个是宗教教育。宗教教育是教育里面的最高峰，提升你到神圣的境界，但是家庭教育是基础、是根本，如果没有家庭教育，其他的教育都落空，这是今天整个世界社会动荡不安，人民生活痛苦，原因之所在。在这种情形之下，全世界每一个地区家庭教育没有了，学校教育也不讲仁义道德，社会就更不必谈，你们看看报纸、看看电视、看看电影，那是什么教育？唯恐社会不乱的教育。

 

　　新加坡这个地区，政府领导人相当的贤明，所以对于社会教育他们已经注意到，凡是负面的、不良的都列入禁止之例，保护社会的安全，保护我们精神的污染，这样的政府在今天的世界已经很难找到了。其他的地区民主自由开放，邪知邪见充满社会，染污人心、染污思想、染污见解，甚至于染污你的身体，那是一个不负责任的政府。所以我是很不喜欢民主自由开放，话说得很好听，但老百姓遭殃！我们要痛定思痛，要有能力辨别邪正、辨别是非，我们要敢讲一句公道话。我们不是反对民主自由开放，民主自由开放要什么样的水平才能够开放？《大方广佛华严经》，人人都是法身大士就开放了，《华严经》上真正是民主自由开放。在华严境界里面，我们在经上读到，人与人相见互相尊重、互相敬爱，都是自己谦虚，尊敬别人，互助合作。有这样的道德水平，才可以谈民主自由开放；没有这么高的教育水平，那就糟了！决定不可以的。

 

　　其实学校教育，诸位自己想一想，你就能懂得了。小学生年岁小无知，管教要严，不能教他民主自由开放，那还得了，无法无天了。可是到了大学就比较要开放，他有这个知识水平，他有能力辨别邪正是非，所以管教分寸大幅度的放宽，道理在此地。你要念到硕士班、博士班，没有老师管你的生活，完全自由开放。我们想想我们现在这个世界人民，是不是个个都到博士水平？没有。那是少数人，大多数人还是小学、中学程度，那怎么可以开放？要明白这个道理。所以这种口号，听起来好象是有理，实际上弊病太多。我们今天整个社会，世界上几十亿人口受苦难，都是被这个口号害的；现在大家无知，还赞叹这个口号。读书总得要明理！

 

　　佛确确实实是任何一句话，追究到底都是究竟圆满的大法。从孝亲，这才能够尊师。师道建立在孝道的基础上，孝道没有了，师道就没有了。这两样没有了，天下怎么会不乱？下面就不必说了，说「慈心不杀，修十善业」，决定做不到。那我们想想，我们今天学佛，学佛也不少年了，我们有没有做到孝亲尊师？那就问问我们有没有做到十善业？我这一问，你们哪一个人敢讲，你十善业修得不错，没有一个敢讲。什么原因？不懂得孝养父母，不懂得奉事师长。果然懂得孝亲尊师，你决定是慈悲心，你决定修十善业，不要人劝你，自自然然。十善业是自己平常生活就是这个样子，一丝毫勉强都没有，你真懂得。这是佛法教学水平降到最低，没有比这个更低，更低就没有了，这是佛法最低的水平。但是要晓得，这四句里头每一句、每一个字的意思，每一个字里头的教、理、行、果，都是等虚空法界。你要能真正做圆满，做得透彻，就是诸佛如来究竟圆满的果地，这叫佛法。但是这种教学，我们要不认真、不努力来学习，那就完全错了，我们就不可能有成就。我们的学佛，讲到真实的受用、真正的好处，你完全得不到，你所学的不过是一点佛学常识而已。常识不管用，常识转不了我们的业报，一定要认真的干。

 

　　「净业三福」，我过去做过专题讲演，有录像带。你要问学佛从哪里学起？要从这里学起，从净业三福学起。千万不要把它看得浅，跟诸位说，说老实话，佛法里头没有浅法；说深，佛法里头也没有深法。佛法是无深无浅，你感觉到这个经论、这个法门对我很适合，我能够理解，我能够奉行，这个法对你就契机。你只要认真努力，一门深入，你决定有成就。这是佛法教学跟世间教学不相同的地方，教科书不一样，教学方法也不一样。自古以来，这两、三千年代代相传，这个方法有效果，不可以随便变更。现在人不懂，认为外国科学方法不错，用科学方法来学佛，佛法就变成科学，就不是佛法，就变质了，你就学错了。真正学佛，还是代代相传老方法靠得住，非常有效果。

 

　　我们在讲台上讲经，从前演培法师说得好，他说这个话是一九七七年，我在香港讲《楞严经》，他也到香港去玩，我们那一天碰在一起，我陪他去旅游，在巴士车上，他老人家高谈阔论，谈到我们讲经。他说：我们这些讲经的法师，哪一个是佛学院出来的？举了好多例子，没有一个是佛学院出来的，他指着我：包括你在内，都是传统方法教出来的。佛学院是用现代的教学法，就是科学的教学法，很难成就。我们老办法，就是私塾里头教学法，收效果很快速。旧的方法有很多是很好的，应当要保留，不可以随便丢掉。新方法固然好，要看清楚，它有好的一面，也有弊病的一面，它有副作用。老方法里头，虽然也有一些不好的，它有一些真好，要知道保留，要知道发扬光大。我们今天在此地办培训班，完全用老方法。今天时间到了，我们就讲到此地。