大方广佛华严经(第三一七卷)
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩侯罗伽王长行，第三句：
【胜慧庄严髻摩侯罗伽王，得普使一切善不善思觉众生入清净法解脱门。】
清凉注解，「善者善之，不善者佛亦善之。善觉亦亡，乃入本净」。从菩萨德号我们能体会得到，『胜慧』，殊胜的智慧，最胜的智慧。『庄严髻』是比喻，「髻」是比喻高显，在一个人的头顶上，头发束成髻，是在最高的地方，高显，比喻胜慧庄严。唯有圆满高度的智慧，才能够自度度他。菩萨修行的方法，他这个法门是『普使一切善不善思觉众生入清净法』，从这个地方得到解脱。
清凉大师注解得非常之好，「善者善之」。世间明理修善的人，诸佛菩萨善待他；不善的人，造作恶业的人，甚至于造作五逆十恶，佛还是以善心、善行对待他。但是这个地方我们必须要知道，就如同李炳南老居士在《无量寿经》眉注里面所写的，造作一切不善的人，他免不了长劫轮回，佛虽然以善心、善行对他，他得不到受用。为什么得不到受用？他对于佛的教诲不相信、不理解、不能接受，当然更不能依教奉行，所以佛的善意他现前不能体会。什么时候他才能体会到？这佛经上常讲，无量劫之后，他在六道轮回里面吃尽苦头，回头了。吃尽苦头，是他无量劫的罪报报得差不多，报尽了。难！很不容易。
我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面看到，轻易很短时间嫉妒、毁谤讲经的比丘，这个罪报堕在地狱，以我们人间的时间来算，一千八百万年。而地狱里面的时间，要晓得人间的时间跟地狱是有时差的，现在讲时差大家都知道，地狱里面是无量劫，我们常讲「度日如年」。在地狱里头感受是无量劫，人间的时间一千八百万年，太可怕了！他必须那个罪要受尽，他心意才回头、心意才柔软，对于善言善语才听得进去，不容易！我们自己要常常反省，一定要觉悟，不要走这些人的路子，走这些人的路子非常辛苦。为什么不在这一生克服自己的烦恼习气？在这一生求得圆满的解脱？
我们这一生可不可能？答案是肯定的，决定可能。我们遇到的是无比殊胜的法门，「净宗带业往生」，我们才有把握。可是带业，诸位要记住，只带旧业，不带现行。现在还常常有恶念、常常有恶行，这个没有办法，决定不带现前；过去已经造的，那行。我们明白这个道理，千万不要以为，等我临命终时再忏悔、我再放下，那个时候来不及了。我们仔细观察念佛人往生，许许多多出家、在家这些大德，走的时候昏迷，不省人事，这就没法子了，这个我们要懂得。这种现象看在我们眼里面，我们还能不觉悟吗？还没有警惕吗？万缘势必要放下，你不放下，决定有害。诸位一定要晓得，这不仅是佛法说的，你去读读基督教的经典、读读伊斯兰的经典，说法都一样。我们这一生非常短暂，所有一切享受都是假的，都不是真的，你要追求它干什么？真的享受是在来世、是在后世，那个时间长，其他宗教也懂这个道理。
而佛给我们讲，六道里面人道的时间最短，哪一道的时间都比人道长。我们想想佛在经上讲的，饿鬼道，鬼道里面的一天是人间一个月，所以我们初一、十五祭祀鬼神、供养鬼神，正好是他们吃晚饭、吃午饭的时候。每一个初一、十五供养，在鬼道是天天供养，这个我们晓得。他们一年也是十二个月，一年也是三百六十天，但是他们一个月是我们一天，我们人间一年它十二天。寿命佛在经上说的，鬼道的寿命，平均寿命差不多是一千岁，你说你想出来多难！地狱就更糟糕了，寿命更长，我们很难计算。畜生道，畜生愚痴，堕落到畜生身，生生世世都作畜生，很不容易脱离。释迦牟尼佛当年在祇树给孤独园，记载说祇树给孤独园那个时候有工程，大概在造房子，看到一窝蚂蚁，佛看了就笑起来。同学们围绕在佛的身边问佛为什么笑？佛笑这个蚂蚁，这一窝蚂蚁已经有七尊佛过世，它还是蚂蚁身。不是说蚂蚁寿命那么长，是死了以后还作蚂蚁，还在这个窝里头，这是愚痴！所以三恶道很容易进去，很不容易出来。
天道的寿命，经典上讲得很清楚，四王天的一天是我们人间五十年，寿命五百岁；忉利天的一天是我们人间一百年，寿命是一千岁；夜摩天的一天是人间两百年，寿命两千岁。兜率天，我们常讲弥勒菩萨在兜率天，兜率天的一天是人间四百年，寿命四千岁，往上倍倍增加。所以佛在经上常常感叹的说：「人身难得而易失。」菩萨示现成佛都在人道，为什么？人道容易觉悟。天人乐多苦少，贪图享受，不愿意闻法，所以说「富贵学道难」。三恶道太苦，佛说法讲经有一定的难度，所谓是「贫贱学道难」。人道恰好是在当中，有苦有乐，苦多乐少，容易觉悟。所以在六道众生里面，佛特别赞叹人道，人容易觉悟。
我们得人身，自己一定要晓得非常非常不容易，彭际清居士讲「无量劫来希有难逢之一日」，这是真的。得人身要珍惜，这一生不能空过，怎样才不空过？这一生一定要修行证果，超越六道轮回，你就没有空过了。我们今天学的这个法门是求生西方极乐世界，只要得生西方，我们这一生就圆满成就了。可是要想往生，头一个你要行善，这是佛在许多经论里面都跟我们说得很清楚、很明白，西方极乐世界是「诸上善人，俱会一处」。现在念佛的人多，往生的人少，什么原因？心行不善。
诸位仔细去观察，甚至于你好好去调查一下，凡是往生瑞相好的，真正是往生的人，最低的限度，净业三福第一条他做到了。他孝亲、他尊师、他有慈悲心、他修十善业，不论他有没有学过，他懂不懂，他的心行确实与这四句相应，念阿弥陀佛他真的往生了。凡是念佛念一生，最后不能往生的，你再仔细观察调查一下，他决定跟这四句话相违背。念佛念一辈子不能往生，这个事情很平常，不希奇，为什么？我们过去生中就是这样的人。如果不是这样的人，我们真的在过去生中做到孝亲尊师、慈心不杀、修十善业，我们老早就往生，我们已经是极乐世界菩萨，怎么会还搞轮回？过去错了，希望这一次不错了。李炳南老居士常常跟我们讲，一万个念佛人真正能往生，只有两、三个。我们在过去生中，就是那一万个人当中九千九百多个，我们是那里面的数字，希望这一生当中，我们是一万人当中两、三个人这个数字，所以要好自为之。
一定要懂得修善，最低限度要把这四句认真去做到。「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，难！你没有第一条的基础，你决定到不了第二条；你第二条做到了，决定包括第一条。好象盖楼房一样，你盖到二层，当然有第一层，你盖到三层，当然有下面两层。善不可不修，恶不可不断，不断恶、不修善，莲池大师讲得好，你念佛的功夫念到如铜墙铁壁、风吹不坏、雨打不透，也不能往生。古来祖师大德的教诲太多太多了，莲池大师通常的教诲在《竹窗随笔》里头，蕅益大师的这些话都收在《灵峰宗论》里面，我们要摆在案头，常常翻阅，警惕自己。
「不善者佛亦善之」，这句话用意何在？用意是教导我们，不可以轻慢恶人，用意在此地。我们要像佛菩萨一样，用什么样心态对恶人？用慈悲，用真诚爱护。他非常可怜，佛经里面常讲「可怜悯者」，误入歧途，不知道回头。佛眼睛里面，看着他堕落，看着他轮回，看着他受苦报，没有法子帮助他，这是自作自受。所以佛在那里等待，等待他哪一天回头，立刻就援助他；他还不能够回心转意，佛是对他无能为力。这个道理我们要懂，我们要学，不可以轻慢恶人，不可以嫌弃恶人，那我们就错了，我们的心就不善。这个不善的念头，也障碍我们往生，这一句话真正的用意在此地。
你要想往生西方极乐世界，我们现前的生活，无论是顺境、无论是逆境、无论是善缘、无论是恶缘，都要用真诚心、清净心、平等心、慈悲心来对待，一味真诚，一片慈悲，决定没有分等级的。你要分成等级，那是你自己障碍自己，这个道理要懂。可是你这个善觉还没有亡，你的功夫浅；换句话说，你心里面还有行善这个念头、意念，「我要断恶、我要修善」，你的功夫浅。行！能往生，生凡圣同居土，也不错了。如果断恶行善到了自然，自自然然的，自己心里确实没有分别执着，妄想分别执着统统没有，这就叫「善觉亦亡」。
「乃入本净」，「本净」就是宗门讲的「明心见性」，你的清净心真现前了，你就入解脱门。这个时候，不但是超越六道、超越十法界，就是不念佛、不求往生净土，你也超越十法界，你也入华藏世界，你是法身大士。如果你把这种妄想、分别、执着放下，自性清净心现前，契入佛法界，念佛往生净土生实报庄严土，这个品位高。所以像经典里面，这样圆满究竟的教诲，我们要常常放在心上，常常记住，依教奉行，对于自己有真实的利益、真正的好处，这是最上殊胜智慧庄严的落实，落实在自行化他。
【妙目主摩侯罗伽王，得了达一切无所着福德自在平等相解脱门。】
清凉小注，「福非福相，深不可着。非福现福，名自在相。佛佛无二，是平等相」。我们看『妙目主』这个名号，善观察，智慧的观察，所以他明了、通达，『一切无所着』，他所修学的这一句是主。一部《大般若经》就为我们说明这桩事情，「一切法无所有，不可着」，我们要明了、要懂得。《金刚般若》里头所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，这话是真的。现相有没有？不能说没有，也不能说有，它确实有相，但是这个相是幻相。末后这一首偈里头讲得很清楚，「一切有为法，如梦幻泡影」。梦有没有相？有。我们都曾经有作梦的经验，不能说没有，你也不能说它有。不但是醒来梦是空的，正在作梦的时候，那个梦又何尝有？所以这个幻相的存在「如露亦如电」，佛教导我们「应作如是观」。「妙目主」就是作如是观，他明了通达「一切法无所有」，「一切法不可得」，所以他在一切法里头都不执着，我们讲不着相。
一切法可以受用，不可以占有，占有就大错特错了！占有是着相，你着了；受用没有关系，受用是幻化。占有最重要的是心里，决定不是事相，事相上缘聚缘散，聚散无常。凡夫最困难的是心、念头，念念把这些东西，把虚妄的放在心上，不肯舍弃，错就错在这里。这个错误产生的后果不堪设想，后果是什么？出现了六道轮回。六道轮回从哪儿来的？从这么来的。本来没有六道轮回，也没有十法界。一真法界是跟十法界对立而说的，没有十法界，哪有一真法界？所以佛法也是缘生法，佛在般若会上教给我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛法，佛法不可执着，要放下，「何况非法」是讲十法界。万缘放下，一丝不挂，你才能契入真实。真实是什么？真实是自性，宗门讲的「明心见性」。佛教学终极的目标就是教我们明心见性，彻底了达虚空法界的真相，这就是明心见性，佛的教学就圆满了，我们再也不会迷惑了。
到这个境界里面福德自在，它这里说『福德自在平等』，这是真的福德、真的自在。为什么？从平等里面生的。如果心不平等，这个「福德」不是真实的，「自在」也不是真实的。佛法常讲「一真」，净宗讲「一心」，一心是能证，一真是所证，一心是能入，一真是所入。一真是什么？就是《华严经》上讲的「不思议解脱境界」。《华严经》最后一品，「普贤行愿品」的品题，叫「入不思议解脱境界」，普贤行愿。普贤行愿是能入，「不思议解脱境界」是所入。「不思议解脱境界」，就是华藏世界，就是极乐世界，境界完全相同。
可是入华藏，难！难在一定要断见思、尘沙、无明，你才能够入。往生极乐容易，容易在什么？不需要断见思、尘沙、无明，只要有能力伏住就行了。说老实话，讲到断，今天世界没有一个人做得到。古来祖师大德都是这么说法，谁能做得到？李炳南老居士、黄念祖老居士也常常讲做不到。如果说是伏？我们每一个人都做得到，问题是你真肯干，你就做到了。伏是不让烦恼起现行，烦恼的根没有断，这不是断烦恼往生，是伏烦恼往生，所以叫带业往生。换句话说，入华藏是不带业，见思、尘沙一定要断尽，无明至少要破一品，他不是带业往生。
西方极乐世界，阿弥陀佛大慈大悲，给我们开这个特别法门，带业往生，所以这个法门广大。有人问：你们念佛法门跟别的法门，好处究竟在哪里？我们能不能说得出来？别的法门是要断业障，或者讲是消业障，要统统消除你才有分。这个法门不需要断，只要把它控制住，伏住。用什么方法？一句佛号。所以修行用功的人，功夫怎么用法？境界现前，在六根接触六尘境界，这个境界常说，有顺境、有逆境，有善缘、有恶缘，也就是说有好人、有坏人，我们面对它会起心动念，善缘生贪爱心，恶缘起瞋恚心，这起心动念，起心动念叫烦恼现行，这个不行。在这个时候，提起正觉，古德讲「不怕念起，只怕觉迟」，这「正觉」是什么？阿弥陀佛的佛号，提起佛号把这个事情摆平，控制住。善缘里面，一句佛号把贪爱的心压下去，恶缘里面把瞋恚心压下去，恢复到自己的清净、平等。必须要保持在二六时中，常常保持心地的清净、平等，这叫功夫得力。在净宗里面，叫功夫成片，功夫得力。只要有这个功夫，决定往生，生凡圣同居土。这个功夫没有，佛号念得再多、念得再好，往生靠不住，没有把握。必须在日常生活当中养成习惯。
佛在《十善业道经》上教给我们，昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，善法是什么？十善业道。换一句话，佛这个说话的意思，叫我们起心动念、言语造作，昼夜都要与这十条相应，决定不相违背，你是真的修善。特别要紧的提醒我们，「不容毫分不善夹杂」，这一句话重要！如果你修善，还有不善夹杂在其中，把你的善法破坏。这一破坏，换句话说，这一生往生的机会被它破坏了。这一桩事情是难，但是我们可以做得到。真正讲要断见思烦恼、尘沙烦恼，说实在话，我做不到。净宗殊胜就殊胜在这个地方，我们的选择，八万四千法门、无量法门，为什么要选择这个法门？理由在此地。这个法门我行，它的标准我能够达到，它的标准层次很多，最低的层次我可以达得到。我能达到，这一生就决定往生，凡圣同居土下下品往生也不错。很多人都力求高品位，蕅益大师跟我们想法就不一样，蕅益大师说，「我只要下下品往生，我就很满足了」，这一句话的意思好。说实在话，你只要把目标定在下下品，下下品的人谦虚恭敬，可能往生的品位会高起来；如果把自己位子定得很高，反而引起贡高我慢，瞧不起别人，可能往生的时候打折扣，甚至于成了障碍。
无论世法、佛法，愈谦虚愈恭敬愈好，对你决定有利益。在这个世间，世间很短暂，一切荣誉、一切好事情让给别人，我们自己全心全力去办事，名闻利养推让给别人，荣耀归别人，决定不傻。人家看你这么作法，不是傻瓜吗？决定不傻。我们中国谚语说「傻人有傻福」，得福报。聪明，常说的「聪明反被聪明误」，你们想想这个话的味道。「傻人有傻福」，人不要太聪明，人太聪明决定误了自己一生，他不是真聪明，他是假的。真聪明的人，都是傻呼呼的，大智若愚。释迦牟尼佛是大智，他老人家一生生活行为就跟愚人一样，每天出去托钵，过的是三衣一钵的生活。他不是没有富贵，他是王子出生，他可以过世间最富裕、最幸福的生活，他把它舍弃掉，去过什么？我们中国人讲乞丐的生活。这世间几个人能懂得？几个人能体会到？这是真实智慧，我们常讲高度艺术的生活，身心自在，一尘不染，福德自在，平等相现前。上跟一切帝王平等，我们在经上常常看到，当时十六大国王都是护持佛法，都皈依释迦牟尼佛作佛的弟子；下跟乞丐平等。佛对于国王没有显示一丝毫巴结的相，佛托钵托到乞丐那个地方，佛没有一丝毫轻慢的态度，这是我们要学习的，学习佛的平等心，平等的行持。不但对一切人平等，佛对于一切动物、植物都平等，学佛要在这个地方学，我们才能真正得到佛法殊胜的功德利益。
可是今天我们学不到，学不到的原因没有抓到关键，这个关键就是此地说「一切无所着」。一部《大般若》，这是佛经里面分量最大的，六百卷，「无所有」、「不可得」，这两句话重复，我看超过一万遍。这是佛陀教学的方便，这六百卷《大般若》你浏览一遍，你把它看过，你什么都不记得，但是这两句话一定记得；为什么？重复的遍数太多了。只要你真正得到这两句话，六百卷《般若》就圆满了。所以佛家常讲「万法皆空」；佛在这里教我们行善、修善，「因果不空」。因果何以不空？因果转变不空，因果相续不空，因果循环不空，是说这三桩事情。你懂得世出世间一切法转变、相续、循环，剎那不住，这才知道断恶修善要紧！断恶修善，在十法界里头，你是往上升的；你要不断恶、不修善，你的状况是往下坠的，这就叫因果不空。
这一桩事情我们特别要明了，是自己的事情，不是别人的事情。佛家常说，修行这个果报，所谓是「父子上山各自努力，谁都代替不了谁」，佛菩萨慈悲能帮助我们？不能。楞严会上我们看到，阿难尊者存一个侥幸心理，释迦牟尼佛是他的大堂哥，他们堂兄弟总共八个人，释迦牟尼佛老大，阿难是最小的，这个小弟谁都爱护他，他存一个侥幸心理，「你们要认真修行，我可以马虎一点，到时候无上三昧菩提，我的大哥一定会给我」，遇到摩登伽女之难之后，这才晓得大哥帮不上忙。所以我们修行为谁？为自己！一定要懂得这个道理，这一个事实真相，不是为别人。菩提道上，事相上好看是为一切众生，实际上统统为自己。
我们今天在新加坡，无论是大家在一起共修，或者是将佛法的修学推广到社会，乃至于将来更进一步推展到世界，所谓广度众生，其实还是度自己。我们每个人都在做，各人都是度自己。我们懂得这个道理，了解这个事实真相，所以才全心全力付出。这个道理很深，但是佛在这个经上讲得很透彻，虚空法界一切众生，「唯心所现」，这个心是自己的真心；「唯识所变」，这个识也是自己的心识，不是外人。所以虚空法界是一个自己，只有自己觉悟，只有自己回头，才能够度自己。度自己才是真正度众生，自他不二，生佛一体。
这个时候契入境界，福德自在。自在什么？自性里面本具的般若智慧现前，这个自在了。跟诸佛如来一样无量的智慧(所以智慧不是从外面来的)，无量的德能才艺现前了，这就是我们常讲的无所不知，无所不能。「无所不知」是圆满的智慧，「无所不能」是圆满的德能，这两句话是真话，不是形容、不是赞叹，是一切众生自性本具。所以佛法是平等的，佛看我们也是平等的，为什么？我们的性德并没有损坏一丝一毫，只是被见思、尘沙、无明烦恼盖覆住了，而不能现前，是这么一回事情。如果我们把这个障碍去掉，我们本能跟一切诸佛如来无二无别，他怎么不尊敬？我们不能尊敬佛菩萨，是我们有烦恼，这从烦恼里面起的；离开烦恼的时候，决定是普贤菩萨第一愿所讲的「礼敬诸佛」。我们今天这个礼敬做不到，烦恼、业障太重了，障碍了自性。「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养」，是性德圆满的表现，佛法里面常讲「法尔如是」，一丝毫勉强都没有。你为什么要这样做？自自然然就是这么做，没有理由的，所谓是「无缘大慈，同体大悲」。于是这个境界也是不可思议，佛说「不思议」，逐渐逐渐我们有少分的体会了，它真的是不可思议。
清凉注子虽然简单，意思很深，「福非福相，深不可着」。福，在中国人常讲「五福」：财富是福报；地位是福报，这个地位在中国人讲贵；健康长寿是福报；中国人还着重子嗣，多儿女、多儿孙，这是福报；最后一条，好死善终，死了之后生天，这是真正的福报。这些福报，这是世俗人所说的。在佛法里面，甚至于在其他宗教里面，说法跟这个有差别，「施比受更有福」，这个道理就深一层了。在佛法里面讲福，福是什么？六波罗蜜是福报，四摄法是福报，这很少人懂；这就是宗教里面所讲的，「施比受更有福」。世间人是受福报，觉得那是福，佛家讲修福报是真正的福。所以福报现前了，怎么样？不能受。「福非福相，深不可着」，着了，你的福就尽了；不着，福报是永远享不尽的。
中国人常讲「舍得」，「舍得」这个术语出自佛经上，这是佛家的术语。这个意思很深，告诉你，舍是福德的因，得是福德的果，你舍得多，你得到的也多。你舍财，你得财富；你舍法，你得聪明智慧；你施无畏，你得健康长寿；你舍什么，你后头得什么。可是得到之后，可不能着，一着就错了。这个着是什么？你享受。不能享受，把你所得的马上又要舍掉，叫舍得，舍你所得。它的话就两个字：第一个意思，你舍一定有得；第二个意思，你要舍你所得的。释迦牟尼佛表演给我们看，你再看诸菩萨、历代这些祖师大德，都做出来给我们看，他们不着，他们享受的是真正的福德。
「非福现福」，以释迦牟尼佛做例子来讲，最为明显了。释迦牟尼佛，一般人看到他的生活那么样清苦，我们世间人看到「非福」，仔细一观察他得大自在，世间哪一个人都比不上他。世间人贵为天子的，他有忧虑，他怕他的福报失掉，怕他的地位、权力失掉，天天在担心；世间贫穷下贱的人，天天打妄想，怎么样去追求富贵。所以世间人为得失这个妄念所累，患得患失，一生心里头的忧虑永远离不开。而佛菩萨心里没有忧虑，这是大福报。没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，给诸位说，没有七情五欲，没有喜怒哀乐，这是福，真正的福报。他生活不缺乏，每天三衣一钵，衣食不缺乏，不缺乏就圆满了、就满足了，物质生活就满足了。不必要有多，只要够用、足了就行，知足常乐。不像世间人，世间人不知足，有了还想多、还想有，贪而无厌，所以他的苦就没有止境，不知道回头。
佛对于宇宙人生的理事、因缘果报，彻底的明了，所以他心清净。这一切明了是智慧，心地清净、平等、自在，这就是佛家讲的「禅定」，定慧等运；定是福，再智慧，福慧双修，这是「非福现福」，这叫「自在相」。世间人没有能够跟他相比的，不但人间，天上大梵天王、摩醯首罗天王，都不能跟他相比；为什么？佛是一切妄想、分别、执着都尽了。摩醯首罗天王，佛家讲这是娑婆世界的主，妄想分别执着犹存，没有断尽，所以这个福就不是真的福，这个福是暂时所修得的福。真的福？真的福称性，是从自性里面流露出来的，「法尔如是」。真正的智慧、真正的福德是从自性里头流出来的，自性本具的无量智慧、无量德能、无量相好，这个相好讲「依正庄严」，是自性本具的，这是平等的。诸佛如来跟一切众生统统都具足，在佛的分上没有增加，在众生分上没有减少，不增不减。佛已经证得，佛今天是帮助我们，希望我们也能够圆满证得。清凉在此地说，「佛佛无二，是平等相」。生佛无二，性相无二，理事无二，从这一个「无二」里面，就变出许许多多的「无二」，这是平等，这才是事实真相。
我们再想想看，菩萨德号叫「妙目主」，他善于观察，他看出了宇宙人生的真相，我们为什么看不出？我们要从这个地方去检讨、去反省。他们能够随顺佛陀教诲，放下自己妄想、分别、执着，所以他成就了。我们今天的病在哪里？随顺自己的烦恼习气，疏忽了佛菩萨的教诲，得失是从这个地方区别的。我们是背道而驰，如果不觉悟，我们的前途必然是每况愈下，这就是一世不如一世。这一世在人道，下一世就不会在人道，在三恶道了，每况愈下，我们要有这个警觉性。假如我们能反过来，把自己的妄想、分别、执着放下，不再随顺自己烦恼习气，改过自新，随顺佛陀教诲，我们在这一生当中也能成无上道。特别是《华严经》，《华严经》善财童子给我们做榜样，善财是个凡夫，一生圆满成佛。善财能做到，就是告诉我们，我们个个人都能做到。善财何以能做到？经上所说的，菩萨众，菩萨众里面有同生众、有异生众，这我们都看过了；天众、八部鬼神众，后面杂神众，然后看到佛的四众弟子，在家、出家，每个人所修学的法门，善财童子全得到了，这就是我们常讲的随顺圣教，不随顺自己的烦恼。
「妙目主菩萨」，他「了达一切法无所着」，善财童子学会了，也跟菩萨一样，在一切法里头再不分别执着。菩萨所得的「福德、自在、平等」，善财当然也就得到了。这是我们讲，他真肯学，他学得很像，他成功了。我们今天难在哪里？我们也一样展开经卷在讲、在研究讨论，好象这意思，这个理论、方法、境界也都懂得，可是不能落实，这就是我们不如善财童子的地方。可是这一招关系太大太大了，如果能够落实，我们这一生当中能够超越不仅是三界，超越十法界，关系太大了。所以说必须把佛菩萨教导我们的，一定要落实在生活当中，把它变成我们自己的思想、观念、言行，我们这一生决定成就。这真正叫学佛，没有将这一生空过。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
