IV. 穿著袈裟等时的正知

穿著袈裟、执持衣钵的时候，他以正知而行

注：在此，「穿著袈裟」是指穿著上衣与下衣，「执持钵」则是指用钵来接受钵食等。其中，应以世尊所指出的各种目的来理解有益正知：「穿著袈裟及托钵时，他(思惟)物质利养只是为了『避免寒冷』等等。」[63]

应当如此理解适宜正知：薄的袈裟适合热性体质的人与身体虚弱的人。对于怕冷的人而言，由两层布重叠而缝制的厚袈裟是适宜的。与这些情况相反的袈裟则不是适宜的。穿坏了的袈裟对每个人都不适宜，因为它需要修补与缝制，因而成为一种障碍。同样地，丝绸、细致等高级材料所制成的袈裟也不适宜，因为它们会激起贪心。因为如果比丘单独住在森林里，那样的袈裟可能会造成他住宿的障碍或危害他的生命。严格来说，透过暗示等邪命方法获得的任何袈裟，以及会使善法衰减、恶法增盛的袈裟，无论如何都不适宜。与这相反的则适宜。

行处正知就是不舍离禅修的业处。

在此，应当透过下列的思惟来理解不痴正知：「在内并没有一个自我在穿著袈裟，只是借着心生风界的扩散，而有穿著袈裟的动作产生。其中，袈裟与身体都没有思考能力。袈裟不知道：『身体被我覆盖着。』身体也不知道：『我正被袈裟覆盖着。』仅仅是一堆法覆盖另一堆法而已，就像一块布盖着人体模型一样。因此不需要因为得到精致的袈裟而欢喜，或因为得到粗劣的袈裟而沮丧。

有些人用花环、香水、香、布等供品去礼拜有眼镜蛇居住的蚁丘、圣树等对象。另外有些人则以粪便、尿液与烂泥、棍击、刀砍来亵渎它们。然而，蚁丘、圣树等不会因此而欢喜或沮丧。同样地，比丘不应因为得到好的袈裟而欢喜，或因为得到不好的袈裟而沮丧。」

新疏：以「身体没有思考能力」，论师指出身体跟袈裟一样没有自我。如此解释，他指出满足于所获得之物的理由。

注：持用钵时应当透过思惟持钵所得之物的目的来了解有益正知。不慌不忙地持钵及思惟：「以此托钵我将得到食物。」

应当如下地理解适宜正知。身体瘦弱的人不适合用重的钵。破损至有四、五个补处、难以妥善清洗的钵不适合任何人用。难以妥善清洗的钵不适合用，而且会障碍洗钵的人。正如上述有关袈裟理由，亮丽如珠宝一般的钵会激起贪心，因此是不适当的。透过暗示等邪命方法所得的钵，以及会使善法衰减、恶法增盛的钵无论如何都非常不适宜。与此相反的则适宜。

应当了解行处正知就是不舍弃禅修业处。

应当根据以下的思惟来理解不痴正知：「在内并没有一个自我在拿取钵。正如前面讲过的，只是借着心生风界的扩散，所以才有拿取钵的动作产生。在这件事情上，钵不会想，手也不会想。钵不会知道：『我被手拿着。』手也不会知道：『钵被我拿着。』只是一堆法拿取另一堆法而已，正如用火钳来夹取火红的钵一样。」

再者，当善心人士看见许多人躺在一间庇护所里──手足残缺；裸露的伤口中充满脓、血和蛆；身体布满苍蝇──善心人士送给他们绷带及罐装的药等等。有些受难者得到柔软的绷带，有些则得到粗糙的绷带；有些得到象样的药罐，有些则得到畸形的药罐。然而，这些病人不会因此感到欢喜或沮丧，因为他们只是要用绷带来包扎伤口、用药罐来存放药而已。同样地，将袈裟视为绷带、将钵视为药罐、将钵里的食物视为药的比丘可说是透过穿著袈裟、执持衣钵之不痴正知来修行正知的上等修行者。