弃除五盖(nãvaraõappahàna)

67. 具足了此圣洁的戒蕴、圣洁的诸根律仪、圣洁的正念与正知及圣洁的知足之后，他前往寂静的住处

注：佛陀以此显示了什么？他显示了获得住在森林里的先决条件。因为缺少这四种先决条件[69]的人不能成功地住在森林里，只能归纳为与动物或森林流浪人同类。住在该森林里的众神会想：「如此邪恶的比丘住在森林里有什么用？」他们将会制造可害的声响，用手击打他的头，使得他逃走。他也恶名昭彰，有(如此)关于他的传闻：「某某比丘进入森林之后做了这样及那样的坏事。」

然而，已经获得这四种先决条件的人则能成就其森林生活。省察自己的戒行，他不见有任何污染或瑕疵，因而激起了喜悦。观照喜悦的生灭，他证入圣者之界。住在该森林里的众神感到满意，而且赞叹他。他美名远播，犹如掉入水中的一滴油。

其中，「寂静」是指空荡，也就是安静、无噪音。《分别论》即是针对这一点而说：「『寂静』：即使是在近处的住所，如果没有挤满在家众或比丘众，那么它就是寂静。」一个住处(senàsana，直译为「床及椅子」)是人躺卧与坐下之处；它是床及椅子的名称。所以说：「『住处』：床是住处；椅子是住处；坐垫、枕头、住所、斜顶屋、尖顶屋、平顶屋、天然山洞、多层华宅、圆屋、石洞、竹林、树下及会堂也都是住处。或者，比丘会回去的任何地方就是住处。」(《分别论》)

再者，住处有四种，如下：住所、斜顶屋、尖顶屋、平顶屋及天然山洞称为「住所住处」；床、椅子、坐垫及枕头称为「床椅住处」；小地毯、兽皮、草席及叶席称为「席子住处」；「或者，比丘会回去的任何地方」称为「生活空间住处」。这一切都包括在「住处」这一词之内。

然而，佛陀在此指出的是适合像鸟一样四海为家的比丘的住所。所以他说：「他前往寂静的住处。」其中，「森林」对于比丘尼来说是作为村庄界标的柱子以外的地方，但对于在此所提到的比丘，他的森林住处必需最少离开村庄五百弓远才适合。其特征在《清净道论》的「头陀支论」中有解释。

「树下」是任何寂静处的阴凉树下。「山丘」是石头山丘。在石池里洗澡及喝水之后，若人坐在阴凉的树下，凉风阵阵地轻拂在身上，四处可见，心就会变得专注。

「幽谷」是被水分隔的山区；有人说那是河水奔腾怒吼之处。因为该处的沙好象银箔，头上方的树林好象镶嵌着宝石的华盖，水流则好象一堆的珠宝。进入这样的幽谷、喝了水、清凉肢体、堆积一个沙堆、以粪扫衣准备好座位之后，若人坐下来实行沙门的任务，心就会变得专注。

「山洞」是两座山之间的大隙缝，或是在单一座山里、像隧道般的大隙缝。「坟场」的特征在《清净道论》中有解释。「丛林」是村庄郊外之外、没人到访、没人耕种的地方。所以说：「『丛林』：这是偏僻住处的名称。」「空地」：没有盖的地方。想要住的人可以搭帐篷住在这里。「草堆」：一堆的稻草。从一大堆的稻草拿取了一堆稻草之后，他们搭建了一个好象山洞一般的住所。他们也把稻草丢在草丛、矮树丛等之上，然后坐在它的下面，实行沙门的任务。

他盘腿而坐，保持身体正直，建立正念在自己面前

注：「他盘腿」：他交叉双脚，使得双腿完全固定。「他保持身体正直」：他保持上半身正直，十八节脊椎骨节节平正地相接。对于这么坐的人，皮肤、肌肉与腱不会向前弯，所以因为它们向前弯而生起的阵痛就不会产生。由于那些(痛苦的)感受没有产生，心变得专注，禅修业处也不会退失，反之达到成长、成就与成熟。

「建立正念在自己面前」：他运用正念于自己的禅修业处；或者他安立正念于嘴巴那一带。所以《分别论》说：「此念被建立、妥善地建立在鼻尖或口相。」

新疏：「口相」(mukhanimitta)是上唇的中部(人中)，空气出入鼻孔时磨擦之处。

68. 舍弃对世间的贪欲之后……

注：在此，五取蕴是世间(loka)，因为它毁坏(lujjana)与分解(palujjana)。所以在此其意是：舍弃对五取蕴的贪欲、镇伏贪欲之后。

「他以无贪的心来安住」：以透过镇伏贪欲而无贪之心，并非好象眼识〔自然地无贪〕。

「他使心从贪欲中净化出来」：他使心从贪欲中解脱出来；他舍弃贪欲且不再执取它地行事。

新疏：净化(心)是指当下释放它，而且未来不再拾起它地行事。就好象其心透过遍作修习净化而无贪一般，同样地，它也变得无瞋恨、无昏沉睡眠、无掉举追悔、无怀疑。

注：「恶意」：心因它而患了病，犹如恶臭的粥舍弃了本质。「瞋恨」：人(因它)变得畸形而被污染，或者该人污染及毁坏其它人。此二词(恶意与瞋恨)是怒气的名称。「昏沉」是心的疾病，「睡眠」则是心所的疾病；它们合称为「昏沉与睡眠」。「觉知光明」：他具备清净无盖之想，无论白昼或黑夜都能觉知之前所见过的光明。「正念与正知」：他具备正念与智慧；提及这两者是因为它们皆有助于觉知光明。他已经「超越怀疑」是说他已经跨越及超出了怀疑地过活。他「对善法毫无疑惑」，因为关于无可责备之法，他没有怀疑：「这些是善的吗？这些怎么是善的呢？」这是简短的解释。关于这五盖必须说的──词源分析、相等等──这一切都已经在《清净道论》里说了。

74. 当比丘见到自己内心的五盖还未弃除时，他将之视为负债、患病、被监禁、身为奴隶、荒野的道路

注：在此，世尊指出未弃除的贪欲盖就像是负债，其余诸盖则像是患病等等。其类似性如下。

对于向别人贷款之后把它挥霍掉的人，当他们(债主)叫他还债，对他粗言恶语，绑他及打他时，他都无法保卫自己，必须忍受这一切，而其债务即是他必须忍受它们的原因。同样地，若人对他人生起了欲念，以〔那人〕为贪相应心的目标，当那人对他粗言恶语，绑他及打他时，他都必须忍受这一切，而其贪欲即是他必须忍受他们的原因。其中一个例子即是被一家之主〔她们的家公家婆〕打的女人〔，而她们的贪欲即是她们必须忍受它的原因〕。如是，当视贪欲为债务。

对于患了胆汁病的人，如果给他蜜糖或糖等东西，他会由于自己的胆汁病而不能品尝它们的美味。他会以为它们是苦的，而把它们吐出来。同样地，对于充满瞋恨之人，即使他那慈悲的戒师或导师只是轻微地训诫他，他也无法接受训诫。他会排斥它，说道：「你太过压迫我了！」然后离去〔，不是四处游荡，就是还俗〕。就好象患上胆汁病的人不能品尝蜜糖或糖的美味一般，受到瞋恨征服的人无法品尝佛陀教法之味，即禅那之乐等等。如是，当视瞋恨为疾病。

在节日时被关在监牢里的人不能见到庆典的初、中、后。如果他于隔天被释放出牢后听到「啊，昨天的庆典多么快乐！啊，有这么美妙的舞蹈及歌曲！」时，他无法回答。为什么呢？因为他自己并没有享受到该庆典。同样地，对于被昏沉与睡眠征服的比丘，当佛法开示正以各种方式进行着时，他无法明白它的初、中、后。于开示结束之后，当他听到别人称赞「啊，多么好的佛法开示！有这么好的辩论及譬喻！」时，他无法回答。为什么呢？因为他受到昏沉与睡眠征服，而无法从该佛法开示获益。如是，当视昏沉与睡眠为受囚于监牢之内。

对于一个奴隶，即使在节日庆典时玩乐，也可能被告知：「有某件紧急的任务要你去做。赶快去办！如果你不去，我将斩掉你的双手、双脚、双耳或鼻子！」因此他必须赶快去办(那件事)，不能享受庆典的初、中、后。为什么呢？因为他必须服从他人。同样地，当不精通戒律的人，为了隐居而去到森林里时，他可能会犯了某个小罪，甚至会以为不受允许的肉[70]为允许的。在那时候，他必须舍弃隐居。为什么呢？因为他已被掉举与追悔征服。如是，当视掉举与追悔为作为奴隶。

有个人走在一条荒凉的道路上，知道那是盗贼打劫杀人的好机会，因此，甚至听到树枝摇动的声音或鸟叫声也都使他感到恐慌害怕，心想：「盗贼来了！」向前走〔了一小段〕，他就〔因为忧虑与害怕而〕停下来及转回头〔，心想：「谁知道走在这样的荒野会发生什么事情？」〕。他停下来的地方多过他走的地方。他几经辛苦地才到达安全之地，或者根本就到不了。同样地，若人对八件事起疑，他将会继续怀疑：「导师是否真的是佛陀？」而无法解决(自己的疑心)，也无法充满信心地接受他。由于做不到这一点，他不能达到圣道及圣果。因此，就好象走在荒凉道路上的旅人，由于怀疑是否有盗贼，而不断地感到犹豫不决、惊慌及缺乏信心，为自己制造了达到安全处的障碍，同样地，由于怀疑导师是否真的是佛陀，而不断地感到犹豫不决、惊慌及缺乏信心，为自己制造了达到圣者之境的障碍。如是，当视怀疑为荒凉的道路。

新疏：(上述的)八件事记载于《分别论》之中：「其中，什么是怀疑？有人怀疑且不信导师、佛法、僧团、(三)学、过去世、未来世、过去与未来世、缘起。」

75. 然而，当他见到内心的五盖已被弃除，他视之为还清债务、健康无病、获释出狱、免为奴隶、安全之地。

注：在此，世尊指出弃除贪欲盖就像是还清债务，弃除其余诸盖则像是健康无病等等。其类似性如下。

有人贷款做生意而有成就。他想：「债务是障碍的根源。」因此，他还清贷款及利息，然后把贷款单撕掉。从那一刻起，没有人会再派使者或送信给他(提醒他的债务)。当见到(以前的)债主时，他可随心所欲从座位起身或坐着不动。为什么呢？因为他不再受他们牵制，不需再依靠他们。同样地，比丘想：「贪欲是障碍的根源。」因此，他培育六种法及去除贪欲盖。当如此去除贪欲之后，他不再对外在事物执着或贪染，就好象还清债务之人在见到(以前的)债主时都不会感到害怕或惊慌，同样地，该比丘对外在的对象没有执着或束缚。即使他见到天界的颜色，也不会有烦恼干扰他。因此，世尊说去除了贪欲就好象是还清了债务。

新疏：(为了去除贪欲盖而)应当培育的六种法是：学习不净相(那就是身体的可厌本质)；致力于修行不净观；守护根门；饮食适量；亲近善知识；适当的言论。[71]

注：患上胆汁病的人以药控制该病。从那一刻起，他得以享受蜜糖或糖等东西的美味。同样地，比丘想：「瞋恨是危难的主要原因。」因此，他培育六种法及去除瞋恨盖。当如此去除瞋恨之后，他会恭敬地接受关于行为等的戒条，依照它们训练自己及喜欢它们，就好象已从胆汁病复原的人一般，能够食用蜜糖或糖等东西，享受它们的美味。因此，世尊说去除了瞋恨就好象是健康良好。

新疏：(为了去除瞋恨盖而)应当培育的六种法是：学习慈爱相；致力于修行慈爱禅；思惟自己所造之业是自己的财产；数数如理思惟；亲近善知识；适当的言论。

注：有人在节日时被关在监牢里。(出牢后)在以后的节日里，他想：「由于自己疏忽，以前我被关在监牢里，而没得享受庆典。现在我应当谨慎。」所以他变得谨慎，以致他的敌人没有机会(使他再被关在监牢里)。在享受庆典之后，他愉快地欢呼：「啊，多么愉快的庆典！啊，多么愉快的庆典！」同样地，比丘想：「昏沉与睡眠是危难的主要原因。」因此，他培育六种法及去除昏沉与睡眠盖。当如此去除昏沉与睡眠之后，他得以享受法庆的初、中、后，而证悟阿罗汉果及四无碍解智(pañisambhidà¤àõa)，就好象从监牢中被释放出来的人，甚至能够享受庆典的初、中、后长达一星期。因此，世尊说去除了昏沉与睡眠就好象是被释放出牢。

新疏：(为了去除昏沉睡眠盖而)应当培育的六种法是：知道饮食过量是(导致昏沉与睡眠的)因素；转换身体姿势；作光明想；住在露天下；亲近善知识；适当的言论。

注：通过朋友的协助，奴隶付钱给其主人，而获得了自由身。从那一刻开始，他可以随心所欲地做任何事。同样地，比丘想：「掉举与追悔是危难的主要原因。」因此，他培育六种法及去除掉举与追悔盖。当如此去除掉举与追悔之后，他得以愉快地修行出离，而掉举与追悔再也不能强硬地阻止他这么做，就好象自由人可以随心所欲地做任何事，而没有人能够强硬地阻止他这么做。因此，世尊说去除了掉举与追悔就好象是脱离奴隶的身份。

新疏：六种法是：多学；发问；精通戒律；与上座比丘相处；亲近善知识；适当的言论。

注：在带了自己的财物之后，强壮的人在众随从的陪伴之下，全面武力装备地越过荒凉之地。众盗贼甚至在很远之处见到他们时即已逃走。在顺利地跨越荒野，而到达安全之地时，他将会充满喜悦。同样地，比丘想：「疑是危难的主要原因。」因此，他培育六种法及去除疑盖。当如此去除疑之后，他越渡了恶行之荒野，而到达至上的安全处，即不死的涅槃，就好象强壮的人在众随从的陪伴、全面武力装备之下，感到无畏，视众盗贼如草，顺利地越过荒野，而到达安全之地。因此，世尊说去除了疑就好象是安全之地。

新疏：六种法是：多学；发问；精通戒律；胜解；亲近善知识；适当的言论。

76. 当他见到内心的五盖已被弃除时，内心就会生起愉快……

注：「生起愉快」：生起愉快的素质(tuññhàkàra)。「当他内心愉快时，喜悦就会生起」：对于愉快的人，喜悦就会生起，震动了他的全身。

「当他内心充满喜悦时，身体就会变得轻安」：对于心与喜悦相应的人，他的名身变得轻安；它变得不受干扰。「会感到快乐」：他体验身心的快乐。「他的心变得专注」：对于体验这种出离乐的人，(他的)心透过近行及安止的方式而变得专注。

新疏：「愉快的素质」：透过这一点，论师显示了未成熟的喜悦。由于还未成熟，在愉快阶段的(喜悦)就只是愉快的素质而已。

「对于愉快的人」：注疏说：「对于透过达到继起阶段的喜悦而感到愉快的人。」在这种情况里，「愉快」一词可以理解为「继起喜」(okkantikà pãti)。「喜悦就会生起，震动了他的全身」：注疏解释这一句的含意，说道拥有遍满的特征之喜悦生起，透过它本身的遍满性及透过产生殊胜的色法而震动了全身。在这种情况里，「喜悦」一词可以理解为「遍满喜」(pharaõà pãti)。在此，身体的震动是产生喜悦之流，喜悦遍满了全身。

「名身」(nàmakàya)：在此，这是指整堆的非色法，而不是指「身轻快性」(kàyalahutà)等词所指(不包括识蕴在内)的受、想、行三名蕴，也不是指「身处」(kàyàyatana)等词所指的色身。轻安是指两种轻安(识的轻安及其它三名蕴的轻安)。「不受干扰」：不受烦恼干扰；这是指已经弃除掉举等烦恼的干扰。」

「他体验身心的快乐」：透过上述的遍作修习，他体验心的快乐，并且由于他的身体被该(心的快乐)所产生的殊胜色法遍满了，他也体验身体的快乐。

这种「出离乐」(nekkhammasukha)：近行定之乐称为出离是因为它已经脱离了烦恼与诸盖，安止定之乐称为出离则是因为它属于初禅。由于定力以这两种方式产生，所以说：「透过近行及安止的方式。」

在此，这是它的要旨。从去除贪欲至身轻安者体验乐的阶段是禅修的遍作修习(预作修习)，而不是安止。但「体验乐者的心变得专注」则包括遍作定及安止定两者，因为乐是安止的原因，也是近行修习的原因，也因为初禅等安止是通过因果关系而达到的。或者，跟遍作乐一样，安止乐也是安止定的原因；如是，护法论师接受安止乐为安止定的其中一个原因。