十五、甘丹派大德说：［所谓死无常，说者不须说，闻者不须闻即可知，一般皆以为易，然吾谓说者闻者皆未善巧，善巧者则知说有可说，闻有可闻。］此言虽知不能避免死

，然未死之前，及时学习正法，以利死后，早作准备，则临死之时，不致恐怖。

　　十六、古德说：［少时心在父母，壮时心在妻室，老时心在儿孙，一生之中何时修法(而死已至！)。］宗喀教下大德敦巴珠默说：［未知修法二十年，(虽然有知识有文化

，身体也很强健，但是不知道用功修行就浪费了二十年)，欲修欲修二十年，不能不能二十年，消耗一生之传记，如是而已］(一生就这样刹那之间就虚度过去了)

　　十七、又古德说：［为求现在圆满，不惜毁谤伤害，皆由执现世之恶心，唯死无常可对治。］

　　十八、宗喀佛说：［能念死无常，于死无益事(与法不相合事)，一切无心作，念死则能生，舍离此世心。］

　　十九、班弹·洛桑却季绛称作有颂说：［悦意诸亲友(喜欢所有的亲朋好友)，聚散本无定，犹如夏天空，所聚浮动云。经历干辛苦，成世欢喜宴，仍如南来风，吹散荷叶露

。青春悦意美，凡夫生欲乐，细观如美瓶，满储粪便秽。］又有颂说；［色力衰败渐废身，虽积百禄难受用，(虽积聚再多的钱财都很难受用)，念衰智颓近死相，应观友辈老苦

情。四大不调百苦煎，未完乐欲无力依，百药罔效忧将死，病苦缠身痛且惧。美乐犹如莲花苑，非福狂象来摧毁，如是应观世衰相，苦忧如焚实可惊。纵有亲眷身受用，圆满富乐

猝将死，孑然独身速去世，此情智者应善思，死魔如雷骤降时，用权与兵难击退，咒物财色不可赎，智者善修能自主。］(这个颂子的含义就是：人早晚会衰老，慢慢会死亡，不

管你有多少钱财、名利、地位，也不管你是有智慧的人还是没有智慧的人，亲朋好友等，世间的享乐再好也没法依靠，世间再好的妙药都不能让你不死，病苦缠身。我们应观世间

的衰相、苦忧、亲眷分离，必将会死。智者应该思维死魔像雷一样很快会降临，即使你有再大的权利和地位，有再多保镖、兵将等也挡不住；你用很多的咒语，很多的钱财都不能

赎你不死，智者应该对此好好思维。)

　　二十、洛桑却季绛称大师因有许多对佛教能作饶益、有热望的弟子，突然逝世，以此生起无常概念，而作颂说：［自怕将近五十时，瞬届老年四五春，放逸之中人寿过，余寿

现如油尽灯，(自己怕死都将近五十了，一瞬间四五十岁就过来了，在名闻利养、贪嗔痴、世间八法当中，不知不觉人的中年寿命就这样过去了，现在就如同灯油快燃尽一样，快

接近于死亡了)，就速如悬岩瀑布流，(就如同悬崖当中的瀑布暴流一样)，浊世夭寿不到旬，(世间很多不到老的年纪的人、还没生出来就死的人)，谁能捕持虚空电，思此复

何恋此生。尊卑长幼诸亲友，多被阎王把命吞，死主轮食难解脱，眼看将临到自身。转为难识之中阴，杳茫长途独行时，无欺友伴富侯粮，是否储备无悔失。此生富有诸圆满，亦

如梦中受用境，(不管这一生再有多么大的福报受用，都如梦中受用境)，小义竟成销寿因，(为了世间一点点的名闻利养，就把这一生人身究竟解脱、往生净土的幸福给浪费掉

了)，三毒种子堪唾弃，(贪嗔痴应该唾弃)，纵多心爱之亲眷，(包括你心中放不下的六亲眷属)，尽是恶趣中枷锁，(每个人都在恶趣当中受枷锁，互相牵连不能出离)，犹

如岛中美罗刹，斩杀善趣刽子手，青春美伴尽情欢，亦如贪鲜饮毒鸩，无间腐尸泥狱中，长期受苦实可悲。可口美酒纵豪饮，成饮地狱烊水因，(你贪图世间吃喝，就像饮世间的

毒鸩一样，慢慢地就把尸体腐烂了，堕于泥溺地狱当中，长期受苦，实可悲呀！可口的美酒纵然再好饮用，都是将来饮地狱的烊铜铁汁的因)，自处干万众生中，心虽安泰如狂疯

，于此混乱世界中，愚昧贪执成苦恼，恶习染污如坏梦，昼夜胡行度时光。(一天到晚稀里糊涂的就把人身虚度过去了)，由于三毒习力猛，恶习放逸之心行，若不强制使远离，

仍有大苦待自受。有为法性为无常，浊世寿命本无待，不容无义行空过，现唯求取正心要。］

　　我们应该数数思维其中的法义作为现世生活中的大义，我们对现世生活中的大义认识不上去，一就是对不念死的过患认识不清楚，认为念死不重要，都去求高法、大法，殊不

知，最基本的概念、现前的法是非常重要的，但很多人对念死无常不在乎，不生畏惧；二就是不懂修念死的方法，不知道念死的胜利，不知道怎么样发心，在世间稀里糊涂几十年

，对修念死无常的方法摸不到头绪，是非常可怕的。作为我们来说要长期串习思维其中法义，将亲近三宝、思维恶趣等作为修行用功的重点。成佛之路——“道次第”里面告诉我

们，要对此获得决定信解，不论你是哪个宗派，也不论是经师、论师，都说明圆满“道次第”的重要。在阿底峡尊者的时代，每天有一个成就者出现，就是因为有圆满的教法，圆

满教法一定是质正量圆、次第无误的，如同做饭一样，没有米或者没洗好米，都不能把饭做好。这些好像是很难做到的，但是问题不在于难不难，而是在于你想不想成佛，如果想

，那么最正确、最圆满的路，就是照着次第去修、去走、去用功，认识到这点，听闻完整的教法以后，对教法生起极大的信心、意乐心，然后随份随力地从前面能修道的地方修起

，把握住圆满的次第，这样走上去，可以事半功倍。就如同挖宝一样，先要找出宝藏的地图，然后弄清楚怎么走，带好工具，样样都准备好了才出发，就能很快找到宝藏，把宝藏

取出来，修行的道理亦复如是。“若得圆满要教授，亦得生起后世心。”正修下士道的意乐，是生起希求后世增上意乐之心，思维这一世不能久住，一定会死，死了以后根据这一

世所造的业向上生或者向下堕落，向上就往生到善趣，向下堕落肯定是到地狱、饿鬼、畜生道的恶趣，为了求后世的安乐，必须在现世中好好修善。
　　关于念死，不管是显还是密，亦不论念佛还是参禅，哪一宗哪一派，不论什么样的祖师大德都是非常强调的，能把握这个道理去修，没有不成就的。我们现在修不到、不会修

、不能认识的原因，就在于没有得到完整的教授。对这个道理不认可，没有学习明白，以及没有依教授如理地去修，所以不能认真修习。生死的心切并不是将“死”这个字贴在你

的额头上，精神一松“死”字就忘掉了，最巧妙的方法就是了知：不修念死有什么过患，否则的话，你天天念死、念死，时间长了就麻木了，就不会用功修行。所以，修了有什么

好处，不修有什么过患要知道，推动我们赶快修行，有了这个推动的力量，再有正确的方法指引，念死的心就会油然而生，然后在生活中，处处推动，策励我们去修行。

　　“欲趣正修门，先破常倒见。”真正的修行外在的因缘要靠善知识引导，内存的条件需要有八有暇、十圆满的暇满的人身，得到了暇满的人身，正要修行的时候，却遇到了障

碍，就是常、乐、我、净这四个颠倒，把世间不永恒的当成是永恒的，把世间短暂的五官刺激等等快乐当成永久的快乐，把“我”看得很重要，实质上不知道“我”是四大组合、

五蕴非有，把世间不究竟、不清净的看作是清净的，这就是四个颠倒。

　　先说常颠倒，只要常颠倒这个最严重的障碍去除了，其他三个自然就净除了。常颠倒就是无常执着为常，现在我们不能修行、放不下，就是这个原因。假如说明天就要死了，

还有哪一样放不下的呢？所以说常颠倒是我们无始劫以来最严重的一种执著、错误，对我们有特别大的伤害。尽管我们都知道这一生，不管是什么人，从出生就一步一步迈向死亡

，但只是嘴巴上说一说，行为却跟它不相应，即使到了临终的时候，还在想：今天不会死，明天不会死。当我们生病时，假使能真正生起无常的概念，必定马上拼命念佛，还会急

著找医生，只要给我瞧好，全部家产给你都行。这种状态我们不想不知道，一想心里就很清楚。老是想着不死那一面，如果不作意对治，心就会被蒙蔽，看不见事实的真相。

　　念死无常，可以发大精进，用功办道。古人所以成就是因为能够安贫乐道，不执着世间五欲、世间的名闻利养不在乎，就是身贫道不贫。我们现在是道贫身不贫，光追求五欲

的享受，根本不在乎修道，把所有修道的时间都用在吃喝玩乐上了，一天到晚忙现在的生活，当然就不会观察后世的事情，以及将来的解脱，乃至一切智、无上的佛法都不珍惜。

即使偶然生起趣修后世之心，但因为对死无常的概念没有经过对治，所以修了一段时间，这个贪著现世的病根又起来了。如此，所修的善业力量就减弱了，并且与这一世恶行罪缠

在一起，造下恶趣的因。所以能生起无常的心，不被常所覆盖，没有夹杂恶趣因的纯净修法，难能可贵到极点。我们现世念佛、修行用功，也无非是想求平安、想求发财，还是世

间五欲，这个心还不是纯净地修学佛法，根本就不明白学佛的目的是什么？为什么学佛，学佛的重大义利没有弄清楚，还是为了追求现世的利益去修行。即使努力提起心力要修后

世，刚开始尚称精进，过了些时候，脚步就放慢了，忙于睡觉、昏沉、闲言碎语、吃喝玩乐等事，把有暇的生命都浪费掉了，那时候就没有办法真正地发大精进，在善法上面如理

如法修行。因为被常所覆而颠倒，所以觉得我要永远生活下去，为了活下去，自然就对利养、恭敬贪著难舍！因而引起猛利的贪嗔痴等等大烦恼及随烦恼，那就太可惜了！

　　眼前最重要的：凡是忙于现世的这个念头生起来的时候，能够想到：这个是我们的贼，又要来害我们！这样就不会被骗得太离谱，就有机会爬上去了。如果你麻木、不在乎，

时间长了，一下子就堕落了，你在解脱上就把握不住了。无常心不能生起，不能畏惧，对于人生串习的力量就达不到，所以念死无常，可以发大精进。“法镜自己观照，非去照他

”，用佛法的道理听闻学修，目的是对照身语意，不是拿这面镜子去照别人的毛病和缺点。我们造的不善业，最严重的就是谤正法。造了五无间罪，佛菩萨还能救我们，但是谤法

的罪是没有办法可以救的，佛菩萨也救不了你。

　　很多修学佛法的人，往往学了一点，就执着自己对，然后轻易地诽谤别人，这个毛病非常容易犯，而且非常可怕。佛出世，用种种方法接引众生，哪怕这一个人念一声佛，看

见佛像低一个头，都可以成就佛道，佛所说的每一部法，都是舍头目脑髓换来的，结果传法的时候，你说这个不如法、那个不如法，就象把人家的无价之宝丢到火里面去烧了一样

，你赔得起吗？所以自己首先要知道，自己在非常愚痴的状态中，然后千万不要看别人的过失。佛法的道理是越学越透，透了以后净化烦恼、调伏习气，最重要的就是修心，你怎

么能把心性调伏了。不是说你只要念念佛、磕磕头、烧烧香就行了，最重要的是将你心的习性、习气毛病对治了、调伏了，使佛陀的品质生起来，菩提心的品质的量生起来，这是

最重要的。看别人的不对就错了，看自己的不对就对了。

　　“修学相应，终成气候，”你修学只要相应了，最后终能解脱成佛。真正的妙善之法，是对治贪嗔痴，救我们脱离生死轮回。听懂了甘露正法，就要照着去修行，这才是正规

的次第。可是有些人根本不好好地听，或者听过以后书就扔到一边做别的去了，有些人听懂了又想去修，但是觉得修不到心里面，苦恼、心里非常的不欢喜。另一种人是听懂了，

修的时候，照着自己的方法去修，这些人终究是浪费时间，没有成就，一点用处都没有。所以修和学要如实地相应，才能成为气候，自己才能解脱。

　　认识流转的真相，无常即是在心。我们一直在生死流转当中，不了解死无常的道理，无知地觉得在这里很舒服，沉迷在无明的大梦之中，要了解生命之流是一刻不停留的，每

过一刹那，生命就损失一刹那，活一天少两响，出来一口气，就少活一口气。如果认识到这一点，就会拼命地去修学，即便在生活中也能体现人生的价值和意义。

　　我们因为没有真正了知死后能带走的是什么，所以忙种种不相干的事情，对于亲朋好友贪，对敌人嗔恨，对非亲非友的忙于愚痴，造作种种的恶业。如法地修行，是把死这个

念头系在心头，想到死的时候，一切的亲眷朋友财物，没有一样能带走，对一切的贪爱，自然都会遮止，然后由施等门乐取坚实，赶快修行，舍掉没有用的，带走对下一世真正有

帮助的。佛法是要我们把做错的事情改过来，而且一定人人做得到，它是一个最完整的教育，而不是空洞的理论。

　　一切想中，无常死想是为第一。世间的名闻利养就像空谷壳一样，没有真实的内涵，而且还有害处。了解这个道理，就能够遮止诸罪恶行。如果能用这个不坚实的身体恒常、

殷重、精进的去修习「皈依净戒诸微妙业」，就能得到各式各样坚固、殊胜的实在的果报，不只能够自利，也能利他。佛经上以种种的比喻赞叹说明无常修法的殊胜利益，甚至到

最后，佛将要涅槃的时候还谆谆教诫我们「一切想中，无常死想是为第一」，它能摧坏降伏一切的贪嗔痴、无明、我慢、邪见、种种的颠倒、破烦恼恶行。我们现在就是欠缺完整

的理论和如理的思维修习，能够消除烦恼，转过来，马上就能趣入殊胜微妙大法之门，一切法都是最好的法，都能成为自己修行解脱的资粮，成办所有的好事情。我们应该了解身

体像瓦器一样，一碰就破，是不究竟、不永恒的、无常的，而我们所对的一切万事万物如同阳焰一样，本质是虚假的，一切都是不可靠的，能够了解这一点，那是不容易的，就是

明白了，真正能达到觉受、生起这种心量来，要时常地串习、熏习这种法义，时间长了，了知这一点了，串染成性了，就象世间的习气毛病一样，已经改不过来了，那就好了。常

用念死无常去熏习，世间的一切名闻利养就没有办法利诱、威逼你，这样你就有机会从生死轮回中解脱出来。否则的话，你贪著世间五欲，你何日才能从生死轮回中解脱出来？

　　对于念死无常不能生畏惧，终究不能从轮回里解脱出来。我们要思维，如果我们一辈子没做过善业，死了以后还得了？如果我们做了善业了，生死有把握了，决定自己能到善

趣了，那还可以。如果决定不了自己能去善趣，到了恶趣就很难解脱生死了，因此只有好好用功才能成办现前的利益。

　　能够生起念死无常的心，就能知道人身的价值和意义，如果对无常不生畏惧，不知道不修的过患和修念死的殊胜利益，不知道这一辈子得到人身，闻到佛法，怎么样去用功修

行，总是三天打鱼两天晒网，在懒惰懈怠当中虚度光阴，那是非常可怕的呀！我们的生命本来就是短暂的，几十年一刹那之间就过去了，如果你对这个法义不明白了解，不能认可

，不能生信心的话，是不会解脱的，不要说成佛了，这一辈子从轮回中跳出去，往生净土都是问题。为什么这样讲呢？因为你执着于现世的五欲、世间八风，你如何解脱生死？所

以我们一定要把念死的心生起来了，要想到死的时候任何东西对自己都不会有帮助，这是发心的重点。
　　壬四：修念死理(如何修念死者，谓应由于三种根本、九种因相、三种决断门中修心)分三：

　　一　思决定死
　　二　思惟死无定期
　　三　思惟死时除法而外余皆无益

　　什么叫三种根本、九种因相？三种决断呢？

　　一、思决定死：无论是你什么身份，你是大学生，教授，你很有水平，很有知识，或者你是傻子，不分富贵贫贱，皆不能免于一死，死是决定的。

　　死决定的三种因相是什么呢？

　　1、思惟死主决定当来，(无常大鬼早晚会找到你)，此复无缘能令却退(没有办法令他退却、能够不死)。

　　2、思惟寿无可添，无间有减。(就是活一天少一天，不是越活时间越长，没有增加只有减退)。

　　3、思于生时亦无闲暇修行妙法，决定死。就是说对于生的时候没有时间修习妙法，这辈子不对暇满大义生起信念，那么就会使这一辈子的人身唐捐掉了。如果你投生到三恶道

你如何修行妙法？

　　对这三种因相的修习，要产生一个决断，必须修习正法。我们死后是善趣还是恶趣自己没有把握，不能作主，所以知道这三种因相以后应该立即修习正法。

　　二、思惟死无定期

　　1、思赡部洲寿无定：思维南瞻部洲的寿命是无定的，有十岁就死的，有百岁还不死的。

　　2、思惟死缘极多，活缘少：怎么样死很难说。

　　3、思惟其身极微弱，故死无定期：思维其身极微弱，生命特别脆弱，故死无定期。

　　知道这三个因相了，就要决断从现在而修正法，不推脱。不要说我等退休了，或者我有时间再修吧，要马上用功修道，现在就立即修习正法。

　　三、思惟死时除法而外余皆无益

　　这个也有三个因相：

　　1、亲友极大怜爱而相围绕，然无一人是可随去。(也就是再亲爱的眷属朋友、丈夫、妻子等等围绕，但自己死的时候没有一个人能随自己去死，没有一个可以带走。)

　　2、尽其所有悦意宝聚，无尘许可得持往。(就是有再多的珍宝、名利地位死的时候，一点也带不走，生不带来死不带去。)

　　3、俱生骨肉尚须弃舍，况诸余法。(跟了自己一辈子的臭皮囊、骨肉都要舍掉，何况其它的呢？更带不走了。)

　　知道这三个因相了，除了法以外，其余皆不可带走，如经典上常讲的“万般皆不去，惟有业随身”。这就是三根本、九种因相。我们要思维其中的法义，我们现在再从原文讲

解一下：

　　一、思决定死。初中分三：1、思惟死主决定当来，此复无缘能令却退

　　思惟死主决定当来，此复无缘能令却退者，谓任受生何等之身，(不管受生人还是畜生，不论那一类的身)，定皆有死。《无常集》云：“若佛若独觉，若诸佛声闻，尚须舍

此身，何况诸庸夫！”(《无常集》《略论释》286页告诉我们是为诸阿罗汉汇集佛语之所成，不管是诸佛、缘觉、声闻，都要舍弃身而示涅槃相。何况我们凡夫俗子？)任住何境

(不管你住在什么地方、什么环境)，其死定至者，(死一定会找到你)，即彼中云：“住于何处死不入，如是方所定非有，(你住在什么地方死会找不到你呢？这样的地方没有

，不是说你藏、躲，无常大鬼就找不到你)，空中非有海中无，(你躲到天上去也不行，躲在海里也不行)，亦非可住诸山间。(或者你住在山间里躲躲，也是躲不了的。)”前

后时中诸有情类，终为死摧等无差别，(每天每日都被死亡摧残)，即如彼云：“尽其已生及当生，悉舍此身而他往，(这一生的寿命舍掉了，又到别处去投生)，智者达此悉灭

坏，(有智慧的人应该明白这个道理，一切都是成住坏空，这是坏灭之法)，当住正法决定行。”于其死主逃不能脱，非以咒等而能退止，(不能以咒语或者别的什么方式来遮止

不死)，如《教授胜光大王经》云：“譬如若有四大山王，坚硬隐固成就坚实，不坏不裂无诸陨损，至极坚强纯一实密。触天磨地从四方来，研磨一切草木本干及诸枝叶，并研一

切有情有命诸有生者，非是速走易得逃脱，(并非容易逃脱的)，或以力退，(或者什么力量能把它赶走的)，或以财退，(或以财物贿赂他使它退却)，或以诸物及咒药等易于

退却。大王，如是此四极大怖畏来时，(四大：生老病死)，亦非于此速走能逃，或以力退，或以财退，或以诸物及咒药等易于退却。何等为四？谓老病死衰。大王，老坏强壮，

病坏无疾，衰坏一切圆满丰饶，死坏命根。从此等中，非是速走易得逃脱，(谁能逃脱生老病死呢？)，或以力退，或以财退，或以诸物及咒药等易于静息。”迦摩巴云：“现须

畏死，临终则须无所恐惧。我等反此，现在无畏，至临终时，用爪抓胸。”(这就是凡夫于修行人不同的地方。)

　　我们应该时常念死无常，这个道理希望大家要认识，这就是第一个思维死主决定当来，没有任何能力能退却它，把它赶走，死一定要来的，这是从原文上认识死决定当中的第

一个。

　　接下来我们讲第二个：2、思惟寿无可添，无间有减

　　思惟寿无可添，无间有减者。(思维寿命不会有增加的)，如《入胎经》云：“若于现在善能守护，长至百年或暂存活(百年以后也免不了一死)”极久边际仅有尔许(活到

百岁以后还是有死亡的一天)，纵能至彼，然其中间寿尽极速(就是能活到那一天，但是这中间的寿命很快就会结束了，刹那间几十年就过去了)，谓月尽其年，日尽其月，其日

亦为昼夜尽销，(一年可以用月来计算而很快消耗尽了，月可以用日计算一天天消耗尽了，一天又可以用昼夜计算很快消耗尽了)，此等复为上午等时而渐销尽，故其寿命总量短

少(要思维一天一天很快就会过去，寿命的总量是短少的)，此复现见多已先尽，(比如你五六十岁才入的佛门，这个时候你的寿命就已经消耗了一大半了，人活七十古来稀，除

非你很小就学佛了，是非常有幸的，有的人二三十岁才闻到佛法，那么你二三十年的光阴就这样白白过去了，剩下的光阴就像灯油一样慢慢的耗，什么时候耗尽了，如灯油烧尽了

人也就死亡了)，所余寿量，虽刹那许亦无可添(所余的寿命刹那间也不会增加，只能削减)，然其损减，则遍昼夜无间有故。《入行论》(《入行论·忏悔品卷二》)云：“昼

夜无暂停，此寿恒损减(白天你活动寿命在消耗，晚上你睡觉了，你觉得是休息了，但是光阴依然过去了，寿命的消耗昼夜没有暂停)，亦无余可添，我何能不死(没有一天增加

的，我们能不死吗？)”此复应从众多喻门，而正思惟。谓如织布，虽织一次仅去一缕，然能速疾完毕所织(但是很快就能把织的东西完成了)，为宰杀故，如牵所杀羊等步步移

时，渐近于死。又如江河猛急奔流，或如险岩垂注瀑布，如是寿量，亦当速尽。又如牧童持杖驱逐，令诸畜类，无自主力而赴其所，其老病等(生老病死等)，亦令无自在引至死

前。此诸道理，应由多门而勤修习，如《集法句》云：“譬如舒经织，随所入纬线，速穷纬边际，诸人命亦尔。如诸定被杀，随其步步行，速至杀者前，诸人命亦尔(人命就在呼

吸之间没有了)，犹如瀑流水，流去无能返(流走了就不会有返回的时候)，如是人寿去，亦定不回还。艰劳及短促，此复有诸苦，惟速疾坏灭，如以杖画水，如牧执杖驱，诸畜

还其处(就如同在急流当中以杖画水一样，印迹是留不住的，刹那就会失去而不留任何痕迹，也如同牧童执杖驱赶畜生一样，一步一步的接近处所，接近死亡)，如是以老病，催

人到死前。(人是以老病来催促我们，到死亡的近前)”如传说大觉沃行至水岸，谓“水淅淅流，此于修无常极为便利。”说已而修。(说完以后就修)。《大游戏经》亦以多喻

宣说：“三有(三界)无常如秋云，众生生死等观戏(等观戏：就是等同观看演戏一样，这里比喻无常)，众生寿行如空电，犹崖瀑布速疾行。”又如说云：“若有略能向内思者

，一切外物，无一不为显示无常(没有一个不显示无常的)。”故于众事皆应例思，若数数思能引定解，若略思惟，便言不生(简单的思维一下是很难生起来的)，实无利益，如

迦摩巴(批评弟子的话)云：“说思已未生，(你虽然说了但是思维却没生起畏惧无常的心理)，汝何时思(你什么时候思维了呢)？昼日散逸(你白天晚上到处放逸)，夜则昏

睡(晚上昏睡)，莫说妄语。”非但寿边为死所坏，而趣他世(流转生死的时候)，即于中间行住卧三，随作何事，全无不减寿量之时(寿命行住坐卧都在减少)。首从入胎，即

无刹那而能安住，惟是趣向他世而行，故于中间生存之际，悉被老病使者所牵，惟为死故导令前行，故不应计于存活际(不应该心存我不会死，或者我年轻身强力壮不会死)，不

趣后世安住欢喜，譬如从诸高峰堕时(比如从高峰往下跳的时候)，未至地前空坠之际(没有掉到地下的时候，在空中悬着的时候)，不应欢乐(不应该欢喜，不应该觉得我肯定

掉不下去，我掉的时候树杈接住了等等，因为你还没掉下去呢，你在空中悬着的时候不要欢乐)。此亦如《四百颂释》(《四百论释·明破常执方便品第一》)引经说云：“人中

勇识如初夜(佛陀曾于《本生经》中言：“众生于初夜入胎住世间，日日所作，唯是速趋于死。”)，安住世间胎胞中，彼从此后日日中，全无暂息趣死前(慢慢趋向于死亡)”

《破四倒论》亦云(四倒就是常乐我净四种颠倒)“如从险峰堕地坏(就像从险峰跳下堕到地上就摔坏)，岂于此空受安乐(怎么能在空中悬着的时候就美的不得了呢？觉得自己

没有坠下来死不了。这个是比喻)，从生为死常奔驰，有情于中岂得乐(我们虽然没有从空中掉到地上，但是我们每天都在生死线上奔驰，每天忙忙碌碌，有几个有情从中得到真

正的快乐)”此等是显决定速死(每个人决定会死亡的)。

　　这就是第二个法义。第一个死是决定的；第二个是思维寿无可添。

　　由于时间关系，今天原文就讲到这里。

　　回向......

　　界恒、寒冬恭敬整理