大方广佛华严经(第一六二六卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，略示胜能最后的一首偈颂。
【是故依行说次第。信乐最胜甚难得。譬如一切世间中。而有随意妙宝珠。】
这首偈清凉大师给我们解释是「总结胜能」。前面是法说，后面两句是比喻，喻说。我们看清凉大师的《疏》，「信乐者，信三宝性已，于方便诸度，求欲修行。信乐二字，是菩萨正意，由此二故，于诸行有能，故名最胜。非佛不信，故云难得」，到这里是一段。这是说大菩萨的信心，我们常常念「菩萨摩诃萨」，摩诃是梵语，就是大的意思。通常我们称四圣法界里面的佛、菩萨，我们通称为菩萨，四圣法界的佛也称菩萨。一真法界，圆教从初住以上都称之为摩诃萨。天台别教里面讲的三贤，那个三贤位，别教的十住、十行、十回向，就是四圣法界里面的佛、菩萨，是这个位次。别教初地，破一品无明，证一分法身，摩诃萨。别教初地断证的功夫跟圆教初住相等，圆教初住也是破一品无明，证一分法身，跟别教初地相等。通常我们讲三贤十地都是说别教。这是佛学常识不可以不知道的。
我们看清凉大师的开示，信乐，乐比信又进了一步，乐是爱好，我们讲非常爱好。这个字念去声，不念乐(ㄌㄜˋ)，乐是快乐的乐；念乐(ㄧㄠˋ)，乐好的乐。这里面有殷切的希求在里面，从信生出来的。信三宝性已。三宝的性就是佛性，佛说「一切众生皆有佛性」，对有情众生说的。有情众生包括十法界，畜生、饿鬼、地狱都是属于有情众生。换句话说，统统具足三宝性，佛性、法性、僧性。僧是清净，法是平等，佛是正觉。诸位想想，是不是就是《大乘无量寿经》经题上所说的「清净平等觉」？觉是佛，平等是法，清净是僧；清净是戒，平等是定，觉是慧，戒定慧三学，佛法僧三宝。你看那个题目上，三学、三宝、三性具足，你就知道这部经的殊胜，这部经的不可思议。
同样，《华严经》亦复如是具足。古德称《华严》是大本《无量寿经》，《无量寿经》即是中本《华严》。说中本，当然还有小本，小本是什么？《佛说阿弥陀经》。古人把这三部经看成一部，大中小，《华严经》是大本，《无量寿经》是中本，《弥陀经》是小本。把这三经看成一体，分量有大小不同，义理没有差别，大小不二。《无量寿经》要是细讲就是《华严》，《大方广佛华严经》要是略说(简单介绍)就是《阿弥陀经》。我们在这个地方建立了信心。
信心怎么建立的？明白了，信心才能生起。如果对这个经不明白，了解不够，这是我们现在的话说，你的信心生不起来。「乐」这个字更了不起，乐是爱好。你看今天对这个经有信心的人，不少！他喜不喜欢学习？有问题了。喜欢学习，是不是真的喜欢学习？这真喜欢学习，一堂课都不缺。常常缺课，就是没有乐这个字，有信，没有这个字。如果有乐这个字，肯定一堂课不缺。为什么？「学而时习之，不亦说乎」，如果在经教里面没有得法喜(法喜充满，常生欢喜心)，这个字生不起来。凡是真的有了爱好，我们讲十分的欢喜、无比的欢喜，那得受用。无论世法、佛法，你要不是真正在那里得受用，这个欢喜心怎么能生得起来？
《华严》，无上的法门，古人把它判作一乘法，比大乘还高一级，一乘法。为什么说一乘法？成佛之法。这在后面我们看到，善财童子一生成就，没有说到第二生，这一生就成就。《华严》是一乘法，《法华经》有龙女，龙女八岁成佛，一生成就。一生成就才叫一乘。大乘一生成不了佛，成菩萨，菩萨在第二生、第三生以后慢慢再成佛。小乘的目标是阿罗汉，证到阿罗汉，在小乘就是圆满成就；在大乘，一定是破一品无明、证一分法身，这是究竟成就。小成就，小乘初果，证须陀洹，大乘初信，我们这十信位的初信。
真的是初信，那对这个法门就无比的爱好。我们有这么一个机缘在一起学习，确实他一堂课不会放松的，无论有什么要紧的事情，他都会把它安排恰当，不妨碍来学习。即使非常重要的事情，没有办法，不能分身，他一定很快就来补课。所以这个乐是关键，从这个乐你能够体会他契入的浅深。信里面要有乐好，儒释道三家都不例外。只要契入了，他一定会落实在生活；要不落实在生活，这个爱好不是真的。唯有落实在生活，就是说我们把所学习的跟生活完全结合成一体，跟我们的思想见解成了一体，跟我们日常生活言行融成一体，这里头才有乐。
所以底下一句，于方便诸度，求欲修行。方便是善巧方便。诸度，《华严经》里面讲十波罗蜜，通常在大乘里面讲六波罗蜜，他会在日常生活当中落实。自己的生活行为就是六波罗蜜的善巧方便，用这个把我们日常生活当中所犯的错误行为全都修正过来。
六波罗蜜里面，第一个布施，一切时、一切处布施波罗蜜没有间断。布施是什么意思？就是现在人所讲的服务，为一切众生服务！你在家庭里面，为一家人服务，这是布施。从小到老，每个人有每个人的工作，每个人有每个人分内的事情，都能做好，自己把自己做好了，还可以帮助别人。在家里头，父母帮助儿女，儿女帮助父母，大家庭里面有兄弟姐妹，有长辈、有晚辈，人人都有个热心为这个家庭所有人服务，这是修布施波罗蜜。放下悭贪，悭是吝啬，贪是贪欲。儿女懂得了，《弟子规》就落实了。早晨早起，不敢贪睡，贪睡也就是贪心，贪心就是吝啬，不肯为家里服务。早晨起来，晨昏定省。这是布施波罗蜜用在家里面。
在古时候，男子外出工作赚钱养家，财布施；妇女在家里面教育儿女，法布施；一家和睦相处，互相照顾，让这一家人无有后顾之忧，无畏布施。布施波罗蜜用在家庭。家里面有规矩，虽然没有用文字写出来，叫不成文的规矩，父慈子孝，兄友弟恭，各人遵守自己的道德规范，各人有各人自己的工作，把工作做好，互相照顾，持戒波罗蜜。人是凡夫，烦恼习气没断，偶尔也有烦恼起现行，彼此互相包容，要能够宽容别人，忍辱波罗蜜。一心希求家里面的生活水平渐渐往上提升，如理如法的改善生活环境，提升自己伦理道德与智慧，这是精进波罗蜜。一切时，身体轻松，不要那么紧张，心地安定，不会被外面境界动摇，这就是禅定波罗蜜。于家内，于家外，家外面是社会，清清楚楚、明明了瞭，没有迷惑，般若波罗蜜。这六波罗蜜的善巧方便应用在家庭，这是菩萨家庭。所以这六波罗蜜用在家庭。
你在公司行号里面服务，六波罗蜜可以用在公司，用在你的工作上，用在处事待人接物，一切时、一切处善巧方便的六波罗蜜。在《华严》说得更细，十波罗蜜，十波罗蜜是后面五个是般若波罗蜜开出来的，般若波罗蜜是根本智，如果是六度，后得智也在这一条。讲十波罗蜜，般若波罗蜜是根本智，后面的四条是后得智，有方便、有愿、有力、有智。这四个合起来，在佛法里通常用一句话说明，善巧方便。你学了会用，六波罗蜜会用。要达到善巧，一定要配合「四摄法」，就做到善巧。这四摄法是世尊教给我们，人与人相处的关系法。四条，头一条也是布施，布施、爱语、利行、同事，后面我们会详细说到。
所以这方便诸度是在一切时、一切处，无论是个人的私生活，还是团体生活，你都会用上。以这个为标准，起心动念、言语造作、待人接物，凡是我们行为与这个不相应的，就是错误的；与这个相应的，正确的，菩萨行。错误的赶快修正过来，这叫修行。所以，他要不是真正得到法喜，真正在这里得到乐趣，这个他做不到。六度学过，四摄法也学过，用不上！无论在自己个人生活、家庭生活、团体生活，统统没有用上。这是我们学的佛，不能说没有学，都学了，但是都用不上，所以不得利益、不得法喜。用上之后，才真正得法喜。
一个人，我们讲出家人，在家的老人，已经退休的人，他没有工作，年岁也大，我们用什么方法来修布施？最殊胜的方法，读经、研教、念佛，提升自己的境界，这三种方法就是修戒定慧。以自己修行的功德回向给一家人，乃至于回向给虚空法界，回向给一切众生，法喜充满。我这一天没有空过，不是没有工作，是换了另一种工作，这不能不知道。非常的认真。老人可以把每天自己修学的心得、悟处，利用空闲的时间讲给家人听，没有杂心闲话；亲朋好友来访问，可以把自己修学心得跟他们做报告，一个人也可以，两个人也可以，没有杂心闲话。这样做报告，自他两利，他听到了，他得利益；自己说一遍、说二遍，就是古人所说的「温故知新」，常常读，常常给人讲，就有很多的悟处。一般人不开悟，自己没有去做，也不愿意跟人讲，凡是遇到人都是杂心闲话，他怎么会开悟？
所以我们这些年来，深深体会到释迦牟尼佛讲经说法四十九年。我初学佛的时候，听到这一句话有怀疑，总以为释迦牟尼佛上课的时候跟大家讲经，一天几堂课，难道每天都是八个小时，四十九年不中断？以后才完全明白，释迦牟尼佛除非不开口，开口所讲的就是经。无论在什么时候，无论在什么场所，对一个人还是对多数人，都一样，从来没有一句话是废话，只要开口都会叫人得利益。不但言语，身体动作也不例外，动作是身教。
动作是什么？动作就是戒律。你把释迦牟尼佛一天行谊记录下来，那就叫戒律。戒律不是他发明的，也不是他制定的，是什么？是他日常生活行为就是这样的，每天都如是；无论你在什么时候看到他，在什么场所看到他，皆如是！行为世范，一举一动都是世间最好的榜样，最好的模范。小事，从穿衣吃饭，我们讲穿衣有穿衣的相，吃饭有吃饭的相。佛家里头所讲「三千威仪，八万细行」，他有没有刻意去做？没有，自然的，不是刻意的，刻意是做作，装模作样，自然的。
示现在这个世间，无论在这个世间住的时间是长是短，只有一个目的，利益众生。对自己来讲，有没有利益？有，菩萨有。菩萨对自己什么利益？我们知道菩萨无明虽然断了，无明习气没断，对菩萨来讲，断无明习气。但是无明习气虽然没有断，它不障碍，不障碍你教化众生，就是不障碍菩萨跟众生感应道交，不障碍。众生有感，菩萨就有应，应以什么身得度，这不是菩萨边事情，众生边。大乘经上常讲一切法从心想生，诸位要晓得，菩萨没有心想，众生有心想。因为菩萨分别执着都断了，他没有想；要是法身菩萨，无明都破了，更没有想，他能跟众生起感应道交，众生有感，他就有应。众生希望佛来度我，他就现佛身来度；众生希望基督来度我，他就现基督身来度。我刚才还听到有个同学说，他的老伴是信基督教的还是天主教，他往生了，到天上去，听说做了护法神。心想生，你想什么，他就现什么身。我们学佛的人知道。
所以我常讲，世界上宗教是一家，是佛在各个不同环境当中现不同的身，说不一样的法。说虽然是不一样，但是你细细去观察，他的方向目标是一样的，都是趣向无上菩提。但是他有阶段。就像办学校一样，终极的目标是要办研究所，是让你都拿博士学位，博士学位就好象是佛，要成佛。但是你现在程度是小学程度，先办小学，适合你程度，帮助你到小学毕业；小学毕业，告诉你上面还有，还有中学，那再从中学念起；中学念毕业，上面还有大学，这叫循序渐进，这就是善巧方便。对于天才儿童，非常聪明伶俐的，不需要这些阶级，就是顿超。法门有顿、有渐，有圆、有别，都是适合不同根性而说的。在佛菩萨那里，尤其一真法界菩萨，这些差别完全都不存在。妄想分别执着都没有了，还有什么差别？所以随心应量，随众生心，应所知量，那个感应就恰到好处。我们懂得这个道理，了解事实真相，所以叫善巧。巧是方法巧妙，善是善于诱导，不断把他向上提升。
底下说「信乐二字，是菩萨正意」。大师这一句我们可不能疏忽。我们常问，你什么意思？菩萨什么意思？菩萨的意思是信乐。那我们也要有这个意思，那你就是菩萨。至于信前面讲得多，用前面的标准来比照一下，我们是第几等的信心？不能说没有信心，这个信心里头有等级，大的等级，有迷信、有强信(勉强相信)、有正信、有真信，这是大分。每个等级里面，你去细分，等级就多了。我们自己也晓得自己现在在哪个等级。是不是年年向上提升？月月向上提升？年年向上提升就不错，很缓慢，也很危险。危险的是什么？外面的诱惑太多，名闻利养、五欲六尘的诱惑现前，你没有法子抗拒，你就把这信心放下，你的信心转变，信名闻利养、信五欲六尘，你去信那个去了，你对那个产生爱好。某个生意可以赚钱，一个月可以赚几十万、赚几百万，马上就去，佛教慢慢来，等我老的时候再来学。
我在初学佛的时候，有个长辈，是我父亲的老朋友，我学佛之后，他也很赞叹。他的事业放不下，他说这个好，等我将来老了、退休了，我再来学。他真的是老了，跟我讲话的时候，六十多岁，没有几年过世了。这是什么？放不下，眼前得了一点名利，没有学佛得的利益殊胜。学佛如果年岁老的，一心专修净土，几年之后，他到极乐世界去了，那个福报多大。为了在世间这名利没有放下，纵然是得到了，死了之后也是三途。
所以菩萨在这一章里头，第一句就是告诉我们，「不求五欲及王位，富饶自乐大名称」，不能求！这两句就是我们讲的名闻利养、五欲六尘。我们活在这个世间，生活所需很少，何必要把精神、时间放在那上面，太可惜！日食三餐，不需要多；有几件换洗衣服，足够了；有个小房子可以遮蔽风雨，知足常乐。
人不能不知足，不知足的人是最苦的人，佛经上常讲「可怜悯者」。世出世间圣人都告诉我们，知足者富，他真的富有，为什么？他没有求了；不知足者贫，他还是贫穷，为什么？他还需求，他还需要。这里不需要了，不需要有，满足了，你说多快乐！你想想看，一个满足的人快乐，还是不满足的人快乐？你从这个地方就能知道，苦乐不一样！并不是说，一切拥有就是乐，那你就错了。释迦牟尼佛什么都没有，他全放下，得大乐。孔夫子、孟夫子生活都很清苦，不富裕；换句话说，日常生活勉强能过得去，他不求，很快乐。他天天干的什么？求学、修道，这里头有真乐。
所以无论是世法、出世法，你没有真正契入，你得不到，你也不懂。看到一般人追求世间名闻利养、五欲六尘，以为那个是快乐。如果你冷静的观察，凡是追求这些的人，他心神不定，患得患失，没有得到的时候，想尽方法求；求得之后，又怕丢掉，身心不安，六神无主，他哪一天过过清净的日子？哪一天过过真正快乐的日子？真正快乐，心里面没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，我们现在人讲没有压力，身心没有压力。不行，这些人，凡是追求的人，晚上睡不着觉，要吃安眠药，所以安眠药的生意很好。跟知足的人不能比。
知足的人有信乐，不知足的人，这两个字都没有。所以清凉大师讲，这两个字是菩萨正意，说得好！我们要不是这么多年的放下，五欲六尘、名闻利养统统放下，才懂得！要不然这两个字不懂。体会不到它的味道，你怎么能讲得出来？现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面的《疏》文，「由此二故，于诸行有能，故名最胜」。此二就是指的信乐，具足信乐，于诸行你就有能力，你就能做到。换句话说，你现在为什么做不到？你没有信，你没有爱好，所以你做不到。真正相信、真正的喜爱，没有做不到的。所以说是做不到，还是认识不清楚，这解跟行，为什么不能行？解得不够透彻，解透彻了，真的明了，拼命他也要去干，什么力量都障碍不了他，他喜爱。
做不到是不愿意去做，不是做不到。这桩事情，我在初学佛的时候，跟章嘉大师讨论过，就是知跟行的问题。一般人讲知易行难，我请教章嘉大师，大师告诉我，佛法不是这样的，佛法是知难行易。他举例子告诉我，释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，没有教人修行。为什么？行太容易了，明白了，你自动就会修。我听了之后觉得有道理。如果行是那么难，知是那么容易，释迦牟尼佛何必苦口婆心要讲那么久？表演一下给人看不就行了吗？他确实也表演了四十九年，言教、身教融合成一体，真做到，一生没有改变，有能。
他的信乐跟我们完全不同，不同于六道，不同于十法界。他那个层次太高，他是什么？大慈大悲，救苦救难，他哪有自己！众生有感，佛菩萨有应。所以三千年前，佛陀降世是应身，这我们要懂。而我们在学的学生，在学有信乐，你才会精进不懈，你对于这一门东西，无论是行门、解门，产生了乐趣；你会觉得这个比世间什么样的学问、什么样的事业都快乐，感到这个有价值、有意义。不是说我们全心奉献，那不是的，奉献还有点勉强的意思；爱不释手，是乐此不疲，这做得多么快乐、多么高兴，是这么个道理，不能不知道。有能，他真能做到。故名最胜，这经上讲『信乐最胜甚难得』，最胜是这个意思，真有。这是贤首菩萨告诉我们的，他给我们现身说法。
「非佛不信，故云难得」。这个「佛」有两层意思，一个是指心性，大彻大悟，明心见性，前面讲了，本来是佛。所以佛家讲信，蕅益大师在《弥陀要解》里面，这个信他讲了六个，第一个讲的信自，非佛不信，你要相信自己本来是佛。如果这一条没有，你只是信他佛，信阿弥陀佛、信释迦牟尼佛，你永远成了不佛，你永远入不了佛门。头一个信自己，这是在其他宗教里头没有的。
我早年在美国达拉斯，那边有一次基督教会有六、七个人来访问，里面三个是牧师，他们来跟我谈。他说佛教的净土宗跟他们基督教没有两样，信、愿、行！我们讲信，他也是讲信，他讲信上帝就能够到天国。我就告诉他：我们讲的信跟你的信不一样。他说怎么不一样？头一个相信自己，第二才相信上帝，相信阿弥陀佛、相信释迦牟尼佛，头一个相信自己，这真的是不一样。你自己不相信自己，你怎么会成就？自己相信自己，那个勇气就来了，我本来是佛，我现在为什么搞成这样？搞成这样是羞耻。古人所说的「知耻近乎勇」，勇猛精进，我要雪耻，我怎么会搞成这个样子？那个勇猛精进的那股劲、那个力量从哪里发生的？就是从知耻来的。
佛这一告诉我们，我们明白了，真的，一点不错，本来是佛，为什么变成这样？那就是我们的自性被妄想分别执着染污，我们自性里面本具的智慧德能被烦恼习气障碍住，统统透不出来，才搞成这个样子。这以前没有人告诉我们，释迦牟尼佛给我们说明白，我们也真的听懂了。这是佛对我们的恩德，这是佛对我们最大的贡献，把事实真相为我们说穿，往后事情是该我们自己做，那就是佛讲的「若能转物，则同如来」，就跟他一样。问题你能不能转？通常我们简单的讲，讲三句，转恶为善、转迷为悟、转凡成圣。佛弟子没有别的长处，就是会转。这是在经上讲得很多，「顺违皆顺」，这就转了。
顺境好、善缘好，逆境、恶缘呢？逆境恶缘你怎么能把它转成顺境，恶缘转成善缘，逆境转成顺境，在乎你会转！能转得过来吗？能转，为什么？因为境缘不是真的，都是假的。从哪里转？从自己内心转，不是从外头境界转。他跟我作对，我不跟他作对，就转过来了；他毁谤我、羞辱我，我赞叹他、恭敬他，就转过来了！所以这些境界现前，学佛的人要把它当作我的老师出题目来考我，看看我的功夫。题目才出来，自己烦恼习气全部现行，这很糟糕，你学的是什么？学得再多，不能起用，境界一接触，全都忘掉了，你怎么行？
境界现前，你看看清凉在此地教给我们的，「方便诸度，求欲修行」，这就是讲在日常生活当中、工作当中、待人接物当中。为什么？凡夫他不知道，他怎么知道他是佛？我们要不是遇到释迦牟尼佛，我们也不会知道。知道之后，我要恢复，我要回头，我要回到佛的原点。我迷得太久，我迷得太深，所有一切不良的烦恼习气，自性里头统统没有，本来无；所有一切的善德、善能，自性里头本来具足。这不是学的，绝对不是佛菩萨制定这些东西教我们做的，不是，你要认为是他制定的，那错了，那他多事，不是制定的，是性德。告诉你，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平是你性德里本有的。你要是见了性，自自然然表现在你的行为当中，不要人教，你也不要学，自然的，性德的流露！那个要教、要学是迷得太深、迷得太重，回不了头，所以教他学。向谁学？向已经回头的人学。已经回头的人，自性流露。你要是到他那个境界，你跟他完全一样，决定没有两样。
所以这个佛是两个意思，一个是信自佛，一个是信他佛。为什么？我虽然知道我是真佛，但是我的妄想习气还没有放下，没有放下怎么办？没有放下，跟他佛学，他已经放下。已经放下，你要知道，完全是自性自然的流露，没有一丝毫造作，他不是装个样子给我们看，不是的，本来就是如此，懂这个意思。
我们自己把妄想分别执着放下之后，跟他一样，就是他这个样子。生活是他这个样子，工作也是他这个样子，处事待人接物，你去看他，就这个样子。这个样子，我们现在讲随顺自性。我们现在跟他的样子完全相反，这是什么？我们随顺烦恼，这就不一样。随顺烦恼有什么过失？有，烦恼决定造作一切不善，一切不善必然感到，他有这感应，一切法从心想生，那个不善的心想、不善的行为会变现出不善的果报，三途六道。不信佛变现出来的，不信自己是佛，不但三途六道，十法界也是你变现出来的。
所以，破一品无明、证一分法身，回归了，回归到自性，回归到本来是佛，不但六道没有，四圣法界也没有了。「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。大千里面包括十法界，所以十法界在梦中，带着迷，就好比是梦，不是真正的境界。这难得，真难得！几个人懂得？这几堂课，几个人认真在学习？不容易！实在讲，太难了。我们希有难逢，居然遇到了，自己要知道宝贵。
所以下面佛用比喻说，『譬如一切世间中，而有随意妙宝珠』。「喻如意珠」，妙宝珠是如意珠，随心所求。清凉给我们解释如意珠，「略有五义」，从五点来说明。第一个是「胜义，法宝中王故」，在法宝里面，王是第一，说什么？真实、最上、不变，这是法宝中王。你居然信了佛，尤其是信自己本来是佛，这真是太难得，这就是法宝中王，没有比这个更真实。为什么？一切诸法都是生灭法，都是会变的，都是假的，都不是真的。真的是什么？永恒不变。我们现在，我们的自性、佛性有没有变？没有变，这个诸位要知道。现前，不但是我们，纵然沦落在畜生、饿鬼、地狱，一丝毫都没变。所以佛看一切众生本来是佛，哪有不恭敬的道理！哪有不赞叹、不供养的道理！
大乘教里头，我们常常看到，一切恭敬，一心顶礼，礼敬诸佛。这个诸佛就是一切众生，情与无情全部包括在里头，《华严经》讲的「情与无情，同圆种智」。它的性，在无情讲法性，有情讲佛性，佛性、法性是一个性，永恒不变，是真实的，没有生灭，没有来去，能现万物。这是自己本有的，从来没有失掉过。迷，是不是真迷了？不是。如果它真的有迷，它就不是真的，它怎么会迷？哪有这种道理！所以你要晓得，迷是假的。你看那个迷的根，那个根是什么？根是想，想就是起心动念，想上加个妄，妄就不是真的！
所以要有人追究这妄想什么时候生起的？什么原因生起的？那就是妄想里头加妄想。它既然是虚妄的，不是真的，还有什么可追究的？所以妄想又称之为无始无明。佛说得好，无始是没有开始。为什么？它是虚妄的。如果有始，那就有终，它就是真的。根本没有开始，哪来的终结？没有，这才叫妄。佛说的话意思很深，我们一般人没听懂，听错了，扭曲了佛的意思。上上根人一听就明白，一听怎么样？他就断掉。既然虚妄，不是真的，那算了，我就放下。这一放下，本来是佛，就现前！就那么容易，就那么简单。佛所讲的这个东西，有很多被那个麻烦的人说麻烦了，很浅显的东西，说得太深，说得叫人不懂，其实不难懂。这是殊胜，都是说的信乐，信乐太殊胜！信自己是佛，信释迦、信弥陀、信毗卢遮那是佛，信法身菩萨、分证佛。
第二个是「希义」，希是希有。希义怎么说法？真正明白的人太希有了。诸位要知道，统统都是比喻，如意珠比喻信乐，能信、能爱好，太希有了。下面说「非佛轮王，余无有故」。这是讲如意珠，宝珠，这宝珠什么人有？大福报的人有，佛有、转轮圣王有，福报大，其他的人没有，如意珠。你有如意宝珠，随心所欲，像西方神话传说里面所讲的神灯，有求必应。而如意珠比神灯还要希有，因为神灯里面有一个神灵在里头，你要什么东西，他替你办到；如意珠不是的，你念头一起，自然就现前。轮王有。类似的是化乐天，欲界第五层天，佛在经上告诉我们，第五天人所有一切需要的东西统统是变化的，你看多自在。我想衣服，衣服就现前，就在身上；想吃的东西，吃就摆在你面前。一切希求，随心所欲，统统会现前。第六天就更妙了，第六天不用自己去变化，他的一切所需，第五天就供养他，他化自在天，这是最高的。化乐天，第五天人会供养他，第五天人变化种种供养第六天，这个希有！
下面第三个意思，「净义，能清不信浊故」，这要知道，《金刚经》上说的，「信心清净，则生实相」，清净信，信乐生智慧；翻过来，信不清净，有疑惑，半信半疑，不生欢喜心，生烦恼！烦恼，染浊，不清净。从这个地方我们就要体会到，我们现在烦恼太多，忧虑、牵挂，甚至于很多人身心都不安，每天为什么要用安眠药、要用镇静剂？我们有没有去想想？那就是非常的不正常，用现在一句话来说，心浮气躁。用药物来麻醉，他才能得到短时间的休息；没有这些药物帮助他，他的烦躁不能止住，你说那多痛苦？所以他有点乐，那个乐是苦中作乐，不是真乐。
真乐是什么？真乐是清净心，禅悦是乐。心里面没有忧虑、没有牵挂、没有欲望、没有希求，《坛经》上说「本来无一物」，这个乐！清净心里面自自然然现出来的。大乘教里面常讲的菩提心，真诚，从真诚上起的作用，这个作用是清净、平等、正觉、慈悲。从这个心里面再流露出来万德万能，我们中国人所讲的，仁义礼智信，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，都从这里流出来的。
世间法跟佛法从哪里区别？也在这个地方。世间法没有菩提心有善，五伦、八德、十善，他真正很用心的去学，也很认真努力去做，他做到了，也得到少分的清净。这是世间圣贤，为什么？他没有离相，他还有妄想分别执着，没有离相，离相才是圣人。离相是「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，一切都无，表现在世间跟一般人一样，五伦八德表现在外面，这个人是大善人，心地清净一尘不染，菩萨应身，这才叫菩萨。所以从事相上看，跟世间圣人没有两样，骨子里头不相同。骨子里头，一个妄想分别执着没有断，一个妄想分别执着统统都断，不一样。
断有三个层次，这我们不能不知道的，妄想、分别、执着。有断一个的，断执着，还有妄想、还有分别，这叫阿罗汉。阿罗汉是圣人，世间圣人不能跟他比，为什么？世间圣人还有执着，阿罗汉没有执着。菩萨，菩萨还有妄想，分别、执着都断了，比阿罗汉更清净，阿罗汉还有分别，菩萨没有。到佛，佛是最清净，妄想没有了，菩萨有妄想，出世间的大圣。佛是大圣，菩萨是中圣，阿罗汉是小圣，都是圣人。六道凡夫不能比，六道凡夫妄想分别执着统统都有。
所以我们自己要常常用这个来警惕自己，为什么不把执着放下？执着里头最重要的，成见，我的想法、我的看法、我的做法，坚固执着这些，麻烦！不能像诸佛菩萨应化在世间，恒顺众生，随喜功德，没有执着。跟众生相处，你爱怎么做就怎么做，菩萨可以随顺，善随顺，恶也随顺。造作恶业要堕阿鼻地狱，还是随顺你，为什么？菩萨知道那是业力烦恼习气。你去教他，他不会接受，你只有看他造业，看他堕落，看他受报。菩萨知道！他受报，到受报快尽的时候，菩萨来帮助他，那时候他觉悟，菩萨跟他说法，他相信。在他不能接受的时候，给他阿赖耶里种善根种子，大乘教里面常说的，「一历耳根，永为道种」，让他在这一生当中有机会看到佛像，听到佛的名号，看到佛经，听到经名，或者一句、二句，阿赖耶识里都种了佛的种子。
所以佛菩萨对于业障烦恼习气特别深重的人，给他种种子，不会期望他在这一生成就，他成就不了，金刚种子先种下去。种下去，他把佛教毁掉也没有关系。毁掉怎么样？他堕阿鼻地狱，他受报。堕阿鼻地狱之后，他知道了，知道他错了。而实在跟诸位说，阿鼻地狱知道错了也是不容易，他坚固的执着，他不知道自己是错误。到什么时候吃尽苦头，受尽苦报，他知道错了，那个一念觉得自己错了，就离开地狱。离开最重的地狱，还有小地狱，他还要受，就是看你觉悟的程度。知道错了，但是还不肯悔改，阿鼻地狱离开了，八寒八热地狱他要受。所以，也是不断知过，不断的提升，从阿鼻到大地狱，从大地狱到小地狱，慢慢提升才离开地狱。
离开地狱，要还债、要还命，譬如杀人，杀人要还命，欠债要还钱。还命债、还钱债，多半是在畜生道。畜生道被人杀了、吃了，还命的；替人工作，像牛马替人工作，还债的。「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，佛讲得很清楚！这首偈不仅仅是讲出家人，在家人也不例外。我们在家人谋财害命，你将来一定要受果报。这种果报的事实，现在外国人懂得。
我是在最近有同修送给我美国魏斯他的催眠报告。他是个心理医生，给病人用催眠的方法，让他回到过去世。这他才真正发现，真的有轮回，真的有报应。写了四本书，这四本书是流通到全世界，畅销书，已经有三十多种文字的翻译，流通量听说超过二百万册以上，这都是他自己没想到的。他这个书对世界和平会有帮助，人要知道有因果，知道有报应，起心动念、言语造作自然会收敛一点。东方人清楚，但是现在大家忘掉了，不讲了。「一饮一啄，莫非前定」、「善有善果，恶有恶报」，东方人在几千年前就知道这个事情。所以城隍庙里头阎王殿把这个事实给我们显示出来，让大家有警觉心，不能做坏事，不能欺骗人。这是净义，不信就是烦恼，就是污染、浊恶。
第四个意思是「贵义，出位行宝等，不可尽故」。位行从哪里来的？从信乐生的，位是什么？菩萨四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这位次。这位次从哪来的？从信乐来的；换句话说，哪有什么位次？信乐里头分等级，四十一个等级，从这出的。你信得愈深愈欢喜，地位就高；到最高的时候就是究竟圆满佛。「宝」在此地也是比喻的意思，难得！在位行里面，显示出无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好，这宝不可尽故，是这个意思。圆教初住菩萨，他所起的作用跟究竟果位很相似，究竟果位只是断尽无明习气，而他的无明习气没断。这也没有什么方法断的，就是与一切众生感应道交，自自然然断掉的，没有一丝毫勉强，所以叫无功用道。
最后一个，「蕴义，蕴众德物，无障碍故」。蕴众德物，蕴是蕴积、蕴藏无量无边的德能。无障碍就是《华严》里面所讲的四种无碍，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，教化一切众生，帮助一切众生回头，帮助一切众生觉悟。看众生的根性，根性钝的，帮助他转恶为善；根性利的，帮助他转迷成悟；根性大利的，帮助他转凡成圣。一个方向、一个目标，回归性德，就是禅宗里面讲的明心见性，见性成佛，本来是佛。这一大段「略示胜能」，我们就介绍到此地。
