人生应行的五种道德
说到佛理，很多人都认为佛理是很深奥的，不是一般人所能领会的;不错，佛理是释迦牟尼佛陀所觉悟到而宣说出来的宇宙人生哲理，佛所觉悟的境界，用一般人的知识去衡量它，的确是会感到高超玄妙，深奥难知的;如果套用一句哲学上的术语说，是属于“形而上”的;但是我们知道，这“形而上”的哲理，并不是离开“形而下”的事实而存在的;释迦牟尼佛是真理的发现者，同时也是道德的实践者;所以佛法虽然是高超玄妙，但离不开一切人事关系，一个学佛的人，必须从人事中的伦理道德去实践，所谓“学佛先从做人起”。这样，才能与高超的真理相印证，而显出理论与实践的一致。
中国唐明时，有个大诗人，叫做白居易，他是一位真诚的佛教徒，当他在杭州做刺史的时候，有一次，到秦望山去和鸟窠禅师讨论佛法;他问鸟窠禅师道:“佛法的大意是什么?”鸟窠禅师不假思索地答道:“诸恶莫作，众善奉行!”这位大诗人很感失望，他以为禅师对这问题，一 定会发挥精辟的长篇大论，那里知道所得到的答复，只是寥寥两句平凡的话而已，因此，他颇感不满地道:“这两句话，三岁的小孩子也懂得呀!”禅师却很郑重地告诉他:“尽管三岁的小孩也懂得，可是八十岁的老翁，却不一定就做得!要知道，真理并不离开我们很远，其实就在我们日常的生活中。不要轻视这两句平凡的话，能够好好地在一切日常生活中，把它实行起来，才是真正懂得佛法的!”到这时，白居易才从内心深处佩服禅师的高见。
从这个故事，就可以知道，佛教是一种道德的实践的宗教，它虽具有高深的哲理，但却是极注重于道德行为的实践，一个佛教徒，必须要在日常生活行为中，随时随地努力去做好事，尽量避免一切过失，才能培养成完善的人格。
那么到底要避免些什么过失?而又怎样努力去做好事呢?
从佛教的观点说，一个人起码要实行五种道德:
一、不杀生而仁爱。
二、不偷盗而重义。
三、不邪淫而有礼。
四、不妄语而诚信。
五、不饮酒而正智。
这五种都是做人应有的道德行为。
诸位听到这儿，心里必然会打个问号:“为什么我们一定要这样做?”那么请大家平心静气，听我慢慢道来:
第一，为什么我们要实行不杀生而仁爱呢?诸位!一般人最舍不得丢掉的东西是什么?是吃的、穿的、住的吗?是金钱、珠宝吗?都不是。这些东西虽然可贵，但有时还可以毫不顾惜地抛弃了;惟有自己的生命，怎样也舍不得丢掉!甚至割去了一只手，或锯去了一只脚，牺牲了身体的一部份，还是要求生命的存在。所以说，一般人最舍不得丢掉的东西，就是自己的生命。但是，我们爱惜自己宝贵的生命，也就应该爱惜别人宝贵的生命，我们不愿别人伤害自己的生命，也就不应该去伤害别人的生命。这是理所当然的，所以佛教教人“不杀生”。
假使有一个地方，随便杀人是没有罪过的，那么，住在那个地方的人，随时随地都有被杀的危险，生命一点保障也没有，大家都会堕在惊惶恐怖的深坑里，过着忧虑痛苦的日子了。所以社会秩序的维持，人类生存的保障，全靠大家能够共同遵守“不杀生”;因此，“不杀生”不但是佛教第一的戒条，同时也成为国家重要的法律了。
进一步说，不但人类，就是其他一切动物，也和人类一样的有生命，一样的害怕死亡，一样的知道爱护自己的生命;所以，我们对于一切动物，也应该要爱护，不要故意去伤害它们。
我们能够爱护人类，爱护动物，不作故意的残杀与伤害，就可以养成一种慈悲仁爱的心灵，以及和平互助的生活方式。
第二，为什么我们要实行不偷盗而重义呢?我们知道，生命既是大家都认为最宝贵最舍不得丢掉的东西，但是要维持这人人都认为宝贵的生命的存在，却又不是简单的;肚子饿了要吃饭，天气冷了要穿衣，遮蔽风雨要屋子，日常生活，需要各种东西;必须有这种种物资上的资给营养，生命才能够继续维持下去。所以，佛教把我们宝贵的生命，称为“内命”;而把这些生活 所需的物资财产叫做“外命”;因为从我们生活需要上说;这些物资财产，也就形成每个生命外在的一部份了;如果没有它，那生命的存在，便会发生问题了。所以这些物资财产，如果给人家偷拿了去，或者抢劫、侵占、剥削了去，那么直接间接的，就会威胁到生命的存在了。所以佛 教教人不可伤害他人的“内命”——“不杀生”以后，接着又教人不可侵夺人家的“外命”——“不偷盗”。
一般来说，世间一切财物，都是各有主权的;主权的转移，必须经过合法的手续，付予相当的代价;这种主权的保障，就是为要保护各人生存所必需的物资。假使一件东西，主权不属于我，而我为了贪心的驱使，用非法的手段，去偷窃、骗取，或者强夺，不付代价，不费劳力地把它变为己有，那是多么可耻的行为啊!如果所有的人都这样做，那么财物的主权，便没有了保障，你侵我夺，社会就要紊乱了。所以我们必须尊重别人的主权，严守“不偷盗”的戒律。
我们能够严守“不偷盗”的戒律，而戒绝一切欺骗等的不良习惯，就可以养成光明磊落，崇尚正义的胸襟。
第三，为什么我们要实行不邪淫而有礼呢?我们知道，人群社会之所以有男女婚配的设施，从个人说，原是为要养成贞节的人品，从社会说，亦为人类生生不绝的繁衍。所以男女的结合，必须遵守国家的法律，与社会的礼节。如果没有通过法律与而乱行非礼，则有乖于国家的法律，亦破坏了社会的礼节。所以在佛教的戒律上，原许在家的佛教徒，有正当的夫妇配偶;但是对于非合法的苟且淫行，是不许可的;因为这种邪淫，会丧失个人的品格，破坏家庭的和谐，伤害社会的风化。
第四，为什么我们要实行不妄语而诚信呢?我们知道，社会国家是由许多“个人”集合而成的;同在一个社会的许多“个人”，彼此要传达情感，交换意见，完全是靠着语言;可以说，人类的社会关系，完全是由语言构成的。假如我们的语言不正确、不诚实、就不能负起传达情感与交换意见的任务了;这好像两岸之间，拆断了桥梁，人与人间的联络被破坏了，就会造成社会的紊乱。所以佛教教人“不妄语”，要说诚实、正确而有意义的话。
进一步说，文字是语言的记录，它的传达情感，沟通意见的功用，和语言完全相同，而其效力更大;所以我们在语言上不可撒谎，在文字上也同样的不应该虚妄。
第五，为什么我们要实行不饮酒而正智呢?要知道，酒的本身，并没有罪恶，可是我们喝了酒之后，却可能引起罪恶的行为;因为酒一下肚，由于酒精的刺激，性乱起来，既大胆，又行动，神经系统失去了理智的控制，什么天大的罪恶都干得出来，所以佛教教人“不饮酒”。
上面所说不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语和不饮酒的五种道德行为，在佛教称为“五戒”，是释迦牟尼佛陀教导每个佛教徒的基本道德行为。目前的社会，人心浇漓，我们每天打开报纸，都有人间悲剧演出的报导，那些罪恶的类别，又都不出杀、盗、淫、妄、酒的范围。因此，人类的安全，虽有法律的保障，但法律只能制裁于事后，却不能防患于未然;要杀人的、要偷盗的、要奸淫的、要欺骗的，仍然我行我素。而生活于现实世界中的人，谁也没有把握 绝对不受杀、盗、淫、妄等灾祸的威胁。所以我们每个佛教徒，不但自己应该要实行五戒，同时还要多多鼓励人家实行五戒;因为多一个人实行五戒，人数社会便会减少一分灾祸的威胁；假 使人人都能实行五戒，那么我们这个世界，便是人间净土了。
从前有个小偷，到山上的一间寺庙里去，想偷一位老和尚的东西，老和尚正在打坐，看见小偷从黑暗中摸进来，到了房间，把衣服零物包做一包，准备拿走，老和尚这时才出声:“慢点走!”那小偷听到老和尚在他的身边说话，吓得魂不附体，赶快跪下求饶;老和尚说:“你不要骇怕，我看你的肚子一定饿了，后面厨房里面还有饭，你去吃饱了来，我有话和你说。”小偷听说， 鼓出望外，吃饱饭后，老和尚对他说:“你年纪这样轻，为什么要做小偷?要是给人家抓去，一定被打，送官究办，那时你自己的名誉既不好，又连累到你的父母祖宗也都损坏名誉，就是将来你的儿女、也因为你做贼的关系，没面见人;你试想想、一人做坏事，使得三代受辱;今晚你碰到我还好，要是遇到别人，那就不堪设想了……我这里有几十块钱，你拿去做小生意过活，免得再做这危险的坏事。”小偷被老和尚说得痛哭流涕，他跪下去说:“老师父!你老人家不打我，不骂我，还给我饭吃，我已感恩不尽了!但你给我钱，我可不敢接受。”老和尚觉得很奇怪，问他:“你的目的是来偷钱，为什么给你钱，你反而不要?”小偷说:“我以前曾经有朋友同情我，给我钱做小生意，可是我的贼党很多，钱一到手，没几天就花光了，仍旧去做贼，失手了，给警察抓去，坐了几个月监牢，释放出来，再有人给我钱，没有几天又是完了，再做小偷;这样一连坐了几回监牢;所以老师父给我钱，我不敢接受;老实说，我是不能学好的，恐怕辜负了你老人家的一片好心呀!”老和尚对他说:“这不是你不能学好，而是你没有要学好的决心!如果你能下定决心要学好的话，我有个办法，可以使你学好。”小偷听了很欢喜，问老和尚:“有什么办法?”老和尚说:“皈依三宝，受持五戒，对佛发愿，誓做好人!”小偷一一听从，就在佛前受了三皈五戒。小偷回家不久，贼党又来找他，要他再去干那非法的勾当，小偷说:“我洗手不干了!”问他:“为什么?”他说:“我已经皈依三宝，受了五戒，五戒的第二条是不偷戒，所以我不能陪你们去了。”贼党说:“今天晚上我们不是去偷，是要去抢，因为有一个人，从银行里携回很多钱，我们打算用手枪去劫夺;这是难得的机会，就跟我们再去一趟吧!”说着，一定要强他今晚一道儿去;小偷被迫无奈，乃对贼党说:“那末，让我去山上向师父交代一件重要的事情以后再回来跟你们去;如果师父另有事情嘱咐，我就不回来，你们自己去吧!”小偷到山上，对老和尚说明此事;老和尚说:抢的罪过比偷更重，那里可以?你不可以去!”小偷听了老和尚的话，那晚就在山上不回。一群贼党等不到他，自己打抢去了;那知正在打抢的时候，被警察包围，一网打尽。第二天早上，报纸刊出打劫被警察包围的新闻，并把被抓一群贼党的照片，都登出来;小偷看到报纸，流了一身冷汗;从此发誓行善，终身不做坏事了。
从这个故事，就可以证明;对于人民的作恶，政府的法律，只能制裁于已然，而不能防患于未然;但是佛教的戒律，却能使人不但不做犯法的行为，而且不敢萌起作恶的心念。中国大政治家孙中山先生说:“佛教能补法律之所不及”;这句话真是至理名言。
不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒、是佛教的五戒;仁、义、礼、智、信，是儒家的五常;两者的义理相近，是人人都应实践的道德行为。人群社会，如果大家能够做到“不杀生”和“不偷盗”，那么每个人的“内命”和“外命”，都能得到安全了;如果大家能够做到“不邪淫”，那么每个人的家庭，都能得到和谐了;如果大家能够做到“不妄语”，那么整个 社会国家，也都能够和平安乐了。所以，不但个人要有健全的人格，必须实行佛教的五戒:就是人类世界要达到和平安乐，吼非大家一齐来实行 佛教的五戒不可!希望大家共同努力，来推行这人生应行的五种道德。
