主讲：释慧祥
日期：2006年04月30日
讲别：第三十三讲

　　请大家合掌。
　　三称：“南无本师释迦牟尼佛！”
　　并称念：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”
　　并发愿：佛弟子(您们的名字)愿以今天听经功德，回向给法界一切众生，愿令一切众生：未种善根者，得种善根；已种善根者，善根增长；善根增长者，发菩提心；已发菩提心者，于菩提心不退转；菩提心不退转者，速成佛道；成佛道者，广度一切众生无有障碍。
　　并愿以此誓愿之福回向给佛弟子(自己的名字)，愿弟子业障消除，福慧增长，身体健康，家庭和乐，事业顺利，生生世世不堕三途八难，生生世世见佛闻法，随佛修行，发菩提心，行菩萨道，成熟众生，庄严净土，早登正觉，广度众生。
　　三称：“皈依十方三世一切佛！”
　　三称：“皈依十方三世一切法！”
　　三称：“皈依十方三世一切僧！”
　　好！请放掌。

　　【经文】“须菩提！譬如人身长大。”
　　【释经】“须菩提！譬如有人身体高大。”
　　【说明】佛陀在说这譬如之前，正说明了“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”如此，引一个例子来说明，也是要我们去观察更多的例子。我现在先来说明“举例”、“举譬喻”、“喻言故事”三个词的不同。
　　一、举例。
　　如：有人要说明什么是“恒星”，就说譬如：“太阳”就是恒星之一。又如：有人要说明什么是“马”，就指着一匹马说：这就是马。又如：佛陀为了说明什么叫“识”，就在《首楞严经》中说：“汝识于中，次第标指，此是文殊，此富楼那，此目键连，此须菩提，此舍利弗。”(CBETA,T19,no.945,p.119,a8~10)。如此种种，为了说明“该现象”，所以指出“该现象”的一个、或多个、或全部实际的例子来让我们知道者，名为“举例”。
　　二、举譬喻。
　　如：有人要说明什么是“太阳”，就说：“太阳”像一颗“火球”，高挂在天空中燃烧。这时，此人并没有指出“太阳”实际的例子，而是用别的相似的现象来说明，这就是举譬喻。又如，有人说：他智慧如太阳。这时，此人也没有说明此人所说的他，是如何运用或展现其智慧，只是用太阳来譬喻。
　　三、举喻言故事。
　　“喻言故事”可以分为两类：
　　1、是依实际发生的故事，如实引用为喻言故事。
　　2、非依实际发生的故事，而是自己编的故事。
　　我们要知道，佛陀所说的喻言故事，都是依实际有发生过的故事，引用为喻言故事。我们也要学习佛陀在引喻言故事时，要依实际真实发生的故事，而不可以自己编故事。因为，自己编的故事，有时会错乱因果，或重报者说轻，轻报者说重，就会造成诽谤因果。我们回到经文来说明。
　　《金刚经》中说：“须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”是属于“举例”，而非属于“举喻”，亦非属于“举喻言故事”。
　　我们在读经时，看到“举例”，当如何深入理解呢？就以《金刚经》这个经文为例子。我们理解时应知道，“人身长大”，只是佛陀用来说明“一切法”中的一个例子，而非是说明“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”因此，如果我们要深入体会，就要将例子代入经文而变成：
　　“如來說：人身長大，則為非大身，是名大身”
　　当我们在理解经文时，一定要能照见实际的例子，否则，不算正解佛经的经义。因此，如果有人看到经文，依他个人理解的结果，在实际上根本找不到那种例子的现象或道理，就知道他理解有误。
　　例如，有人说：“佛教认为每个人都会轮回。”这时，正信的佛教徒就应问：“如果每个人都一定会轮回，轮回就是应该的了，为什么佛陀还会教我们解脱轮回，停止轮回的方法呢？因此可知，您说的是错的。”
　　因此，依我对“如来说：人身长大，则为非大身，是名大身”这句话的理解是：当如来说：“此人身体高大”，就是要了解在什么情况下不算是‘此人身体高大’，因此之故才能正确了解如来是依什么情况之下来说：‘此人身体高大’”。
　　观察了一个例子之后，我们回到原经文来理解“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”。所谓“这个道理、现象”，就是要了解在什么情况下不会是“这样的道理、现象”，因此之故，才能正确了解什么叫“这个道理、现象”。
　　又广一些来理解就是：所谓“所有的道理及现象”，就是要了解“这所有的道理及现象”，在什么情况下不会是“这样的道理及现象”，因此之故才能说，了解了“所有的道理及现象”。
　　当然，这是在我的理解下所解释的道理。您们也可以深入观察，只要您的理解是如实的，也是可以通的。只要是永远正确可以用的，那就对了，也算是所有正确的理解之一。
　　【经文】须菩提言：“世尊！如来说人身长大，则为非大身，是名大身。”
　　【释经】须菩提报告自己的理解后说：“世尊！当如来说‘有人身体高大’，则我理解为，只有当知道什么情况下不算是身体高大，才能称为了解佛陀是在什么情况之下称这个人叫‘身体高大’。”
　　【经文】“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，则不名菩萨。”
　　【释经】佛陀开示说：“须菩提！菩萨也是如此。如果有人学习行菩萨道而这么说：‘我应当灭度无量众生’，则这个人不能称为‘觉悟有情众生的菩萨’。”
　　【经文】“何以故？须菩提！实无有法，名为‘菩萨’，是故佛说：‘一切法，无我、无人、无众生、无寿者。’”
　　【释经】为什么如此说呢？须菩提！实际上并没有一个现象，可以被称为“觉悟有情众生的菩萨”。
　　因此，佛陀说：“所有一切能有效觉悟有情众生的现象中，并没有哪一个跟我有关的现象是一定可以用来令有情众生觉悟的。又也没有哪一个跟人有关的现象是一定可以用来令有情众生觉悟的。又也没有哪一个跟众生有关的现象是一定可以用来令有情众生觉悟的。又也没有哪一个跟时间次数有关的现象是一定可以用来令有情众生觉悟的。”

　　【经文】“须菩提！若菩萨作是言：‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。何以故？如来说：‘庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。’”
　　【释经】须菩提！如果有人学习要做一个觉悟有情众生的菩萨，而这样说：“我应该庄严净土。”这样的人不能称为“能有效觉悟有情众生的菩萨”。
　　为什么呢？如来说过：“想要有效庄严佛土来觉悟有情众生的人，就是要知道现在所庄严的佛土在怎样的情况之下是不能有效地摄受某些类别的众生，这时才能真地知道如何有效地庄严佛土来摄受一切有情众生。”
　　【经文】“须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
　　【释经】须菩提！如果想要觉悟有情众生的菩萨通达没有哪一个现象一定是“我”可以用来有效觉悟有情众生的，如来说这样的菩萨，才真地可以称为“知道如何有效觉悟有情众生的菩萨”。
　　好了！今天上课到此。祝进步。

　　(注：已经慧祥法师初次校正。)