修行要把握在念念之间
迦那伽罗仁波切
要以什么样的心境来面对无常？对大多数人来讲，知识层面比较少，没有什么太高的理想和追求。萨迦班智达说的，“人如果是不懂得学习，不懂得获得充实的理智的话，那就等于是动物一样，除了吃和睡别的什么也不会了。”所以在这种情况下，如果真的理想很少，吃饱肚子睡好觉，就这样漫无目的的混下去，心只是停留在这上面，你跟他讲无常，只能促进了其他的感觉，“哇，这时间太珍贵啦，”就像有些人说什么，“人生无常及时恋爱，”有的人说：“人生无常及时享福”“既然这么无常的话，我还顾及什么呢，赶快该干的事就要干，”这样一来就全部乱了。
对于大多数的人来讲，第一个要先建立因果。让人们明白因果是真实不虚的，要想明白因果，必须要有前生和后世的各种例证来证实就是有轮回。证实了有轮回，因果就显得很重要了，自然会取舍；知道了因果以后，轮回的痛苦，有转世的缘故，升天和堕落完全成立了。成立这一点，很直观的一个问题就是要出离这种循环；要想出离这种循环，佛法就很重要了；可是修行佛法需要的是暇满的人身，而暇满人身的得到固然值得高兴，回头再一想，不行，因为还有无常。我们现在虽然得到人身了，但是我们过去造过的那种恶业，是不是允许我们有机会修行佛法？一想到这些就觉得很紧张，所以这时修无常才显得很重要。
人不一样，各种层面都要有。相信轮回的人一讲无常就会精进修行的；不相信的这些人要先信因果；相信因果也相信无常，但是他对于自己做坏事、做好事这些善恶业不能把握的时候，跟他讲因果，讲轮回的痛苦。因为人的想法不一样，引导就不同。
我们在修法上一定要踏实一点。先用理来说服自己，等你自己完全地心悦诚服了，依赖于自己所接受的这种道理，这个时候开始叫信；然后在这个基础上一点一点地修行，一点一点地才能产生功德。如果还没有能够说服自己，动不动突发奇想：“我修这个干嘛呀”这说明自己还没有真正的接受佛法。没有信，也就是你心情高兴的时候呢，对你没有伤害，锦上添花的事谁都可以干，当违缘重重的时候，马上觉得这是雪上加霜。
这时候让你信佛法，“我本来就觉得特别的恼火，你还让我信这个信那个，”开始抱怨上了，就是这样，这就是人的习气。因此我们要对付自己平常的这些习气，心里要稳当一点儿，有违缘的时候就有违缘了，没违缘就没违缘，但是把顺缘落实到善缘上，把违缘全部扣在恶业上，出离违缘的时候你马上就很惭愧，“我恶业造了这么多，……”就像一个人一样，没病的时候你对身体的爱护上不注意，有病了，你就想我这么不爱护身体，结果搞出病来了，你还能说什么呢？就是这样的，有了病了你不能抱怨，“平白无故我就有病了，”谁说平白无故，现在你知道你病了，唯一的选择就是赶快吃药，或者赶快找一个大夫，这比你抱怨更有用。那么我们现在出现违缘的时候就知道这是恶业力，赶快忏悔，赶快去依止善知识来修行佛法，而不是抱怨。实际上你有顺缘的时候何曾说过这是因为佛法的缘故呢？那么有了违缘也不是因为佛法。这一切都是因为你的心造就的。所以说要习惯地把这种违缘和顺缘，因和果都能看得和自己的所行、自己的业力很般配的就行了。
从各种修行的方法上来讲，人们都是需要一种基础，但是你达到某些基础的时候，就很多的事能够认可，因果的认可、轮回苦的认可、对无常的认可，还有对出离心的认可、暇满人身难得、自己珍惜的认可；这些都会有，真的要产生认可的这个时候，这就是你心完全放在了佛法上的时候，从这个时候开始，所作的一切都会和佛法相应。如果还没有认可这些的话，佛法和修行没有什么大的作用，真是无关痛痒，不解决问题，所以一定要记住了。
没有对轮回产生厌离的时候，跟你讲轮回苦你觉得毫无意义。因此你必须先把自己假设到了某一种环境当中：现在假设你面临某种环境你怎么样？要这样地考虑，切实的去考虑，这样考虑的时候你就发现你自己究竟欠缺的是什么。
过去的时候，虽然别人一个劲儿地跟我讲，你死的时候要有把握，我想我死的时候谁管得着呢，活的时候都顾不过来还管死。但是后来修行的心越来越细致的时候，越来越知道无常刹那即致，呼吸之间即是无常，转念之间即是无常。如果无常这么迅速的话，能否把握住，这就使我觉得越来越真切、实际了。因为心就安住在当下的缘故，所以才对无常产生了一种无畏的把握。它对我有用，这时候越说无常越是对大圆满的验证，所以你要把法义结合到自己的现实当中去，即便没有碰到，你可以假设，如果你碰到你怎么样去看待。就是这样，不断地这样希求，这就叫修行了。
你要对每一个环节观察，不管是哪一个方面，都不能够稍微的有一点儿的缺失。比如说你觉得你的出离心够，那么你再假设，如果你看到一个好的电视节目的时候，这时候出离心呢？看到好吃的时候出离心？跟人吵架的时候出离心怎么样？然后最兴奋的时候出离心又怎么样？这样的时候那样的时候你都假设，还有在闭关修法的时候，观想念咒的时候，等等。任何的时候你考虑你的出离心跑到哪儿去了？好好地观察。这样就发现实际上我们的出离心只是一种情绪，未必就是在每念之间都是对自己起作用。“我对因果很谨慎了，”真是这样吗？好好观察一下，一观察就发现不是这个样子的。
所以说时时刻刻，在每一个最细微的环节上观察。修行实际上是把我们粗的、笼统的、朦胧的一些概念把它变清晰起来，越来越细致起来，越来越明了，这样的话你这是修行。就像说现在什么叫世界呢？客观存在的这个世界是山河大地、日月天空形成的。宇宙就是这样，它是朦胧的一种概念，确切地说，人们不了解什么是宇宙。起了个名字叫宇宙，实际上你说宇宙都包含什么？不知道，根本不可能知道，所以在这种情况下人们就活得很朦胧。我们现在修行是让它确切下来，我们可以归类，我们可以归纳成地水火风四种自性，然后从地水火风四种自性当中我们又归纳成它们都是空性的，我们从空性当中也知道了因为它是空性，所以我们周围的一切都是空性，证悟了这个空性就等于证悟了一切的平等的自性，它就是互相的归纳，只要能这样地归纳的话就没什么问题了。
对自己的疑惑一定要善于去观察它，一个对法上非常粗的、没有完全了解的念头，通过观察，它会越来越清晰，心要越来越近，你的心越来越能够了解周围的世界，尤其是你自己心的本来面目，情世间和器世间的本质，你越来越清晰，越来越了解，这就对了。
你要这样地想一想，一定能行，真的清晰下来，就不会有这么多的疑惑，问题出在心念太粗。你要把它落实在念念之间，所有的心念都落实在念念之间，未来的修行就能把握在念念之间。
(根据仁波切的录音整理)
