入中论讲记
法尊法师讲述
隆莲法师笔记
前言
教乘所摄
欲释论文，先明本论教乘所摄。释尊证觉，初对小乘初机，转四谛*轮，次对大乘上根菩萨，说《般若》转无相*轮，次对—类较钝之机，说《解深密》等经转善辩*轮。此论于三转*轮中，是第二转无相*轮所摄。佛灭度后，佛法之弘扬，初期为阿难、迦叶、优波离结集小乘三藏，次马鸣、龙树、提婆弘大乘般若之教，多说空义，次无著菩萨，弘扬唯识近于有宗。在佛法流传之三期中，此论是第二期龙树之教所摄。又印度当时佛法之部别，略分为四：一、萨婆多部，依《俱舍》，《婆沙》，称为有宗。二、较有宗稍进步之经部。此二部属小乘。于大乘中，亦分为二：一为唯识宗，说离识之外境无，内心实有，立三性三无性，谓遍计无自性，依他圆成有自性。二为空宗，亦日中观宗，说一切法皆无自性。此论于四部中，是最后中观宗所摄。学龙树教之弟子，见解又稍有出入。龙树第一大弟子提婆，后人尊之同于龙树，其见与龙树无异。次佛护论师出，广释龙树密意。又其后有清辨论师，著《掌珍论》、《般若灯论》，评佛护之失，中观遂成二派。再后月称论师出，复评清辨之失，而申佛护之论。于此二派之外，复有静命论师，调和中观，唯识，而取折衷之见，谓世俗谛无外境有内心，胜义谛内心亦无自性。月称论师一派称为“应成派”，余二派合称“自续派”；清辨称“顺经部行”，静命称“顺瑜伽行”。本论于中观三派中，为“应成派”之要籍。
造论人介绍
本论作者月称(约公元600一约650)论师，为印度那烂陀寺堪布。当时弘中观正见，诸部诤难蜂起，皆为师所折服，其智慧辩才，固不待言矣。有难师者云，若诸法缘生如幻，无实体而有作用，寺壁所画母牛，应能出乳。师应时令壁画母牛，有乳流出，难者折服，其证悟法性之力又如此。其造斯论，由大悲心，为利众生。远离我慢，抉择《中论》，发扬龙树正见。复造有《六十正理论注》等。
传称宗喀巴大师，初于龙树中观之见，未尽通达，欲往印度求之，乃往洛卡，就虚空幢大师决行止。虚空幢大师乃修金刚手菩萨成就者。金刚手菩萨谓宗喀巴大师言，若往印度，能作大菩提寺堪布，但诸弟子，皆加行位菩萨，不堪印度酷热恐多死亡，殊为可惜。若在藏地，自可寻得中观正见。以月称论师，乃上方世界补处菩萨，发愿来此世界，弘扬中观正见，必来摄受云云。宗喀巴大师依此修习，即于洛卡证得中观正见。故月称论师为黄教所宗。自余萨迦，嘎举等派，亦莫不各自认为月称见，在藏地言之，可谓定于一尊矣。内地中观著述，于月称、佛护注疏，均尚无译本。虽有青目《中论注》，其文甚略，《般若灯论》，尤艰涩难入。其基本之著作《中论》二十七品，抉择二无我，文字或甚简，或甚繁。以简故，简别之语，时有省略，易令后人误解，堕于断灭之空，以繁故，有时反不易得其真义。月称论师，作《显句论》随文注释《中论》，有详细抉择。复造斯论，摄《中观论》修行次第，为入于《中论》之门径。兹论初经译出，全文甚广，今但就颂文略释大要而已。
本论之组织
《入中论》之组织，依于《华严经·十地品}。龙树菩萨著有《十住毗婆沙论》以释经，此土所译，只有前二地之文。空宗著述，多释般若深见，释般若广行甚少。龙树菩萨所造，只有《集经论》、《法界赞》、《宝曼论》，指示修行次第，不但谈空。本论于空宗正见，及修行次第，甚深广大二种教门，均有解释。自初地乃至佛地，依次排列。每一地中，叙菩萨修行成就之功德已，复配以初发心修行法，指学者以修行次第。二空之理，则在般若度中广释，云何学《中论》?学般若者，应具清净信心，则虽闻四句一渴，亦有无量功德，故应先培信心。生信之法，常观三界轮回，流转不息，无纤毫之乐，可以贪著。次观众生，若知求出离，发菩提心，修菩萨行，无上佛果，亦终有成就之一日，若醉生梦死，作生死业，则一期报尽，随业受生，或往人天，或堕恶趣，自无主宰。应及此未至临命终时，自有智慧，能力、自在，将此生死大事，作一解决。勿待临时，手忙足乱，一堕三途，欲求正法，不可得矣。次当思维有暇圆满人身难得，佛法难闻，五浊恶世闻大乘法，尤为希有。《般若经》云，学般若者，从生至生，受用无尽，生生得生有大般若之处，得遇善知识为说般若法门，具足一切学般若之增上缘，自然喜近善士，乐闻正法，乐修菩萨行。故今闻此法者应生希有心，常观三业是否顺因果，如佛法，修五戒十善，则不失人天福报，至少获得临命终时，无有忧悔。更上者，以此功德，回向往生极乐兜率，则为净土胜因。再上者，生生常值佛法，为大菩萨之所摄受，最后必蒙佛授记，成佛度生。最上者，若有大福德一切圆满，依金刚乘，即身成佛，是又殊胜中之殊胜者矣。然末世福德圆满之根器难得，则以出离心菩提心，如法修行甚深慧广大行，生生常为大菩萨所摄受，乃至究竟成佛，是听《入中论》者应有之宗趣也。若以如是心学《中论》，则宗喀巴大师，月称论师之功德，亦许后人修成也。
正释颂文
释归敬颂
声闻中佛能王生，诸佛复从菩萨生。
大悲心与无二慧，菩提心是佛子因。
初三颂半为论初归敬。归敬大悲心，亦即归敬具大智之佛菩萨。归敬诸佛菩萨祖师，求加被故。又慢山高处无功德水，归敬折伏慢心，增功德故。归敬大悲心者，自利利他功德之源从此出故。声闻者谓小乘人闻佛说法声，自证圣果。又闻菩萨乘法，但为他说，令彼修行证果，而自不修行，亦名声闻。中佛者，辟支佛也。称中佛者，为适于造颂之音节故。佛谓觉悟真实，辟支佛觉悟宇宙缘起之真实，故亦称佛。中者，下越声闻上不逮佛故。能王者佛也。能谓能仁，能断烦恼出生死伏四魔度众生故。以声闻等亦具此义，故佛称王，别于声闻等。由佛转四谛及十二因缘*轮，而后有声闻缘觉，故声，缘从佛生也。菩萨值佛转*轮而发心，故菩萨亦从佛生。但诸佛因地皆曾作菩萨，故因位菩萨为佛亲因。诸佛初发菩提心，皆由菩萨劝导，如释迦，弥勒，由文殊菩萨发菩提心，故菩萨为佛增上缘。以此二义说诸佛从菩萨生。菩萨复为三法所生，谓大悲心、无二慧及菩提心。大悲心义，下当释，兹当略释无二慧及菩提心义。无二慧者，谓观诸法性空，无有实体，不执为有，而是因缘生，亦非断无。如是观诸法性空缘生如幻之慧，与执诸法实有，众生有我之无明妄执，为正对治，为断烦恼出生死之主力。菩提心分二，一者胜义菩提心，谓初地以上通达性空，同时发愿利生。二者世俗菩提心，谓观三界苦，有如火宅，数数思惟，生决定解。复观众生颠倒，如病热狂，以苦为乐，不知出离。而此一切众生，皆我父母眷属。见其受兹无义剧苦，欲为随机设教令出苦海，故愿成佛。为利众生愿成佛即菩提心，有此心者，即为菩萨。
悲性于佛广大果，初犹种子长如水。
常时受用若成熟，故我先赞大悲心。
第二颂显大悲心重要，分三段：初谓菩萨初发心时，喻如种子。菩提心为菩萨因，大悲为菩提心因。若无大悲唯求自了，终不发心趣佛呆故。中谓修菩萨行时，要经三大阿僧祗劫，调伏无数刚强难调众生，难忍能忍，难舍能舍，长时苦行，方成佛果。若非大悲心之任持，则菩提心有时退失。喻如种子在田中，若无日光水土，必霉烂腐坏，不能成长。后谓成佛果时，三身四智，圆满具足，断智二德，究竟成就，而不入涅磐，应机说教，任运度生，尽未来际，亦由大悲。若无大悲，应入涅桨，不须辛勤怍利生事，喻如禾稼长成，忽遇冰雹，不能成熟，或不得受用，故大悲心初、中、后三时，皆最重要，为大乘佛法之中心。赞者，以语业敬礼也。
最初说我而执我，次言我所则著法。
如水车转无自在，缘生兴悲我敬礼。
此一颂半释大悲心三种差别。悲以拔苦为体，遍一切众生故曰大。就所缘境差别分三，谓生缘，法缘，无缘悲。此颂释生缘悲也，生缘悲者，谓缘众生而兴之大悲也。前三句明可悲所由，谓缘众生初由我名，遂起我执，为生死大根本。由执我故，于苦乐境取舍之欲而生贪嗔。由执我故，遂执有属我之物，起我所执。我之衣食受用等，摄取不舍，追求无巳。于和合境则起贪，不和合境则起嗔。由贪嗔痴，诸惑随起，造业受苦，流转生死。于生死中，升沉无主，衰老病死，如四大山，东西南北合围而来，逼迫有情，无可幸免。惑、业、苦三，往复无巳，无明缘行乃至老死，次第流转，喻如水车，循环不息。又水车降时易升：时难，喻如生死中堕恶道易，生善趣难。有情最初一念误执我故，流转生死，受无义苦。缘彼无义受苦之众生而兴悲，故称生缘悲也。
众生犹如动水月，见其摇动与性空。
此二句释法缘大悲及无缘大悲。动水月者，谓风来波起，水中月影由水动故，月影亦动。众生流转三界，本无实体，惟因业风识浪，而有此影象显现，实无众生，似有众生。喻如动水月影，刹那摇动无止息故，自性本空现似有故。众生流转不息，实无似有，亦犹如是。菩萨通达性空，惟见因缘生灭，无实众生。众生不达，于水中月，觉为实月，于影及水，见为一物。于无我中见有实我。由此我执为根，流转生死。菩萨见众生受此无义之苦，因而兴悲，是为法缘悲。菩萨又观众生虽无实体，而因不达性空故，仍有生死流转，因果不无。因此虽不见实有众生，而仍度生不倦，是为无缘大悲。或释无缘为全空，无所缘众生，若见全空，何由起悲乎?此意第六品当广释。
释十地诸颂
第一菩提心欢喜地
佛子此心于众生，为度彼故随悲转，
由普贤愿善回向，安住极喜此名初。
此下论文第一品释初欢喜地。佛子谓初地菩萨，大悲心，无二慧，菩提心具足，一大阿僧祗劫修行圆满，经资粮加行二位，而入见道位。此心者谓证真见道通达一切法无自性之心。问，
见众生性空，则知历劫修行求度众生，而实无众生可度，一阿僧祗劫，虚作无量难行苦行，当幡然自悔，如入梦坠水中，力求出水。，以用力故，霍然而醒。则知向来坠水，乃是梦境，实无危险，何必苦求出离。菩萨见道以后，得无退失利生之心耶?答：不尔。菩萨虽见众生性空，而仍有，生死流转之众生，极可悲悯，故于无实众生可度中，仍随大悲心转，善巧度生，刹那不息。唯如是，始刁；至堕入小乘涅磐。或问，地藏菩萨，众生度尽，方证菩提。若众生无尽，地藏应不成佛，若地藏最后成佛，众生应有尽。答；众生虽无尽，地藏目中，实已无众生可度，可谓众生已尽。是故见道后之菩萨，证众生性空，若性空，虽作无量难行苦行度生，而不同地前之不得自在也。
若人不达自性非有，缘起非无之理，或执依他起必须实有，或执一切皆窆，乃至父母亦无，此非中观见也。《大般若》处处语空、无所有，不可得，反复重言之，乃至六百卷之多，似唯空为究竟。然在弥勒菩萨视之，则为说三智、四加行，五道，一切修行次第之经，故依之造《现观庄严论》，释《大般若》修行次第也。《中观论》似偏重说空，以当时之机，于修行次第已无疑故，是以论主唯重破执，但说空理也，不善学者，遂堕偏空，最上者亦仅成二乘之果，不能成佛。《入中论》纠正此弊，故论初即揭橥大悲。第六品最后——颂，以胜义世俗二菩提心，喻如鹅王二翼，缺一不可。此乃是中道义，亦即龙树造《中论》，佛说《大般若》之意。故菩萨真见道后，不以证空而遂入涅檠，为成严利生故，复发无量大愿。无量大愿，皆为普贤十大愿摄尽，故初地必须学普贤发愿。于时空慧已证，行菩萨道之能力巳得，能舍一切头目脑髓而无碍，于布施度，圆满自在。如盲得视，如贫得宝，未足为喻，故名极喜，此为初地。
从此由得彼心故，唯以菩萨名称说。
此下赞初地功德。此二句赞菩萨名位决定。彼心谓胜义菩提心。地前虽有世俗菩提心，仍是凡夫，非真摩诃萨。至此凡夫地障悉断，胜义福田自此为始，成为大乘真正僧宝，不可复以他名称之，唯可称为菩萨。菩提萨朵，略翻菩萨。菩提言觉悟，萨朵言发心。觉悟真实，发心度生，故曰菩萨。发大乘心，欲得菩提，亦日菩萨。又萨捶言有情，从初发心为利有情，欲得菩提，，称为菩萨。教化有情，使其觉悟，亦称菩萨。此之菩萨，约胜义菩提心言。如《大般若·善勇猛菩萨问会》说，以慧通达诸法真，理为菩萨也。
生于如来家族中，断除一切三种结，此菩萨持胜欢喜，亦能震动百世界。
初句赞生如来家功德，成真佛子，决不退转，究竟成佛故。又所证与沸所证境近似故，名生如来家。次句赞断德。结谓烦恼，如绳缠结，系缚有情，不得解脱，障出世间。初地断者，有三种；谓萨迦耶见，疑，戒禁取。
萨迦耶见，即五恶见之首，或译有见，或译身见，或译坏聚见，众生于五蕴中执我，亦译我见。而此五蕴色身乃众多不净聚积。心亦刹那迁变不停，念念集起，本非是一。众生自少至老，刹那变异，一期命尽，终归坏灭，亦非是常。众生于中，见为一我，日日无异，而起我执。佛为说“坏”，破其执常，说“聚”，破其执一，故翻坏聚，其义为正。若译身见，心义有阙。若译有见，我义不显。欲存多义，是故不翻。众生由我执染污，于顺生死流转之法，如蝇逐臭，耽味无已。闻无我理，顺解脱清净之道，反觉不合口味，格格不入。故欲求出离，首当断除萨迦耶见。
疑谓怀疑佛说法是否合于真理，佛说三界皆苦，是否失于悲观消极?佛说种种解脱之道，是否有解脱可得?纵有解脱，佛子二千余年前可得，我今是否亦可得?种种疑问。所谓“信为道源功德母，长养一切诸善根”，今既怀疑不信，不能由信起行，则 一切功德，根本无由发生。然世间农耕未必有收，商贾未必获利，而世之营农商者如故，并不怀疑废舍。盖由农作获实，商贾致利，其理易晓，修行成佛因果之理，微细难思故。又现见农商有获利者，而末法之世，无佛及大阿罗汉修行证果之事，可观见故。因此根本怀疑佛法，不能趣行出离之道。又有虽略能信三宝，而无正知见。于一法门，无深忍真信，由取巧心，见异思迁。今从一师，学绿度母，明遇一师，复改学大自伞盖，终无一成。此之二种，或不趣出离，或趣向不定，皆为解脱之障。
戒禁取者，谓不合佛法非佛所制之戒，执为最胜，能得出离。禁者，谓身语业决定之规则。如执杀牲祀天，则得生天。或如婆罗门谓富者当施，贫者盗亦不犯，是皆不合佛戒者也。又如持牛戒、持狗戒外道，见牛犬生天，不明其多生福业因果，遂以为食草、不净，能得生天，令弟子亦食草，食不净以为戒，受无义苦。又有以人身体之头发为赘物，遂以拔发为清净。或见仙鹤常蜷一足，后生天上，遂以常翘—足教诸弟子，此皆邪禁之类。诸如是等，非道谓道，陷于歧途，亦为解脱之障。
萨迦耶见，能障解脱之欲乐，疑障解脱行之发起，戒禁取则令趣解脱者，不能得正解脱道。是皆出世间之障碍。一切者，摄诸微细烦恼。震百世界者，为初地菩萨神通，亦为初地十二类功德之一，如第六卷广说。
从地登地善上进，灭彼一切恶趣道，此异生地悉永除，如第八圣此亦尔。
诸地所证真空，无有差别，于胜义慧中，安立为地。菩萨从地至地，如鸟飞空无有行迹，故曰善上进也。又由亲证胜义，始能善巧无误失，故名善上进。然于胜义慧中，诸地虽无差别，而十世俗谛上，建立诸地差别。故由福穗力之不同，有所断障碍，所功德，与所圆满波罗密之异。否则禅宗破三关后，已与诸沸同一鼻孔出气，何须再来搬柴运水乎？灭彼一切恶趣道者，彼谓地
前。加行位不堕恶趣，唯伏恶趣因果，要证初地，恶趣因果，方得永断。初地以后若为度生，，亦示入恶趣；然由愿力，非业力也。异生地即凡夫地，不能得圣人之功德故名异生性，在小乘<俱舍)中名为非得，即末得圣人慧也。此能障圣果，证圣果时，此即水除。第八圣为小乘初果向之异名，四果四向为八位，此从阿罗汉果向下数在第八，故亦称八人地。初果依四谛十六心见道，谓苦法忍，苦法智，苦类忍，苦类智，乃至道类智之十六念心，最后道类智之一念，即证初果。道类忍前，十五念心即八人地。此引为初地同法喻，以大乘境界难知，小乘易晓故也。
即住最初菩提心，较佛语生及独觉，由福力胜极增长。
此三句显超二乘功德。最初菩提心，谓初地最初胜义菩提心。佛语生为声闻异名。独觉者，谓发解脱心以来，百劫修行，常值佛闻法，深通四谛、五蕴、十二因缘、十二处、十八界、处非处等法门，由慢心故出无佛世，最后生，生上三姓，不从佛闻法，由宿善根力，自能厌俗出家入山修行。观日月迁流，草木代谢，老死无常等事，自能通达有情流转无明为本，断惑证圣，故曰独觉。又独觉不乐群居，常独来独去。又独觉不喜喧杂，故不为众生说法，唯为作福田，或现神通，令众生培福信心增长。即者，谓即唯初发胜义菩提心之菩萨，已胜二乘也。声闻利根者三生证果，即钝根者，如有于释迦佛世曾发心受持五戒十善，至弥勒时，亦定证圣果。独觉则百劫修行，亦能证果。唯大乘菩萨要经三大阿僧祗劫，积集福德资粮，本愿未圆满，佛土未庄严，众生未成熟，不能断烦恼证佛果，如人但求自身存活，，即乞丐亦不难谋一饱，若欲成大事业利益多人，富累巨万，犹感贫乏，是故福德悬殊也。发世俗菩提心功德，诸经亦多说胜于声、缘，谓彼心缘尽法界众生，咸欲与乐拔苦，一念中于一众生边成一福德资粮，众生无量，一念中福德无量。虽于睡眠放逸之时，此善根亦继续增长。若三千大千世界众生悉成轮王，福德不如一声闻，悉成声闻，不如一独觉，悉成独觉，不如一初心菩萨，此所以为胜也。
彼至远行慧亦胜。
此句因文便说上地菩萨慧胜声、缘；七地名远行地。他宗自唯识以下，皆言初地空慧即胜于二乘。以二乘唯达人空；不达法空故。空宗则说三乘空慧平等。《华严经》说乃至八地空慧亦同三乘，而是无相无功用行，七地则是无相有功用行，于第七地般若波罗密多圆满。又益以方便波罗密多，故于真如空性；能刹那出入，此则非二乘所能。故曰初地以上福胜二乘，至第七地时慧亦胜二乘也。
尔时施性最增胜，为彼菩提第一因。
此下赞布施功德。施性即布施波罗密多。·尔时通达性空，割身肉以施众生，如截树木无异，故能圆满布施。而此布施，乃成彼无上菩捉佛果之第一因。要福德资粮圆满，始能成就佛慧故，要与众生安乐，始能摄受教化故。自利利他，皆由布施，故为第一因。
虽施身肉仍殷重，此因能比不现见。
由达空故，虽施身肉，亦无恐惧痛苦犹豫等事，仍殷重爱乐行施。以此乐施之相为因，能比知其余不可现见之功德，如达空性，断三结等；
彼诸众生皆求乐，若无资具乐非有，知受用具从施出，故佛先说布施论。
此下示不唯菩萨应行布施，二乘凡夫亦应行施也。彼者，指菩萨以外之人。皆求乐者，众生多求五欲乐，苦行外道受诸苦，如尼干子等，亦为求作国王或生天，享五欲乐也。修离欲外道者，为求禅定乐，二乘为求寂静乐：乃至成佛亦为令众生得无漏乐。故不求乐之有情，可谓无有。此处所说乐，偏重五欲乐。资具即衣食四缘等，在用货币之时代，可以金钱释之。资具无缺，乃先世福业之报，在家孝父母敬师长，出家承侍三宝乃感此果。若无因而有果，虚空应出面包，故贫者不可以劫盗而致富也，《贤愚因缘经》、《百喻经》等当参看。佛知正因果，故于六度之中，先为菩萨说布施。或谓出家之人，未必能布施，然仍能持戒，可见六度不必以布施为先。然而凡持戒者，第一念必先有不贪着心，对于家及五欲境不贪，始能持出家戒，对于资具不贪，始能非义不取。如此等是也。
悲心下劣心粗犷，专求自利为胜者，彼等所求诸受用，灭苦之因皆施生，
悲心下劣之二乘，烦恼未调之粗犷众生，不顾他利，唯以自利为第一义者，其所求灭苦之因，如灭饥寒苦之衣食等受用具，亦皆施之果也。’
此复由行布施时，速得暇遇真圣者，于是永断三有流，当趣证于寂灭果。
声闻缘觉，要先闻佛说法为因；始能断三有生死之流，而证圣果。：在家人要值遇圣者，尤必以施为增上缘，由以清净信心供佛及僧故，必感真圣者为作福田。圣者受已，必为说三有过失，令施者如理思惟，自证圣果。此显二乘出世乐亦由施得。
发誓利益众生者，由施不久得欢喜。
菩萨擐大誓甲，利益众生，由施波罗密圆满；不久即登欢喜地。
由前悲性非悲性，故惟布施为要行。
悲性谓以大悲为体性之菩萨，非悲性谓非以大悲为体性之凡夫二乘，皆由布施始获其所求之乐，故惟布施为修行要道也。
且如佛子闻求施，思惟彼声所生乐，圣者人灭无彼乐，何况菩萨施一切。
此显菩萨之意乐。菩萨闻众生来求布施之声，恩惟我为施主，能满众生之愿，譬如父母，有大产业，遗其子女；自心快慰，不可名状。较声闻入寂灭涅檠烦恼寂静之乐，犹为过之。以彼惟自利，此则既满己布施之愿，亦满彼求乐之愿故。但闻其声，乐尚如此，何况真能行大布施。故闻求施语则喜，舒手行施则乐，施已亦复无悔，深生随喜，初、中、后三时，惟是极大殊胜喜乐也。
由割自身布施苦，观他地狱等众苦，了知自苦极轻微，为断他苦勤精进。
此显菩萨布施之堪忍与精进。地上菩萨布施时，割自身肉，亦无痛苦。如经云：通达缘起性空者，视割身肉，如剥树皮。菩萨身如药树，一任众生折其枝叶，乃至掘其根株，以疗疾苦，不作是念：此树为我，彼树为他，伤此树时我有苦，伤彼树时我无苦也。此说布施苦者，如说佛往昔拎身受苦因缘，皆是地前之事。加行位前，布施意乐未成熟，施身肉等，佛亦不许。加行位中，意乐久经熏成，能施身肉，然仍有苦。以如理观故，虽苦能忍受不退。谓观地狱中苦，如《菩提道次第》所说八寒八热等狱，人世之苦，无可为喻。为救彼众多受苦有情，积集福德资粮，须行布施，虽舍身肉，此地狱苦，仍极轻微，如患重病者，欲疗重苦，针灸等痛，亦能忍受。菩萨为利众生而行布施，虽割自身之肉，其苦亦能忍受，倍增精进。佛因地中，如斯苦行，极多无量。
施者受者施物空，施名出世波罗密。由于三轮生执着，名世间波罗密多。
此显布施波罗密出世非出世之差别。空谓如幻，非谓施者受者施物皆无，若以三轮俱无为出世波罗密，一切众生，皆已圆满施度矣。达三轮性空，施度始能圆满，名出世波罗密。未见道前行施，不达三轮性空，虽可观想成空，然非实证，尚不得名波罗密。然以其能断悭贪，与施度相应，又以回向力摄持，亦为成佛之因，由其随顺出世波罗密之故，亦名波罗密。
极喜犹如水晶月，安住佛子意空中，所依光明获端严，破诸重暗得尊胜。
此一颂继以喻显初地功德。月喻极喜地者有三义：一、高尚，二光明，三尊胜。证性空慧者始达，故高，二菩提心圆满，无量功德庄严，故光明，除诸热恼障品饶益无量众生’，故尊胜。意者，心也。佛子之心，喻如虚空。空慧为能依，此，乙为所依。以空慧月故，所依之心，如虚空为月所照耀，亦获光明，一切心皆有无量功德庄严也。暗谓愚痴，慧光能破痴暗。作大福田，故曰尊胜。
第二菩提心离垢地
彼戒圆满德净故，梦中亦离犯戒垢，身语意行咸清净，十善业道皆能集。
十地在此宗称为十种菩提心，此第二种胜义菩提心。持戒波罗密圆满。初地未离之微细犯戒垢悉已离尽，故曰离垢地。
彼者指由初地善上进趣二地之菩萨。一阿僧祗集积资粮，圆满布施波罗密多以后，持戒功C9增胜，而成此果。戒圆满德净有二释：或戒圆即德净，谓戒圆满之功德清净也；或戒圆与德净，谓戒圆满，余德亦净也。众生醒时，乃至重戒，亦常故犯巳；菩萨于重戒，误犯之事，亦决无有。若至二地，则虽在梦中，乃至最微细戒，亦不误犯，此由平时持戒谨严熏习力故。譬如人喜读书，无论其为经论世典，乃至小说之类，若心念专注，乃至梦中，亦与书义不离，熏习力故。行即是业，三业清净，
远离十不善业也。十善业道谓不杀乃至不邪见。众生于杀生时，亦有侧隐不忍者，亦有无同情反以为快者，可见人之习气有善有恶。但由无始恶业习气较强，受生之时，即有俱生恶习。长大以后，为谋生之追求，及社会之影响，身语二业，常与不善业相应。又因追求而起贪，求不得而起嗔，乃至拨无因果种种邪见。故吾之三业，几于终日与十不善道相应，虽知用力克服，犹且不能遮止。偶有一念之善，亦由诸佛菩萨之加被，非自能主宰也。惟既发菩提心后，则能尽力止恶修善，经一大阿僧祗劫，熏习成熟，初地以后通达空性于一切无所贪吝，然后戒德始能圆满清净也。
如是十种善业道，此地增胜最清净，彼如秋月恒清洁，寂静光饰而端严。
此一颂显初地以前亦修十善，惟此地最为超胜，即微细毁犯，亦断除清净，故独名离垢也。印度夏为雨季，秋恒无雨。其时雨季已过，尘氛尽洗，故秋月特为光洁。清洁言自体无障，寂静谓不同日光炎热，光饰端严言众生乐见。喻菩萨持戒圆满，离犯戒垢障，自无犯戒热恼，亦息众生热恼，为众生所乐见也。
若彼净戒执有我，则彼尸罗不清净，故彼恒于三轮中，二边心行皆远离。
《宝积经·迦叶请问品》说，若人一切行为，皆如律制，乃至微细毁犯亦无，惟执有我我所，此人名为破戒，似善持戒，见不净故。此即上二句之意。尸罗此翻为戒，本义为清凉，息犯戒热恼故，下二句显菩萨持戒达三轮性空。三轮之义，后当说。二边者，或执常或执断，或执实有，或执无因果等。菩萨于此悉远离。
失坏戒足诸众生，于恶趣受布施果，生物总根受用尽，其后资财不得生。
此一颂盲布施不持戒之失，布施持戒相较，布施易，持戒难。人稍富裕者，多能行施，以于己之行动，无束缚之苦故。若欲持戒，则觉处处防碍，不得自在。故众生虽有福报，布施尚易，持戒则难。戒足者，谓戒为趣人天善道所依，如人有足也。布施虽能感大财富之果，若不持戒，必堕恶趣，则于恶趣受多财之报。如印度之象，有众宝璎珞，今贵人畜哈巴狗，亦系金铃，海中龙王，珍宝尤多，此畜生多财者也。如毗沙门眷属藏巴那为守财神，仍属药叉部，饿鬼中亦有有财鬼，孤独地狱之有情，亦有大财富，皆于恶趣受施果也。福业之于乐果，如油之于灯明，若燃灯而不加油，油燃尽时，灯亦熄灭。人由布施，而感多财之报，由多财故，更行布施，则后后生中，福报转增。若堕恶趣，重苦所逼，愚痴增胜，不遇正法，不明因果，即有财富，不能培福，施福享尽，更无培福之因矣。生物总根，谓种子，若人有一升麦种，播于田中，则可取若干升斗之麦。若以所收之麦播之，又可收更倍于前之麦。若有一升之麦，即磨而食之，即永无麦种可得，施福享尽者，更无培福之因，亦犹如是。
若得自在住顺处，设此不能自摄持，堕落险处从他转，后以何因从彼出。
此一颂示应即生善趣时，力励持戒，一堕恶趣无法超出。如有勇士，力敌多人，若手足被缚投于险坑，则虽有勇力，不能自脱，生人天者，自有慧力，能抉择善恶因果，不随恶业而转，自能摄持不堕恶趣。顺处者，谓平坦安然有自在之处，喻善趣也，若于此时，不乘有暇圆满之良机，力励持戒，若为犯戒之绳所缚，投于恶趣险坑，身心无暇；愚痴所覆，，不闻正法，即使观音文殊诸大士，入地狱中，降甘露雨，度脱众生，因缘未会，亦难幸遇。由是惟随恶业而转，何因复能出彼恶趣?如伊钵罗龙王，于迦叶佛世，为精进比丘，以轻毁心，犯佛禁戒，折伊钵罗树叶，遂堕龙身，备受众苦，乃至释迦出世，来问何时脱此苦报，如来亦不为授记，令彼待弥靳出世时更问，弥勒能为授记否，尚未可必也。可见尸落恶趣，欲出极难，
是故胜者说施后，随即宣说尸罗教，尸罗田中长功德，受用果利永无竭。
胜者谓佛，能胜一切恶故。因为只行布施不持戒，有如上过失，故佛于布施后说持戒也。下二句显持戒能长其余福德。戒如良田，能长一切功德之种，以持戒，为基础，修诸福德，则在人天善趣，受用果利，展转增上，故永无竭也。诸异生及佛语生，自证菩提与佛子，增持不堕恶趣。顺处者，谓平坦安然有自在之处，喻善趣也，若于此时，不乘有暇圆满之良机，力励持戒，若为犯戒之绳所缚，投于恶趣险坑，身心无暇；愚痴所覆，，不闻正法，即使观音文殊诸大士，入地狱中，降甘露雨，度脱众生，因缘未会，亦难幸遇。由是惟随恶业而转，何因复能出彼恶趣?如伊钵罗龙王，于迦叶佛世，为精进比丘，以轻毁心，犯佛禁戒，折伊钵罗树叶，遂堕龙身，备受众苦，乃至释迦出世，来问何时脱此苦报，如来亦不为授记，令彼待弥靳出世时更问，弥勒能为授记否，尚未可必也。可见尸落恶趣，欲出极难，
是故胜者说施后，随即宣说尸罗教，尸罗田中长功德，受用果利永无竭。
胜者谓佛，能胜一切恶故。因为只行布施不持戒，有如上过失，故佛于布施后说持戒也。下二句显持戒能长其余福德。戒如良田，能长一切功德之种，以持戒，为基础，修诸福德，则在人天善趣，受用果利，展转增上，故永无竭也。
诸异生及佛语生，自证菩提与佛子，增上生及决定胜，其因除戒定无余；
此一颂显世出世善，皆从戒出。欲界人天乐果，由十善戒而得。益以禅定，则生色界无色界。若修清净十善，益以出离心，财为声闻。修其清净十善，慧力转增，则为独觉(自证菩提即独觉)。若修清净十善，益以大悲方便，则为菩萨成佛之因。增上生谓人天善趣，抉定胜谓出世涅檠，此二皆由持戒出也。
犹如大海与死尸，亦如吉祥与黑耳，如是持戒诸大士，不乐与犯戒杂居。
此一颂显犯戒者不得与善士亲近。死尸在大海中必被浮出。黑耳谓不吉祥，有吉祥处，必无不吉祥。喻恶人必为善人所弃远也。以持戒之人，其师友弟子，必皆持戒故。
由谁于谁断何事，若彼三轮有可得，名世间波罗密多，三者皆空乃出世。
此颂简别世间出世间戒波罗密。由谁，谓持戒者，于谁，谓戒境，断何事，谓不杀等。
佛子月放离垢光，非诸有摄有中祥，犹如秋季月光明，能除众生意热恼。
此总颂二地持戒德。非诸有摄者，谓此戒是出世波罗密，此地为性空慧所安立，非三有摄也。有中祥者，谓二地菩萨，能作转轮圣王，以十善业，教化众生，令获一切乐果，于诸有中，为如意宝也。
第三菩提心发光地
火光尽焚所知薪，故此三地名发光，人此地时善逝子，放赤金光如日出。
此一颂释发光地名。由离垢地，戒清净故，而生定慧，发智慧光，名发光地。所知者，谓于所知境，所起法爱定爱，火光焚彼，如焚薪故。赤金光者，非同初二地慧，惟是寂静光明，此转明利，如初日光。
设有非处起嗔恚，将此身肉并骨节，分分割截经久时，于彼割者忍更增。
此显三地菩萨忍辱功德。-非处者，谓菩萨于众生有大恩德，是不应起昭恚之处，众生不知恩报恩，反以怨报德。在平常人，横逆之来，必不能忍，菩萨不然。设有众生，于此三地菩萨，作大损恼，乃至分分割截身肉骨节，令彼求死不得，菩萨视彼，如割虚空，绝无不忍之念。又观彼众生，由作损害于大福田，将堕大苦，转生悲悯。如子病狂，伤害其母，母不嗔恚，念子病剧，转增爱怜，求拔其苦。
已见无我诸菩萨，能所何时何相割，彼见诸法如影像，由此亦能善安忍。’
上一颂显由悲敞忍。此一颂显由慧故忍。菩萨已达无我，见诸法如影像，幻化不实，由此空慧力，不见有能割者割时割相可得，亦能安忍。如佛往昔为忍辱仙人，被歌利王割截肢体，是其例也。
若已作害而嗔他，嗔他已作岂能除?是故嗔他空无益，且与后世义相违。
此下显众生不忍之过失。语云：一念嗔心起，八万障门开。又云：一把无明火，烧尽诸善根。佛见比丘礼塔，语诸弟子观此比丘，以清净心礼拜故，其所感福，如其身所按处，至金刚际所有大地极微尘数，每一极微，有千世转轮王之福。邬波离尊者，问彼福何因可尽?佛言，但起一念嗔心，即可灭尽。故作善之后，必要回向无上菩提，一者为遮邪愿回向非处故，二者为防嗔恚坏善根故。若他已于我作损害，嗔何用?如火焚我屋，水漂我田，我嗔水火，水岂能漂其土以还我，火岂能修复其屋以赏我乎?对菩萨行者来说，若人打我骂我，我不还打还骂，彼力疲极，自有止息之时。若我以打报打，以骂报骂，彼此反报，岂有已时?我虽打彼，岂能减我被打之痛?况起嗔心，定感来生恶趣之果。故不忍惟有损无益。
既许彼苦能永尽，往昔所作恶业果，云何嗔恚而害他，更引当来苦种子。
此颂显若信因果，必能堪忍。谓既生五浊恶世，必须堪忍，若不能忍，唯有往极乐世界。现前受苦果，皆由自身前世既未植无漏因出生死海，又未造人天福报之因，故感此报，于人何尤?如火性本能烧，人不触火，火亦不自烧人。三界火宅，
本是苦聚，我既流转生死，即定有苦，若得出生死，彼苦即永尽。我自不出生死，长劫受苦，于人何尤?况人世所受苦果，多是他生恶业，已经恶趣偿报未尽，所有残余不乐之果，若能忍受，即可水尽往昔恶业，若不忍受，又起嗔恚而害他人，更引当来恶趣之果，则受苦无尽。譬如大病之后，残疴未愈，医令禁忌一切不宜饮食，若不忍耐，不遵医教，病将复发，无可救治。佛为医王，教人忍苦，即从此永尽恶趣病也。
若有嗔恚诸佛子，万劫所修施戒福，一刹那顷能顿坏，故无他罪胜不忍。
嗔心之害，较胜于贪。嗔心重者，乃至能杀父母，故障慈悲之力最强。贪心犹能摄受众生，颐则能断菩提心根本。若菩萨对菩萨起嗔，其过尤重。一念嗔心，能顿断百劫施戒之福，故人虽有布施持戒功德，必赖忍辱摄持方能不失也。
使色不美引非善，辨理非理慧被夺，不忍令速堕恶趣，忍招违前诸功德。
嗔恚之失：一者，使色不美，嗔恚之人，勃然变色，见者皆畏而避之。后生感报，生毒蛇中，虽五色斑斓而人终畏其毒。-虽生人中，五官不正，诸根不具，父母亦不喜见。二者，引非善业，如杀盗等。三者，无有智慧辨别是非，二人诤斗，至少一人非理，旁观者了然能见，以彼心平气和故。而彼诤斗者，各执已是，不见己过，由嗔蔽故。四者，由嗔造业，速堕恶趣。不忍过失如此，忍则反是，招诸功德。
忍感妙色善士喜，善巧是理非理事，没后转生人天中，所造众罪皆当尽。
此一颂显忍之功德，与不忍过失相违。感妙色者，如释迦往昔成佛以前，常常众相圆满。阿底峡尊者亦言：我以相圆满故，早年常为善知识之所摄受。善巧是理非理者，能推己及人，反躬自责，尤为菩萨道之中心也。生人天者，由忍不作恶故。
了知异生与佛子，嗔恚过失忍功德，永断不忍常修习，圣者所赞诸安忍。
此颂总结上五颂。由知异生嗔恚之过失，佛子忍辱之功德，故断不忍，常修安忍。
纵回等觉大菩提，可得三轮仍世间，佛说若彼无所得，即是出世波罗密。
此一颂抉择世间出世间差别。等觉谓佛。三轮谓能忍者、所忍境、忍辱事。若着三轮，虽回向无上菩提，仍非出世。若于彼三轮无所得，乃出世也。
此地佛子得禅通，及能遍尽诸贪嗔，彼亦常时能摧坏，世人所有诸贪欲。
此显忍辱之外渚功德。禅谓四掸、无色定，四无量心。通谓六通。三界贪嗔痴尽，三地菩萨，常为忉利天王，为诸众生，宣说五欲过患，故能坏世人贪欲。
如是施等三种法，善逝多为在家说，彼等亦即佛资粮，复是诸佛色身因。
此一颂总结前三地。施等谓施戒忍，于出家在家二众中，多为在家说。以出，家众，于彼易行，不待多说故。于因中二资粮，是福资粮。于佛果中，所得法身色身(即报身与化身)，是色身因。
发光佛子安住日，先除自身诸冥暗，复欲摧灭众生暗；此地极利而不嗔。
此总颂发光地。菩萨发光地，如初日殊胜光明。日体自有光明，故先除自暗，由慧极利，知一切如幼，知因果不虚。故能不嗔也。
第四菩提心焰慧地
功德皆随精进行，福慧二种资粮因，何地精进最炽盛，彼即第四焰慧地。
此一颂说焰慧地精进功德，谓精进炽盛如火焰故。此地唯有二颂，应精进理未广说者，上三地中所说应布施等之理，即是应精进行布施等之理，故不再别说。但总说一切功德，皆由精进引生。前三度为福资粮，后二度为慧资粮，此精进通五度，亦即通二资粮。功德者，总摄一切福慧资粮也。精进如沟渠，善法如水，有沟之处始可获灌溉之利。精进如鞭，善行如马，马无鞭策，则怠缓不能疾行。故经云，有一法门失诸功德，谓懈怠。若无精进，诸善功德，皆不得成。精进者，能止恶修善之力也，即三十七菩提分法之四正勤，谓已生恶令断，未生恶令不生，未生善令生，已生善令增长。若于恶法勤行，是名懈怠，不名精进，众生于修功德，常多因循，谓今日不作有来日，今年不作有来年。不知无常迅速，不与人期。人命短促，于生死长夜中，不过如电光一闪，若不乘此熹微之光，早向坦途前进，漫漫长夜，满地泥涂，将何托足乎?临命终时，良医束手，眷属围绕，自知命尽，怖畏张惶，追悔无及矣。如阿育壬，统南赡部洲，威德等同轮王，能役使鬼神，造人间地狱，以怖暴恶众生，造八万四千塔，遍于赡部，命将终时，诸臣以王好施，凡物入手，即转以施人，凡王所求索，皆不给与，王教令不能行于臣下，财位库藏，一切不得自在。最后求索庵摩罗果，得半枚，此半枚庵摩罗果，乃王威权所及，可自由食用。王语一最亲信侍臣，将此半枚庵摩罗果，往鸡园寺，供诸比丘。时诸上座，多是大阿罗汉，语大众观今日半枚庵摩罗果之主人，即当年役使鬼神造八万四千塔之轮王。彼施此半枚庵摩罗果功德，大于造八万四千塔，以此是其唯一所有之物故。观此可见人应及时为善，勿待衰老，不得自在，欲积功德，不可得矣。
立焰慧名，有二因：一者于六度中精进炽盛最为圆满，二者于三学中，慧学增胜，发生通达菩提分法之出世慧光故。
此地佛子由勤修，菩提分法发慧焰，较前赤光尤超胜，自见所属皆遍尽。
此颂显精进以外之功德。前半颂释此地名，一者，三十七菩提分法圆满。菩提谓佛果，亦指空慧。分者因也。属于与证菩提为因之法，名菩提分法。共分七类：(一)四念住，谓意念安住于此四事，能治常乐我净四倒。一、观身不净，谓毛发齿爪血肉皮骨等三十六事，无一是净。二、观受是苦，谓受苦是乐，应多多益善，今一切寒热等受，过寒过热皆觉其苦，则所谓清凉温暖，惟以离炎热寒冻之苦，名为乐受，实非是乐；三、观心无常，谓心念念迁流，不可得。四、观法无我，法无我义，下当广释。(二)四正勤，如前已说。(三)四如意足：一、欲神足，谓意乐修定之欲心所引定。二、勤神足，谓修定之精进力所得定。三、心，谓有曾习修定之种子。四、观，谓智观察所得之三摩地。‘此三类属资粮位。(四)五根：一、信，谓正信三宝。二、进，谓于善法勇悍。三、念，于应作不应作无忘失。四、定，住善所缘，不随烦恼转。五，慧，善能分别得失。(五)五力，即前五根，增长有力，更不退转，且有力令他随转。此二类属加行位。(六)七觉支，念、择法、精进、喜、轻安、定、拾。(七)八正道，正见、正语、正思维、正业、正命、正精进、正念、正定。小乘说／乙正道属见道，七觉支属修道。大乘说七觉支属见道，八正道属修道，非凡夫事，故不详释，二者，智慧增上，三地如初日，此如日中。三者，我见所属之人见、众生见、寿者见等皆遍尽。自见即我见也。
第五菩提心难胜地
大士住于难胜地，一切诸魔莫能胜，静虑增胜极善知，善意诸谛微妙性。
大士者超人也，谓发大心之士夫。难胜义，他处释为二谛圆融。此处释为魔不能胜义。利根菩萨，修般若得佛加持，在资粮位，魔巳不能胜。最钝根者，极至五地，魔决不能胜矣。利根声闻，亦能降魔，如邬波崛多尊者，降伏大自在天是也。此地以静虑功德殊胜为差别。
第六菩提心现前地
现前住于正定心，正等觉法皆现前，现见缘起真实性，由住般若得灭定。
此一颂释现前地名，现前，谓第六地菩萨，正定即第五地之静虑。正等觉法现前者，谓与佛法最接近，速当证大菩提，依第五地静虑，般若圆满，故于缘起真实无我性，现见无碍。上三句显般若圆满，下一句即《华严》文义。灭定谓真如理。由依圆满静虑，且具达空性之智慧故，能得灭定。
如有目者能引导，无量盲人到止境，如是智慧能摄取，无眼功德趣圣果。
此赞般若为一切功德之引导，五波罗密如五百人，无慧为导，不能到出世圣果之止境。为成佛邑身之因，仍为生死流转之因。且因彼功德所感福报，得大势位自在，若无智慧；依之造恶，反为目害之因。如佛说骡胎竹实之喻。摄取谓收集也。
如彼通达甚深法，依于经教及正理，如是龙猛诸论中，随所安立今当说。
此显般若深广，非己能说。论主自言：如彼六地菩萨所达甚深之法，非我境界。虽诸经教宣说彼理，然佛甚深密意，亦非我浅慧所能测。惟如龙猛依经教所立诸论，我今随彼所安立，当说六地：所达真理。以龙猛所证与六地智慧相同故。
若异生位闻空性，内心数数发欢喜，由喜引生泪流注，周身毛孔自动竖。
此一颂显能闻般若之机，谓正当机，非结缘众也。闻谓声入心通非如秋风过耳，如佛所谓谛听谛听善思念之是也。若利根人，闻说空性，如贫人但有空箱，一日开视，忽见珍宝充塞。或老人有独子，幼年走失，久无再见之望，一旦荣归拜父。如是喜出望外，乐不自禁，念佛说此甚奇希有之法，恩德无比，自身于生死长夜中，亦不知何幸种此善根，于是喜极涕零，亦犹如是。若钝根人，由于无始实执，平时虽说空空，如山鸟啼。一旦真闻空理，如人有重宝珍藏箧笥，一旦开视，竟已不翼而飞，起大恐惧。故听般若经，若能通达，乃多生
善根习气。若不能通达，即是先无熏习，若今再不学，刚不通不学，不学不通，何时通达乎?故吾人今虽未能即达空性，于此断惑证灭之要道，仍有研求之必要也。
彼身已有佛慧种，是可直说真性器，当为彼说胜义谛，其胜义相如下说。
此显如彼之人，是真法器。已有佛慧种者，谓已多闻般若熏成善根也。可宣说真性器者，谓可闻真实性之法器。
彼器随生诸功德，常能正受住净戒，勤行布施修悲心，并修安忍为度生。
善根回向大菩提，复能恭敬诸菩萨。善巧深广诸士夫，渐次当得极喜地。
此二颂示闻般若教引生功德。彼具足空慧种性之法器，闻说空理不起诽谤，且能引发随顺空性之功德。真达空性故，知空性不离缘起，以有因果缘起，故说性空，是故不堕断见。若不真达性空，或执无戒可持，无福可作，于持戒修福者，呵为小乘钝根。如堕野狐身之禅师，说上智之人不落因果，然因果不由拨无而遂空；彼真是法器者，不惟能信解空理，又能修积一切福德资粮。一者正受住净戒，谓以清净信心，对诸佛菩萨大善知识，如法而受，受已如法而持。彼由爱乐般若故，恐由犯戒之故，人身尚不能得，何由得闻性空，故特能持戒；二者，勤行布施，以知资财空不坚实故，又恐由不布施，感众缘不具之报。无暇闻法故。三者，修悲心，知但有空慧，而无大悲，只能证声闻果故。、四者，修安忍，知一切空，不见有可嗔者故。观众生皆父母故，知感妙色为善士所摄受故。五者，为度生善根回向大菩提，于诸功德无悭吝故。六者，能恭敬诸菩萨，于能如法宣说胜义真实教之大菩萨，知应恭敬故，不见自身有可骄故。如释迦往昔作常不轻菩萨，见一切人皆礼拜，谓汝是当来之佛。亦是为我圆满成佛资粮者。又既发心利益众生，当自视为众生公仆，复何诤斗嫉妒之有，故常能恭敬。若真法器，善解空性，应有如上功德也。虽解空性，尚须经资粮加行二位，由善巧甚深空理故，能积集广大福德，方能登极喜地。
求彼者应闻此道，
此一句劝学般若。谓求佛果，或求登地，或求成法器，应闻此般若道也，
彼非彼生岂从他?亦非共生宁无因?
此总标无生四句之宗也，《华严经》说六地所证十平等性，谓无生无相等。龙树菩萨，则以无生为十平等性之总门，若达无生性，即达一切空性，亦即达一切缘起真实性也。为成无生之义，故立四宗：一者，彼非彼生，彼者，泛指任何一法。谓彼法决不从彼法自体生。二者，岂他生，谓彼法亦非从他法生。三者，亦非共生，非自与他共生。四者，宁无因，谓法亦非无因生也。此即《中论·归敬颂》后开宗明义第一颂“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生”之义。龙树菩萨谓诸法若有实体性之生，于此四者之中必居其一。四者既无一可成，故无实性之生，唯有因缘假生也。
彼从彼生无少德。
此下广破四种生。自此句下五颂半，破自生。执自生者，以数论师为首。彼谓一切法，先有体性，后发展而出，有自性而后生，，即是自生。彼宗之说，略近二元论，彼谓宇宙万有之因，为神我与自性。神我为享受者，自性为变化者。由神我动念欲受用故，自性即发生宇宙万有，如万宝囊，出一切物，总为二十五谛。彼自性者，体具三德，谓喜、忧、暗，即贪、嗔、痴，其性为轻动、沉重、昏暗，此三性平衡时，自性不起变化，即为冥性，若失平衡，则起变化，以育变起诸法功能，说名自性(彼虽不显说从自生，然执万有根元即自性，于自性中，有具体而微之诸法，即自生之义也)。神我后时厌诸受用境，遂修掸定而得天眼，由是见诸法之因为自性；，自性为神我所见，遂起羞怯，收摄其，，所变化，神我与自性遂独立，而得解脱。此彼宗所执流转还灭之理。其余一切执自生者，皆同此破+此句颂文，显自生无义。无少德者，谓无纤毫取义。若彼法即从彼生，彼既已有，何用复生?有已复生，应同头上生头，成为冗赘之物。又生已复能生，生则无穷，尸切应成无量。如树先无果，后时生果，则有受用之利。彼既先有，后时生者，复问所益耶?
生巳复生不应理，
从自生即是生已复生，此总标其失，下别破。
若计生已复生者，此应不得生芽等，尽生死际惟种生。
此显无穷过。初一句牒其计，次二句出其过。若如汝外道所言，生已复生者，今以世间现见谷种为喻，种既生已，应复生种，不应生芽。又种既生已复能生种，自力能生，更无法可令不生，则乃至生死未空，种应常生种，无有穷尽。
云何彼能坏于彼?
此破伏救，外道救言，芽生之时，即种坏时，二者同时，同一体性，故名自生。芽有时即种无，故无无穷之过，此破彼云：汝先谓芽即是种，今盲芽生能坏于种，云何彼自体还坏自体?要各有自性，始可说此坏于彼故。又种子即芽，若芽能坏种，种亦应能坏芽。实不如是，故汝救非也。
异我种因芽形显，味力成熟汝应无。
此显无异过。谓如汝执，芽体即种体，芽上所有之法，种上亦应有。若种上所无之法，而芽上有，从何而来?汝执芽一切从种出故。今芽形长，种形圆，芽色绿，种色黄，芽味苦，种味甘；芽能治之病，非种能治，芽谓变化成熟，种非成熟：如是芽上形状、显色、味、作用、分位，一一与种子不同。若如汝执，此诸差别，皆应无有。
若冶前性成余性，云何说彼即此性?
彼救云：芽时舍种性，故芽与种体虽是一，而性变易，形显味力等，不全同也。上句牒彼计云，若汝谓拾种性而成芽性。余性者，谓芽性为种性之余，即异于种性。下句破彼云：芽性种性既不同，云何说言，彼种性即此芽性耶?上一破显芽种体二应无异，此破救显芽种若异应非一体，得此则失彼也。
若汝种芽此非异，芽应如种不可取，或一性故种如芽，亦应可取故不许。
此就可取不可取破也。芽生之时，种子已坏，芽可见，种子不可见。以芽从种，芽应不可见。量云：芽应不可取，汝许种芽不异故，如种。又以种从芽，种应可见。量云；种亦应可取，汝许种芽一性故，如芽。故不许者，结不许彼种是芽自体也。因灭犹见异果故，世亦不许彼是一。上以道理破，此以世间现见破也。谓世间现见种子灭时，犹有芽可见，故世间亦不许彼种子与芽是一，汝又有世间相违过也。故计诸法从自生，真实世间俱非理。此总结，上句牒其计，下句斥其非。真实者谓道理，世间者谓世人现见。于二者中，均不能许种芽一体也。
若计自生能所生，业与作者皆应一，非一故勿许自生，以犯广说诸过故。
此类破也。若计自生。牒其计也。能所生业与作者皆应一，出其过也。非一故，显现见相违也。勿许自生，劝彼洽其所执也。以犯广说渚过故，例释也。谓若当计种即是芽，能生即是所生，母应即是子女；能作即是所作，陶师应即是瓶瓮等，能烧即是所烧，火应即是柴炭等。现见母与子女，陶师与瓶瓮，火与柴炭，并非是一，故勿执自生，以犯如前广破诸过故。
若谓依他有他生，火焰亦应生黑暗，又应一切生一切，诸非能生他同生。
此下破从他生。执他生者，内道小乘，大乘唯识，乃至中观宗清辨等，皆摄在内。彼依佛说四缘生诸法，更无第五缘，谓缘及所生果，各有自性，故从他生。谓色法之果定有二缘：若此一法正为彼法作因，如泥为瓶因，是为因缘。除因缘外余法助果生者，如作瓶时和泥之水，烧坯之火，名增上缘。于心法之果，则具四：前所熏成习气种子为因缘，心起时所对之境为所缘，同类心前念过去，为次念让出地位，为等无间缘，眼识生时，以眼根、空、明等为增上缘。』、乘、唯识中人，谓缘有性，果有作用非假立，亦有自性，故缘与果各有自性。果从缘生，故从他生。初句牒彼计云：若依他缘而有他果(因果自性各别，因对果名他，果对因亦名他也)。因果各有自性，则因性非果性。因非果性能生果除因以外余一切法，应亦能生此果，俱非果性故。量云：非因应能生果，非果性故，如汝所执因。亦可破云：石头应生稻芽，非稻芽性故，如汝稻种芽性无别。一能生一不能生，不应理故。又非因若能生果，相违之因应生相违之果，火焰应生黑暗，其实不尔，是故不然。又非因能生果，石应生人，狗应生人头，人应生狗尾，鸦应生孔雀毛，孔雀应生鸦毛，一果应从一切因生，一因应生一切果，一切因应生一切果，因果混乱，成大过失。诸非能生者谓非因之一切法也。他性者谓非果性。因与非因，同非果性，故不应说前者能生，后者不能生也。
由他所生定谓果，虽他能生亦是因，从一相续能生生，稻芽非从麦种等。
此牒彼救也。初句谓果定由他生。第二句谓因于果为他，虽与非因同，然以能生故，名此是因。第三句谓能生因要具二义，一、要与果同一相续，如一人少年壮年，同是一人。二、要在果前，能生必在所生前故。一相续，简因以外一切非果性法。能生，简一相续中所生之果。是故麦种稻种，虽同非稻芽性，然稻种稻芽同一相续，故稻芽从稻种生，麦种稻芽，非一相续，故不从麦种生。此释通前非因亦能生果之难也。
如甄叔迦麦莲等，不生稻芽不具力，非一相续非同类，稻种亦非是他故。
此破彼救也。破云：稻种于稻芽，应非一相续非同类，非稻芽性故，如甄叔加麦莲等。种芽既各有自体，以何定其为同一相续同类乎?次破云：汝稻种应不生稻芽(或不具生稻芽之力)，于稻芽非一相续非同类故，如甄叔迦麦莲等。甄叔迦，花树名。
芽种既非同时有，无他云何种是他?芽从种生终不成，故当弃舍他生宗。
此又就他性不成而破他生也。因果不同时，既为共许，故种时无芽。以无所对之芽故，种云何名为芽之他?要芽种同时，方能对芽自体，名种为他也。如对于名父，尚无有于，云何称父?第三句结他生不成。第四句劝舍彼执也。
犹如理现秤两头，低昂之时非不等，所生能生事亦尔。
此彼引佛语救也。佛说因果如秤两头，低昂时等，因灭果生，同在一时。以生灭作用同时故，
生灭法因果一定同时，故无他性不成之过。
设是同时此非有。
此总破其救。谓纵许秤之两头低昂同时，因果仍不同时，故此所诤他性仍非有。又此因果，与秤两头，非尽相同。秤不低昂，两头同时可得，因果纵如汝许，亦唯于因灭果生时同时可得，不生灭时，即决不可俱得也。况因果生灭，不能同时，其理当如下释。
正生趣生故非有，正灭谓有趣于灭，此二如何与秤同?
此上一句释破。谓正生必非生已，乃趣向于生。既非生已，则其物尚无。故果正生时，果即非有，又正灭非谓灭已，乃趣向于灭。既非灭已，则其法尚有。故因正灭时，因尚是有。因有果无，云何如秤两头，同时俱有？
此生无作亦非理。
此破伏救。谓彼救言：因果二法虽不同时，因灭果生仍可同时，生灭同时，彼灭为此生之因，故可说从他生。此破彼云：所生之果无，故生之作用亦无，作用与法不离故。具生之作者既无，故不可说生灭同时。
眼识可离同时因，眼等想等而是他，已有重有生何用，若谓彼过上巳说。
彼复救云：佛说眼识生，有同时因，谓眼等根，及作意受想等心所，故因果同时无过，然佛说同时因果但说二法同时观待，未说各各实有自性。故此破彼云：若如汝计，眼识离眼根及想等心所，而有各别对立之自体，则眼识已有，何用再生。生已再生，等同自生有无穷之过。若谓于眼根等外，无彼对立眼识，则仍堕无他性之过，如上已说。
生他所生能生因，为生有无二俱非?有何用生无何益?二俱俱非均无用。
此以果有无四句，总破他生。所生，为果之异名。初二句问彼，汝所谓能生果之因，为生先有之果?为生先无之果?为生亦有亦无二俱之果?为生俱非有无之果?若因果有自性者，于此四句中
汝必居其一。若先有果而生，已有何用生?若先无果而生，先无何能生?若亦有亦无而生，则俱有同上二过，若非有非无而生，非有同无，非无同有，仍是亦有亦无其过亦同。
世住自见许为量，此中何用说道理，他从他生亦世知，故有他生何用理?
彼以道理不能立他生，故舍道理以世间现见为救，与论主出世间相违过也。谓世人皆依自所见以为真实，事实胜过雄辩，何用多说道理?他从他生，如母生子，如种生芽，世所共知，故现见有他生，何用道理推求乎?然现见者，未必实有，不现见有，未必断无。如人之祖先，虽不现见，然可推知必有。人身刹那无常之相，自身亦不能现见，然以有少壮衰老，亦可推知必有。反是，如镜象梦境，非不现见，然非实有。故实有非实有，要由道理观察方能决定，如其实有，必道理观察可得，五识所见，惟是现象，乃诸法之皮毛，即眼识现前所见一切器具，亦惟见其表面一层，其表面以内之物，即非眼识所得。何况真理，岂是五识之境?世人由无始名言虚妄分别熏习之力，见诸法从他’
汝必居其一。若先有果而生，已有何用生?若先无果而生，先无何能生?若亦有亦无而生，则俱有同上二过，若非有非无而生，非有同无，非无同有，仍是亦有亦无其过亦同。
世住自见许为量，此中何用说道理，他从他生亦世知，故有他生何用理?
彼以道理不能立他生，故舍道理以世间现见为救，与论主出世间相违过也。谓世人皆依自所见以为真实，事实胜过雄辩，何用多说道理?他从他生，如母生子，如种生芽，世所共知，故现见有他生，何用道理推求乎?然现见者，未必实有，不现见有，未必断无。如人之祖先，虽不现见，然可推知必有。人身刹那无常之相，自身亦不能现见，然以有少壮衰老，亦可推知必有。反是，如镜象梦境，非不现见，然非实有。故实有非实有，要由道理观察方能决定，如其实有，必道理观察可得，五识所见，惟是现象，乃诸法之皮毛，即眼识现前所见一切器具，亦惟见其表面一层，其表面以内之物，即非眼识所得。何况真理，岂是五识之境?世人由无始名言虚妄分别熏习之力，见诸法从他。
汝必居其一。若先有果而生，已有何用生?若先无果而生，先无何能生?若亦有亦无而生，则俱有同上二过，若非有非无而生，非有同无，非无同有，仍是亦有亦无其过亦同。
世住自见许为量，此中何用说道理，他从他生亦世知，故有他生何用理?
彼以道理不能立他生，故舍道理以世间现见为救，与论主出世间相违过也。谓世人皆依自所见以为真实，事实胜过雄辩，何用多说道理?他从他生，如母生子，如种生芽，世所共知，故现见有他生，何用道理推求乎?然现见者，未必实有，不现见有，未必断无。如人之祖先，虽不现见，然可推知必有。人身刹那无常之相，自身亦不能现见，然以有少壮衰老，亦可推知必有。反是，如镜象梦境，非不现见，然非实有。故实有非实有，要由道理观察方能决定，如其实有，必道理观察可得，五识所见，惟是现象，乃诸法之皮毛，即眼识现前所见一切器具，亦惟见其表面一层，其表面以内之物，即非眼识所得。何况真理，岂是五识之境?世人由无始名言虚妄分别熏习之力，见诸法从他生，然不见有自性因果之他生也。彼由见有他生故，遂执实有他生。今所诤者，正诤世人所见他生，是否有自性，云何汝以彼见有“他生”，难我所说无“自性他生”乎?
由于诸法见真妄，故得诸法一种体，说见真境名真谛，所见虚妄名俗谛。
此总解二谛也。于诸法上，见诸法真理者，即圣智慧，见虚妄现象者，即凡夫知见，颠倒心，错乱识。由彼智慧所见为真谛，颠倒心所见为俗谛，此龙树宗分别真俗二谛义也。上文通外难云：我今与汝抉择诸法有无自性，非诤诸法有无：等同说云：我与汝抉择胜义谛边事，非诤世俗谛边事。彼复问何为胜义及世俗，故今广释二谛也。
妄见亦许有一种，谓明利根有患根，有患诸根所生识，待善根识许为倒；
无患六根所取义。即是世间之所知；唯由世间立为实，余即世间立为倒。
此二颂分别正倒两种世俗也。中观宗清辨派，谓世俗谛中，境有正倒，心皆是正。境有作用者为正，无作用者为倒，如第二月，如镜中象。月称派谓，镜有倒正，心亦有倒正。皆有作用，作用各各不同，而无体性同。此二颂文正对清辨派而发也。妄见谓不见真实之见，即见世谛之见。明利根谓如眼无翳障，有患根如病翳眼。善根即明利根。有患根所见，较明利根所见，颠倒尤甚，名倒世俗。明利根所见境，惟有无明障覆之错乱，无现见颠倒因(如翳障等)，为世人共知，较有患根所见为正确，对倒世俗，名正世俗。唯就世俗立为无倒真实，其余有患根所见，即世人亦知为倒，不待道理观察也。
无知睡扰诸外道，如彼所计自性等，及计幻事阳焰等，此于世间亦非有。
此举倒世俗之例也。如被无明睡眠所扰害之外道，计自性、神我、大自在、梵天、毗纽天等，如彼痴人于幻象马计实象马，于阳焰计水，于世人共知虚妄之事，计为真实。此虽世间，亦不许有，故名倒世俗。如有翳眼所缘事，不能害于无翳识，
如是诸离净智识，非能害于无垢慧。
此因譬喻顺答前难也。谓如翳眼，于净椅上，见发蝇等。净眼不见，谓无发蝇。不能以翳眼所见发蝇，为作妨难。今说真理，应以圣智为量。世人之见，与圣人之见，无知乡愚与大哲学家，不可相提并论。云何以无净智凡夫六识所见，为圣人净智所见宇宙真理，作妨难乎?
痴障性故名世俗，假法由彼现为谛，能仁说名世俗谛，所有假法唯世俗。
此别释世俗谛也。世俗，谓障碍真实，犹如云翳。故即愚痴，名为世俗，以能障宇宙真理故。痴障性者；谓愚痴能障真实性。假法，谓因缘生法。彼，谓无始愚痴障。具缚凡夫，于因缘假法，由愚痴障，见彼为有性，不知是假，佛说名世俗谛。镜像阳焰，亦为凡夫所见，但凡夫亦知彼为假，故不名谛，但名世俗法。圣人后得智，亦见世俗谛，然知其如幻如化，乃是假有，故亦不名谛，唯名世俗法。故凡夫所见假法，圣人所见假法，皆唯名世俗也。
如眩翳力能遍计，见毛发等颠倒性，净眼所见彼体性，乃是实体此亦尔。
此别释胜义谛。世间难解，无过诸法真实性。以众生无始以来，从未见彼，今欲为众生宜说诸法真实，等同为生盲说日，最易引生误解。如说真如，说如来藏，一类众生，复因此生执，不达真实，云何解释胜义谛?当观《维摩诘经》诸大菩萨声闻各说诸法实性已，文殊菩萨说，诸法实性不可说，次至维摩居士，默然无说。盖诸法实性，如人饮水，冷暖自知，不可说示。说不可说，已如头上加冠，未免多余累赘，何况以种种相而宣说乎?然于不可说中，要依所说之一分，次第修行，方能自证离言实性，故仍有多种方便，勉为宜说。佛说诸有智者以譬喻而得开悟，今此颂即以譬喻释胜义谛也。如患眩翳之目，见毛发等，周遍计度，颠倒执有。净眼见彼病眼所见毛发，体性本空，并无彼所谓毛发。毛发体性尚无，更无所谓长短黑白等差别矣。净眼所见无彼毛发，从本以来即无纤毫之体存在，非将彼弃去，始见为无，亦非另见为其他之物。此胜义谛，亦犹如是，即世俗谛在圣智中见为本不存在而已。
若许世间是正量，世间真实圣何为?所修圣道复何用?愚人为量亦非理。
此颂反难彼不应以世间现见为量。量者，谓不错谬之标准。，世人不唯于真实不能为量，即世间事亦多不能为量。人于所学，研究数十年，仍不能为正量者甚多。世人口是心非，笑里藏刀，受欺诳者，亦复甚多。况于真理乎?宇宙真理，非凡夫所见，为求见真实，乃修行求证。若凡夫能见真实，则已成佛多时，不须更求圣果，所修圣道，亦成无用矣。以愚夫所见为标准，亦显见其非理也。
世间一切非正量，故真实时无世难，若以世许除世义，即说彼为世妨难。
此一颂正答彼违世间现见难。谓世间一切六识，非观察真理之正量，故于观察真实时，不可以世间现见相违为难。若以世间共许之理，破世间共许之义，则可谓彼宗为有世间相违之妨难。譬如有人家中之瓶被窃，他人为言，汝瓶未失，本来无故，如梦中瓶。则可以世间现见有瓶为难也。世间仅殖少种子，便谓此儿是我生，亦觉此树是我栽，故世亦无从他生。
此颂进破彼虽世间亦不执从他生。谓世间人仅殖种子，便谓长大之儿是我生，仅殖树种于，便谓此树是我栽，可见世人于种子与儿童，树种与大树，视为一体，不执各有自性也。
由芽非离种为他，故子芽时种无坏，由其非有一性故，芽时不可云有种。
此答伏难也。谓彼难云：汝许缘生，岂非他生耶?答云；我所许因果，待因名果，无实因果。以芽与种非各有自性，故芽成时，种亦未坏，故不堕断边。以芽与种非有实一体性故，芽成时亦不可云种尚存在，故不堕常边。
若谓自相依缘生，谤彼即坏诸法故，空性应是坏法因；然此非理故无性。
此下三颂总出其执有自性他生之过。若谓必有自相始能成立因缘生，诸宗共许圣人见道时即达空性，圣人应是谤法，空性应是坏法之因，以诸法实有，观令为无，如有器皿，椎击令坏。然不可说圣人谤法，故诸法定无自性。
设若观察此诸法。离真实性不可得，是故不应妄观察，世间所有名言谛。
名言谛即世俗谛，乃无始名言共许，非道理观察安立。若以道理观察，仅得真实理之空性，无世俗谛可得。以无可得故，即破世俗谛，破世俗，谛。即堕断见，故不应自出心裁；以道理观察，世俗谛有无自性。
于真性时以何理，观自他生皆非理，彼观名言亦非理，汝所计生由何成?
于抉择真性有无时，以一异等任何之理观察，自生他生有自性之因果，皆不可得。不唯胜义中不可得，即于名言中以如是理观察，有自性之生亦不可得。汝所计之有自性生何由成立乎?清辨谓名言有自性，胜义无自性，此说名言亦无自性，正破清辨，亦破一切实事师也。
如影像等法本空，观待缘合非不有，于彼本空影像等，亦起见彼行相识。
此喻显因缘和合，自有内外境生，不必有自性。如影像共许为空，然有镜、光明，人立在前，如是等因缘和合，则有影像生。彼不惟有像，能令见者眼识生起，且有作用，令照镜者依之得以修治面容。影像等者，谓阳焰、水月、梦境、谷响等。又如轻气、氧气中无水，和台则有水生。凸透镜中无火，置日光下角度适宜，则有火生。木中、钻中无火。，钻木亦有火生。瑟弦与指，各无妙音，和合则有妙音生。人食商陆，目中则见诸幻象，而牛则以为食料，并无异状。人食毒性则死，孔雀食之，毛愈光泽。是皆可见诸法无自法，而因缘和合，作用不无，不待有自性，方有因缘生也。
如是一切法虽空，从空性中亦得生，二谛俱无自性故，彼等非断亦非常。
此一颂以法合喻也。如上所举诸例，如是诸法虽无自性，而因缘和合时，从无自性中，亦有作用生，由因果于胜义谛及世俗谛中俱无自性，故因果非一自性故非常：非各有启性，故非断。
由业非以自性灭，故无赖耶亦能生，有业虽灭经久时，当知犹能生自果。
此下释业果性空之理。众生生自何来，死向何去，由何而有诸趣差别，为因果中最大问题。外道或执业非自作，由大自在等所作，或执业常，而必受果。佛法以三法印为与外道分界之鸿沟。第一法印即诸行(有为法)无常。外道所执业是造作，又有感果作用，是有为法，而又是常，是内道所不许，故非此处所诤。于佛弟子中，共许业是有为法之主要部分，有为法必是无常，故业刹那不住。然业必感果，如云：假使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。如佛往昔见杀鱼，生一念随喜，于琉璃王诛释种时，以余习力，佛犹头痛，如是之例甚多。业既不住，又必感果，在造业以后，受报以前。何物持业力，令不失乎?萨婆多部谓有不相应行法”，非色非心，能持业力，令后受果，有实自性，名之为得。复有他部，谓有不失法，喻如债券，贷方以钱与借方，到期持券索偿，本利不失，赖有此券，而此券是金钱以外之物。赖不失法，必有果以偿业，而不失法是业果以外之物。经部谓有内心相续，业力熏于内心相续，故后能感果。唯识谓相续是假，如旋火轮，不能持业不失必有体之阿赖耶，实有、无覆无记、不断；方能受熏持种不失。此各宗之说，后后较前转为细密，然皆执持业之法有自性。中观宗则谓因缘既无自性，业果如幻，不需实有持业之法，业虽先灭，后能感果，喻如磁石，远能吸铁。且灭亦无自性，云何执业实灭?；小乘谓物无为灭，唯识谓先有后无为灭，又云灭是三有为相，云何无法为有为相，云何无法而是有为?故实无有自性之灭法。《华严经》谓灭有作用，十二因缘最后支死即是灭。死能，引痴及忧悲苦恼，故灭非无作用，是有为法。以灭雨力存，故缘不具时灭，若未受果未起对治，于缘具时，仍有力感果。由业无自性，故无需赖耶等实法以持之。以灭无自性有作用，故业灭后，犹能感果。
如见梦中所缘境，愚夫觉后犹生贪，如是业灭无自性，从彼亦能有果生。
此喻显业果性空，出《转有经》。谓如愚夫，梦见妙色，觉犹生贪。梦境无自性；觉后梦境已灭，犹有引贪之用；业无自性，虽作业已久，死时心中自有先业显现，感其果报。
如境虽俱非有性，有翳惟见毛发相，而不见为余物相，当知已熟不更熟。
此答伏难。若彼难云：若以业无自性故，谓灭已犹能感果，云何已感果之业与未感果之业，俱无自性，后不感果，前能感果耶?此答彼云：如龟毛兔角，与翳眼所见毛发，俱无自性，而翳眼惟见毛发，不见龟毛兔角。故已熟未熟之业，虽俱无自性；未熟之业能成熟，已熟之业不再成熟感果也。
故见苦果由黑业，乐果唯从善业生。无善恶慧得解脱，亦遮思维诸业果。
由上述之理，业果不惟不失，且不紊乱。由通达无实自性善恶之空慧故，能得解脱。故须知业果无自性。且汝所问果因何由不乱，未达空性证一切种智，佛不许问。以业果微细，乃佛智境，非凡夫境。若以比量妄推测，易坏缘起，或致狂乱故不许问。然如是因如是果，法尔如是，如人有两目一口，不知何故有两目一口，而具有两目一口不可谓无也。
说有赖耶数取趣，及说唯有此诸蕴，此是为彼不能了，如上甚深义者说。
此答伏难。若彼难云，汝谓无实阿赖耶，何故佛说阿赖耶乎?答云：众生无始执我，以阿赖耶代彼所执之我，先令明外境空，次明内心亦空，然后达佛一切法自性空之密意。以此之故，佛不惟说赖耶，亦说有数取趣，说无我唯有五蕴，说有如来藏等。譬如小儿执物不拾，必以他物方能诳取，佛去众生我执，方便说有诸法，亦犹如是，以彼众生，尚未成熟，若为说甚深义空性，彼或怖畏不能趣入，甚至引生断见，故须先以方便，渐次引导，所谓以楔出楔之喻是也。
如佛虽离萨迦见，亦常说我及我所，如是诸法无自性，不了义经亦说有。
此再以喻显佛有时方便说不实法有。如佛虽无我见，常说我往昔如何修行，我之声闻弟子等，如是佛虽见诸法性空，有时对一类之机，亦说诸法有。以饥未熟者，不堪闻甚深了义教故。如《法华》说一切众生皆可成佛，而先多处经中，说有五种种性，乃至说有众生决不成佛。何故先后如是违反，具如《法华》穷子喻释。
又空宗说有假补特迦罗，依彼造业受果，业果决定不乱，且能增长，未作不得，已作不失。极重之业，如五无间，现生必受。次重如杀盗等，多次生受广乃至极轻之业，后后生中，因缘会遇，亦决受报。众生各由引业所牵，往善恶趣。同生一趣者，引力决定相同，然由余满业差别，同一趣之有情，各有苦乐悬殊。如是业果之例，广如经说。
不见能取离所取，通达三有唯是识，故此菩萨住般若，通达唯识真实性。
此下三颂总出唯识宗。唯识宗云：六地菩萨所圆满造般若，即是通达唯识真实性。唯识真实性，即是离能取识无所取境，离所取境无能取心，三界生死唯识所变。
犹如因风鼓大海，便有无量波涛生，从一切种阿赖耶，以自功能生唯识。
如海本无波，然有生无量波涛功能，囚风鼓，动，则生波涛。从含藏一切种子之阿赖耶识，因业力风之鼓动，有前七识生起，亦犹如是；以无实所缘境，七识唯由自种子功能生，非依境生，故名唯识。《解深密经》、《摄大乘论》、《楞伽经》，俱如是说。
是故依他起自性，是假有法所依因，无外所取而生起，实有及非戏论境。依他起自性，实无异体能取所取，为现似能取所取所依之因。无外所取自能生起，体是实有，为假所依故；非戏论境，非言说戏论所缘故。
无外境心有何喻？若答如梦当思择，若时我说梦无心，尔时汝喻即非有。
初句此宗征问：汝说无外境可有内心，此无境心，以何为喻?汝若答云：如梦见山河大地，实无其境，而有心生。若我云：梦中之心有无，尚当思择。若梦境非有，梦中之心亦可云非有。梦中心无故，汝所云无境之心，即无同喻。
若以觉时忆念梦，证有意者境亦尔，如汝忆念是我见，如是外境亦应有。
汝若救云：因觉时尚能忆念梦，云我梦见山 -河大地，证有梦中意识。我云：汝所忆念梦见之山河大地，亦应是有。同为觉后所忆念故。若梦中境有，汝梦中心，即非无境之心。
设曰睡中无眼识，故色非有唯意识，执彼行相以为外，如于梦中此亦尔。
设汝又救云，梦中共许无眼识，故所见色非有。唯由意识，执彼自起影象，以为外境。梦中如是，醒时由意识执有外境亦如是。
如汝外境梦不生，如是意识亦不生，眼与眼根生眼识，三法一切皆虚妄，
余耳等三亦不生。如于梦中觉亦尔，诸法皆妄心非有，行境无故根亦无。
我谓，如汝所说识外之境，梦中不生：无法尘故，梦中意识亦应不生。梦中根境识三者，皆是虚妄，观待假立。待所见境，说有能见识，亦待能见识，说有所见境。梦中如是，醒时亦如是。所缘境无故；根亦无，根境无故，识亦无，根境识诸法，皆虚妄观待假立也。
此中犹如已觉位，乃至未觉三皆有，如巳觉后三非有，痴睡尽后亦如是。
如已觉之位，在无明痴睡中，根境识三，皆觉为有，如是梦未觉时，梦中根境识三亦皆有。如睡觉后梦中根境识三皆无，如是无明梦觉，三者亦无。故曰诸法皆虚妄也。
由有翳根所生识，由翳力故见毛等，观待彼识二俱实，待明见境二俱妄。
此破伏救也。彼若救云：若拾梦喻，以翳眼为喻。如翳眼见毛蝇等，应是境无识有。此破彼云：病眼见毛蝇等，由于翳力，生如是识，非由识力。待彼翳眼，所见毛蝇，境识俱实。待无翳眼，所见毛蝇，境识俱妄。
若无所知而有心，则于发处眼相随，无翳亦应起发心，然不如是故非有。
此进破彼本计无外境有心也。初句牒彼计，后二句出过，第四句结破。若如汝计，无所知境而有心生，则于翳眼见毛发处，令无翳眼随其处观，亦应起见毛发等识。然于毛发处，净眼不见毛发，故无外境之心非有。
若谓净见识功能，未成熟故识不生，非是由离所知法，彼能非有此不成。
上三句出彼救，下一句破救。彼若救云：净眼由见毛发错乱识之功能未成熟，故见毛发识不生，非因无所见毛发境也。此破彼云：汝所谓彼功能，我尚不许有，云何以彼为因?此有能立不极成之过也。此所谓功能，即唯识说种子。
已生功能则非有，未生体中亦无能，非离能别有所别，或石女儿亦有彼。
此以三世推其功能不可得。谓汝所说生识功能，若识已生，何用功能?故功能非有。若识未生识体未生，亦无生此识之功能。如人有子，方能说为此子之父。要有此识，方能简别，此是生此识之功能。无能简别之识，则无所简别之功能。若许有离能别之所别，亦应许有生石女儿之功能，二者同是毕竟无故。
若想当生而说者，既无功能无当生。
上句牒彼救，下句出彼过。彼若救云：虽识尚未生，以当生识故，说名生识功能，如煮饭未熟，不说煮米，而说煮饭，织布未成，不说织线，而说织布，以当成饭、当成布故。此破彼云，以米与线有，当成饭与布，故假说饭布。汝所说功能，尚未成立，依何物说，彼物当有识生?若谓饭布假有方可为喻，若谓饭布实有，则喻亦不成。我说汝识非有，汝说有功能能生识。我说汝功能非有，汝又说，以当生识故有功能。说识时以功能为证，说功能时又以识为证，二者之因俱不极成，均不能成立也。
若互相依而成者，诸善士说即不成。
若汝谓待能生之功能，有所生识，待所生识，有能生功能，二者互相观待而成。龙树提婆诸善、士，即说互相观待成者，即是自性不成。汝所谓成，即我所说不成，汝与我说相符，更无争论之处矣。
若灭功能成熟生，从他功能亦生他。
此破过去识功能，上句牒彼计，下句出彼过。若，汝谓有种现熏生之理，前识灭后有熏成之功能，此功能成熟，能生后识，则仍是从他生他，如是眼识灭之功能，亦应生耳识，张三识灭，亦应生李四之识。
诸有相续互异故，一切应从一切生。
此破伏救也。有相续者，对相续而立名，如一串珠，名一相续。此中一一之珠，名有相续。彼救者云：已灭眼识功能与眼识同一相续，故前识灭能生后识。眼识与耳识，张三之识、与李四之识，非一相续，故此灭不能生彼。此破彼云：纵许汝前识后识同一相续，然前念后念之心，正同粒粒之珠，各各互异，，前识生后识仍是从他生他，有前破他生所出一切生一切等过也，
彼诸刹那虽互异，相续无异故无过。此待成立仍不成，相续不异非理故。
上二句出彼救，下二句破。彼救云：一相续中，诸刹那念念之心，虽互异，然相续是一，无有异性，故无从他生之过。此破彼云：所谓相续，尚待成立，以彼为因，仍不能成立汝宗。以相续与有相续，若各有体，应如贯珠，离珠有绳可得，离“有相续”，应有“相续”，独立可得。今离念念各别之心，无一独立相续之心，敢汝所谓相续，应唯许仍与念念之心不异。若许与念念之心不异，即一相续人之前刹那，仍与后刹那异体，不兔他生之过，故非理也。
如依慈氏近密法，由是他故非一续，所有自相各异法，是一相续不应理。
此以喻显不成一相续。慈氏与近密，是二人名，如云张三李四。如慈氏所有色蕴，与近密所有色蕴，由所依处不同故，非一相续，如是汝计前念识与后念识，自相各异，非同一时，而言是一相续，不应道理。
能生眼识自功能，从此无间有识生，即此内识依功能，妄执名为色根眼。
此下三颂，唯识重申彼宗，此一颂显无离识之根。谓阿赖耶识中，有生眼识功能。若依此功能成熟，于一刹那顷有眼识生起，即此内心识起时所依之功能，不知者即妄执为以净色为体之眼根，实无离识之眼根也。眼如是，耳等亦然。
此中从根所生识，无外所取由自种，变似青等愚不了，凡夫执为外所取，
如梦实无余外色，由功能熟生彼心，如是于彼醒觉位，虽无外境意得有。
此二颂显无离识境。此中，谓于唯识宗中。从眼根所生识，无有处境，但由自种子变似青黄赤白长短方圆等相，愚夫不知唯识所变，执为外境，如于梦中，实无山河大地，由功能成熟，生似见山河大地之心，如是于醒时，虽无外境，意识得有似外境现。此因上文多方征难，彼往复设救不成，故言汝未达我唯识宗义，重申其说。第一显无根可有识生，次二显无境亦有识生也。
如于梦中无眼根，有似青等意心生，无眼唯由自种熟，此间盲人何不生。
此下四颂重破彼所申义。上三句牒彼计，第四句难彼。若如梦中无眼根，但由自种熟故，有，似青等外境意识生起：此醒时盲人亦无眼根，何不能生眼识乎?
若如汝说梦乃有、第六能熟醒非有，如此无第六能熟，说梦亦无何非理?
上一句牒彼救，下一句难。汝谓睡时无眼根，然有第六意识功能成熟，故有梦中所见外境，盲人无眼根，醒时亦无第六意识成熟功能，故不见外境。若醒时无第六意识功能成熟，何故睡时有第六意识功能成熟?既俱同无因，我说睡时亦无第六意识成熟功能。亦何不可?若梦中有，醒亦应有也。
如说无眼非此因，亦说梦中睡非因，是故梦中亦应许，彼法眼为妄识因。
上句牒彼计，下三句破。汝能谓醒时无眼，非此第六意识功能成熟之因，梦中睡眠力，乃第六意识功能成熟之因，何故睡眠能为第六意识功能成熟之因乎?若汝不能说明何故睡眠为意识功能成熟之因，则睡眠非彼成熟因也。若汝无因而说睡眠为梦中意识因，何不许彼梦中所见山河大地等法，及眼根，为虚妄意识因乎?亦可许有虚妄根境为梦中妄识因也。
随此如如而答辩，即见彼彼等同宗，如是能除此妄诤，诸佛未说有实法。
此总斥其非也，随此唯识宗人，如何如何答辩，总见彼所举一切因喻，等同彼所立宗，均尚待成立。以唯识说有实法，空宗一切不许是实法，故对空宗决无极成因喻可得，故所举因喻，均尚未成立也。以因喻无故，所立宗决不能成，故应息此无境唯心之妄诤。且不唯空宗说一切法不实，诸佛亦未说有实法，如佛说三界唯识，亦据十二有支无明缘行，行缘识故。以识为三界生死之因，故说三界唯识，亦未说唯识是实法也。
诸瑜伽师依师教，所见大地骨充满；见彼三法亦无生，说是颠倒作意故。
此破伏救。若彼救云：诸佛弟子，依师长教修不净观，观成之时，则见大地白骨充满。此所见白骨，外境非有，而不净观有，可见无境有心。此破彼云，彼习不净观诸瑜伽师，所见白骨，其根境识三法，皆无自性。以定中无眼识故。彼能见眼识当知是假。眼识假故，眼根亦假。根识假故，所见境亦假。佛亦说不净观是颠倒作意，故非离境实有内识。
如汝根识所见境，如是不净心见境，余观彼境亦应见，彼定亦应不虚妄。
此颂反难。谓如汝说不净观识是实有，则不净观识所见白骨之境，余未修观人观彼境亦应见白骨，许同是境无识有故。如汝身根识所见之境，一人能见，余人亦能见。然未修不净观者，实不见白骨，故汝说非理。且汝谓彼不净观识实有，是彼定应不虚妄，亦违佛说不净观是颠倒作意之教也。
如同有翳诸眼根，鬼见脓河心亦尔，
此类破余喻。唯识宗人又谓，佛曾说喻云，如人见清水，鬼见脓河，鱼见房舍，天人见为琉璃，习空定者见空，同于一境，随心所见不同。可见境无心有。然佛于此喻中，惟说境非实，未说见彼之心实有也。故破彼云：同一境上，由业力故，诸趣所见不同。如前说于无毛发境，由翳力故，翳眼见有毛发。鬼见脓河等心非实有，亦如翳眼见毛发等心非实有也。
总如所知非有故，应知内识亦非有。
此二句总破。所知谓境。若谓心有；境亦应有；若谓境无，心亦应无，二无差别故。
若离所取无能取，而有二空依他事，此有由何而证知，未知云有亦非理。
此下破依他起性实有。上二句牒彼计，次二句征彼因。若汝谓无异体能所取，而有二取空之依他起性，既无能所取，此依他起性，因何证知其有?若不知而云有，无是理也，
彼自领受不得成；若由后念而成立，立未成故所宣说，此尚未成非能立。
此破自证分，唯识宗人以为二取既是假必须有依他起事，为二取分别所依。如瓶是假，必有地大(泥土)为依，不能依虚空假立为瓶。又如绳上，蛇觉是假，然要依实绳起，不于无绳处起蛇觉。由彼不说能取所取，互相观待假有，故执定自二取空之依他起寓言自性之内心，为二取所依。然既云离言自性，何由知有?如前一颂所征，唯识宗人释云，即由自心知有。若由他心知有，是则无穷。故云：此心自能证知，此自知之心，名之曰自证分，即是识体。故此初句破彼云；彼自证分不能领受自体，以作用不能于自体转故，如刀不自割，指币自触，火不自烧，灯不自照，故心亦不自缘。既心不自缘，云何自见自体耶?第二句牒彼救。唯识宗人救云；由后能忆念前我曾见境，故定有自证分。若前未经之境，必不忆念。若今忆念我昨曾见：某境，昨日见时，必曾有领纳“我见某境”之心。见境者为心，此心若又为他心领纳；是则无穷。故彼见境之心，自体领纳自体，是则无过。《成唯识论》、《因明论》，均作如是释也。此破彼云：汝所谓后念，是否实有?若谓后念假有，既非唯识所许，亦不能证成实有之自证分。若是实有，又非我许。故若以后念为因，而成立未成之自证分，此所宣说后念之因，尚未极成，故不足为能立因。
纵许成立有自证，忆彼之念亦非理，他故如未知身生，此因亦破诸差别。
此纵破后念，亦即破自证也。汝自证依后念为因而立，后念不成故自证不成，今纵许汝自证巳成；以自证为因，而生后念，亦复非理；以自证分与彼后念，是异体故。设许自证分能生后念，于已知者能引生后念，于未知者应亦能引生彼念，其为异体同故。然现见慈氏所知，近密不忆，故汝说非理。诸差别者，谓与此类似之计执，所谓能生因，因果法，一相续等，此因谓“是他故’之因，即以此是异体故之因，能通破上列诸计也。
由离能领受境识，此他性念非我许，故能忆念是我见，此复是依世言说。
此答伏难。唯识宗人难云，汝不许自证引生后念，汝中观念心所云何生乎?此答云：观待假生。因前见境心，故引后念，因后念故知前见境，二者互相观待而有。故我不许有离领受境识之他性(异体)后念，然许假有忆念我见之念心所。亦复是依世间言说许有忆念，非许有自性后念也。
是故自证且非有，汝依他起由何知，作者作业作非一，故彼自知不应理。
汝谓由自证分，知有依他起，又由后念，证有自证分。今后念既不成，即自证分尚且非有，由何知有依他起乎?若谓由自证分自知有者，不应道理，能知所知知之作用三者不应是一，犹如能作所作与作用不应是一也。
若既不生复无知，谓有依他起自性，石女儿亦何害汝，由何谓此不应有。
总结破依他起。上文既破自生他生，故依他起不生；此又破自证分，故依他起无因能知。既不能生，亦不能知，而汝强谓有依他起，似此无理妄执，妆何妨谓石女儿亦实有，何故汝谓石女儿不应有耶?
若时都无依他起，云何得有世俗因?如他由着实物故?世间建立皆破坏。
出离龙猛论师道，更无寂灭正方便，彼失世俗及真谛，失此不能得解脱。
此二颂出彼破世俗谛过。唯识宗谓要有实依他起性，始有世俗假法施设名言所依。今既无实依他起，D佳识宗世俗谛以何为因而立?以是之故，他唯识宗，由执实有内识依他起性故，转致一切世间共许名盲安立假法，皆不得成，适以破坏世俗谛也。龙猛论师，以胜义无自性，世俗有因果，安立二谛，为断烦恼证解脱之正方便。今唯识宗人，出于龙猛正轨，既失俗谛，亦失真谛，何由得解脱乎?
由名言谛为方便，胜义谛是方便生，不知分别此二谛，由邪分别人歧途。
上二句释自安立世俗谛之理，下二句显唯识宗之失。于胜义谛虽一切无自性，然要通达缘起方能通达性空，亦要由世俗谛名言为方便，方能通达胜义谛，故名言谛为方便，胜义谛为方便所生果。唯识宗人，不善巧分别此二谛理，由执心实有境全无之邪分别，出离正道，入于歧途。
如汝所计依他事，我不许有彼世俗，果故此等虽非有，我依世间说为有。
此破伏难，显自宗所立世俗谛异唯识宗。唯识宗人既观破讫，不能成立彼宗，乃转难中观宗云：如我依他起不成，汝之世俗谛亦应不成。故此答彼云，如汝唯识宗所计实有自性之依他起，我不许有如是之世俗谛；我所说此等世俗谛虽无自性，然众生无始习见为有，为不坏名言成解脱果故，我依世间亦说为有。
如断诸蕴人寂灭，诸阿罗汉皆非有，若于世间亦皆无，则我依世不说有。
此显我说世俗有唯依世间说也。若世间皆如阿罗汉，已断诸蕴入寂灭涅檠，无世间现见一切相，则我依世间亦不说有世俗谛也。
若世于汝无妨害，当待世间而破此，汝可先与世间诤，后有力者我当依。
此显彼破世俗犯世间相违，我不犯也。谓中观说依他起无自性，观待胜义有而说，不与世俗相关，故决无世间相违之过，若汝唯识宗观待吐间而破世俗谛，决犯世间相违之过。若汝不犯世间相违，当可依世间而破世俗谛。我无始以来，正为不能破此世俗谛，流转生死。汝试先共世间诤论，最后若汝有力能胜，我当从汝，以我正求破此世俗谛故。然汝决犯世间相违，故我不从汝，汝不能破我世俗谛也。
现前菩萨已现证，通达三有唯是识，是破常我作者故，彼知作者唯是心。
此通《华严经》义，显己宗无违教失也。《华严经》说现前地菩萨通达三有唯识者，是破外道月执“常我”作者，说彼六地菩萨知作者“唯”是“心”，“唯”字简外道所执常我等，非简外境也。
故为增长智者慧，遍智曾于《楞伽经》，以摧外道高山峰，此语金刚解彼义，
各如彼彼诸论中，外道说数取趣等，佛见彼等非作者，说作世者唯是心。
此以《楞伽经》证《华严经》所说唯心是破外道作者也。《楞伽经》有颂云：馀说数取趣，蕴、相续、缘、尘、自性、自在等，我说唯是心，”余谓外道等。佛说彼所执一切造作世间之因，皆非世间作者，唯心乃为世间作者。此间第二颂，即引楞伽颂文意也。高山峰喻外道邪执，金刚喻佛语。金刚杵能摧大山故。此《楞伽经》颂文，亦可解彼《华严经》义，为令已解华严所说唯心者更增智慧故，再引佛于楞伽所说，以证华严说唯心，是破外道作者，非破外道也。
如觉真理说名佛，如是唯心最主要，经说世间唯是心，故此破色非经义。
此释“唯心”语有省文，谓具足应说世间“唯心最主要”，以是作者故。说唯心者，乃将“最主要”三字省去而说。喻如佛是“觉悟”之义，“觉悟真理”者名佛，说佛即将“真理”二字省去也。故唯识宗以此所说“唯心’为破外色，非经义也。
若知此等唯有心，故破离心外色者，何故如来于彼经，复说心从痴业生。
此反难彼也。若如汝说，佛知一切法唯有心，故说唯心是破离心外色者，何故如来即于《华严经}中，复说心从痴及业生?如六地说十二因缘，说无明缘行，行缘识等，何不唯说识支?要并说其余十一支何用?又识必待无明行等颠倒因缘乃生，无缘则不生，故亦当知非有自性也。
有情世间器世间，种种差别由心立，经说众生从业生，心已断者业非有。
此释唯心为主要之义也。《宝积经》说；“随有情业力，应时起黑山，如地狱天宫，有剑林宝树。”此即世间种种差别，以心为主之义，亦即心为作者之义。故佛说唯心，在破离心之作者，非破离心之色法。喻如两王争夺王位，胜者唯放逐国王，而自统治其人民，并不将国内人民驱除。作者之地位，喻如王位，心外余一切法，喻如人民也。
若谓虽许有色法，然非如心为作者，则遮离心余作者，非是遮遣此色法。此破彼转计；经虽许有色法；然不许色如心能为作者，故说唯心，意仍简色。上二句牒彼计，下二句破云，如汝所谓，则“唯”字之义，仍在遮离心之色法非是作者，并非遮此离心色法盲彼是无也。
若谓安住世间理，世间五蕴皆是有，若许现起真实智，行者五蕴皆非有。
此总结色心俱有俱无不可说无境唯心也。就世间理，五蕴色心皆有：就现起真实智之行者所见，五蕴色心皆无。
无色不应执有心，有心不可执五色，《般若经》中佛俱遮，彼等对法俱说有。
此引教证也。若说无色，心亦应无，《般若经》中佛说色心俱自性空故。若说有心，色亦应有，《俱舍》，《集论》等，说五蕴俱有故。
二谛次第纵破坏，汝物已遮终不成，由是次第知诸法，真实不生世间生。
上二句总非彼执，下二句总成此宗。汝物谓汝所执识，汝所执识已为我破遮，终不能成，汝虽不恤坏二谛，以种种计执来救，亦是徒劳；由上推察之理，是以成立我宗，知诸法就胜义谛一切无生，就世俗谛一切生。
经说外境悉非有，唯心变为种种事，是于贪着妙色者，为遮色故非了义。
此下四颂释经说唯识是不了义教。唯识宗人若难云：《楞伽经》云：外境悉非有，心变种种相，似身受用处，故我说唯心。此明言无外境，唯心变，汝说显与《楞伽》圣教相违。此答彼云：即于《楞伽经》中，复有颂云：如对诸病者，医生给众药，如是对有情，佛亦说唯心。即彼经亦已自说唯心之教，乃是对治有情，随机施教，方便而说，非 J义教也。由对贪著妙色有情，为治彼贪著，说色非有，遮彼所贪著色境，故说唯心，非说实无境，唯有实心也。
佛说此是不了义，此非了义理亦成，如是行相诸余经，此教亦显不了义。
依教已证唯识是不了义，依理亦然，其理如次颂所说。以此例余与此相似之经。如《解深密》说阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。又说三性三无性等，皆由《楞伽)之教，可显是不了义。
佛说所知若非有，则亦易除诸能知，由无所知即遮知，是故佛先遮所知。
此释其理。佛说所知境无，众生若了达境无依此修行，久久亦能自悟，既无外境，云何得有内心?由佛详尽无所知境时，即含有遮能知心之义故佛先遮所知境，究竟于能知之心亦遮也。故知唯遮境者，是不了义教，俱说性空方是了义。
如是了知教规已，凡经所说非真义，应知不了而解释，说空性者是了义。
总结了不了义差别。既知佛教之仪则如此，应知诸经偏就世俗谛而说者，是不了义，说一切法自性空者方是了义教也。
计从共生亦非理，俱犯已说众过故，此非世间非真实，各生未成况共生?
第三破共生。计共生者如印度尼乾于外道等计执，尼乾予以九句义解释宇宙，谓命非命，法 (善业)非法(恶业)等。命谓命根，为有情本体，常住相续，通前后世，约等于数论之神我。有情从命根生为自生。又要由善恶业及父母等因方能生，故亦是他生。无情界如芽从种生是自生，从水土日光是他生，故有情无情一切法，皆自他二因共生。但从自生，有常生及因果无别等过，但从他生，有一切生一切等过，共生应无二过。此破彼云；汝之共生，从自生之一分，有自生之众过，从他生之一分，有他生之众过，上说自生他生诸过，俱为汝共生所犯。再者世间现见一粒沙不能出油，千万粒沙中亦不出油，即见各各不能生者，合亦不能生。汝谓自他各不生，合则能生、既违真实，亦违世间，二谛俱不许也。自生、他生，各各尚不成，何况自他共生乎?
若计无因而有生，一切恒从一切生，世间为求果实故，不应多门收集种。
第四破无因生。计无因生者，如印度断见外道，顺世外道，主张无前世后世，以非所见故。彼谓一切法唯由四大微尘造成，等于现代所谓，原子，然彼更将之汇为地水火风四大类也。四大变化，能起心之作用，喻如酒，唯由水米火候曲药等变化，即能令人醉i发生心之昏沉掉举等，自然无因。以彼不许有业报，业报非所见故。又现见无情界种种差别，亦是无因。如果非抟而圆，叶非剪而尖，花不染而红，雪不洗而白。因此彼不许有造物主神我等，以现有情无情一切无造作因故。总之不许有因生，以有因必有自生他生共生等过故；因执自然无因而生，以为如是则离彼诸过。此宗之见最粗浅，其过亦粗大易见，经论中破此等见之处甚多，《瑜伽师地论》有寻有伺地亦广破，此间但总略而出其过。初句牒其计，次句总出其过后二句就世间现见破。佛法说诸法有因，有二种理：一者诸法无常，刹那不住，若无因果，前法灭后后法不生，诸法应成断灭。二者，诸法差别，定各有因，若是无因，应无差别。以有因故，种瓜得瓜，种豆得豆，善感乐报，恶感苦报，情非情界种种差别，皆悉得成。若诸法各各无因，即不须决定之因，一因应生一切果，一切因应生一果，总之，即一切因可生一切果。又无因之时，亦应有果，无因之地，亦应有果，即一类之果应处处常常生起，充遍十方三世，惟是一法，诸法云何得成?既不须因即可有果，世间之人，今年亦不须更留谷种，明年田中自有稻生，有是理乎？
众生无因应无取，犹如空花色与香，繁华世间有可取，知世有因如自心。
此以差, , , 别证有因也。取谓可取差别相，繁华言差别众多。众生若无因，应无差别相可见，如空花无因，亦无色香差别可见。今现见众生贫富苦乐智愚贤不肖众多差别，飞潜动植之类，差别更复无量。如豆种圆，豆子亦圆，麦种长，麦子亦长；可见由因不同而差别。世间既有差别，应知有因。如自心者，即以彼外道自心为喻而破也。汝执无四之心，即因宗派知见而起：即汝举心动念，莫不有因，云何说一切无因也?
汝论所说四大种，汝心所缘且非有，汝意对此尚愚暗，何能正知于他世?
此破彼执唯四大种进破无他世执，彼谓四大种实有自性，此有自性四大种于前破诸法有自性时，已经破讫，汝执为有，彼实非有，彼为汝心之所能缘，汝对之尚且愚暗，不达彼是缘生无性无常，何况最极微细之他世，乃圣人天眼通境，非汝境界，汝何能判断乎?且汝说无他世，为未见说无?为见无说无?他世若无，汝即不能现见，以他世空，是无为法，不能为现量所缘故。若空能为现量境，虚空亦成有为矣。若汝以比量成无他世，汝又不许比量，唯许现量为能立。汝既现比二量均无从知他世无，说他世无，当是依汝未见而说。汝所未见遂说为无，别人若见，应说为有，汝一人之见云何能为标准?
若云：他世定无，我未见过，如石女儿，等于说云：佛非一切智人，能穿衣吃饭说话走路故，如我及一切凡夫，同一非理。亦同说云：佛亦非佛自称一切智人故，如过去某某仙人等。如是说无阿罗汉，无一切智，无解脱，无解脱道等，均同此破。
彼他世时汝自体，于所知性成倒见，由具破见同依身，如计大种有性时。
此以彼计大种是倒见，例彼破他世亦是倒见。所知性谓宇宙万有。量云：汝破他世时见，于所知性是颠倒见(宗)，以具彼见同依之身故 (因)，如计大种有时见(喻)。意谓计大种有自性者是汝自身，破他世者亦汝自身。汝计大种有自性既是倒见，汝破他世亦应是倒见，一既不可信余亦不可信也。
大种非有前已说，由前总破自他生，共生及从无因生，故无未说诸大种。
此释计大种是倒见之理。前总破有自性生，已说一切法无自性。大种在一切法内，亦无自性。既已成大种无自性，今执有自性大种，故是倒见，不须更成也。
由无自他共无因，故说诸法离自性，世有厚痴同稠云，故诸境性颠倒现。
上二句总结诸法无自性生，以有自性生于四种生必居其一，今四种生不成，故诸法无自性。下二句答伏难。或难云：诸法既无自性因何众生执有自性?答：由无始浓厚愚痴力故，如稠云覆，不见天宇真象，故诸境界似有自性颠倒显现。
如由翳力倒执发，二月雀翎蜂蝇等，如是无智由痴过，以种种慧观有为。
此举喻也。翳力，喻无明力。翳眼或见发，或见二月，或有圆圈如孔雀翎眼，或见黑点如蜂蝇等，或见空花乱坠，皆非有见有，喻无自性见有自性。无智凡夫，以无明愚痴过患，用种种邪慧观察有为缘起之法；无自性中见有自性，亦犹如是。
说痴起业无痴灭，唯使无智者了达，慧日破除诸冥暗，智者达空即解脱。
此答伏难，谓或问言：汝说缘生即无自性，云何佛说十二因缘，唯令众生了达无我耶?答曰，不然。佛说无明缘行等流转之理，又说无明灭故行灭等还灭之理，若于钝根者唯能令破我执，于利根者亦能令彼即由此悟入性空，以性空慧破无明暗，即得解脱。“痴起业”谓无明缘行，“无痴灭”谓无无明则行灭也。
若谓诸法真实无，则彼应如石女儿，于名言中亦非有，故彼定应自性有。
此外人反难也。若谓诸法，就胜义中无，应于世俗中亦无，无石女儿于胜义无，于世俗亦无。然诸法于名言中有，不同石女儿，故彼诸法定有自性。
有眩翳者所见境，彼毛发等皆不生，汝且与彼而辩诤，后责无明眩翳者。
此答彼难。意谓无自性之法，有毕竟无，如石女儿等，有非毕竟无，如世间共许诸法。譬如有眩翳者，所见毛发之境，与石女儿同非实有，然眩翳者唯见毛发，不见石女儿。汝可先诘眩翳者，何故唯见毛发不见石女儿，然后再诘责无明眩翳所惑众生，何故唯见山河大地不见石女儿。汝若知眩翳者，不可诘难；即知世俗有者非定有自性也。
若见梦境寻香城，阳焰幻事影象等，既同不生非有性，汝云何见应非理。
此进难彼自识所见。若汝梦中，见汝亲属，或于海市蜃楼，见有楼阁城阙，或于幻事见象马等，或临镜时见汝影象，此所见诸物，既与石女儿同志是不生无有自性，云何汝不见石女儿，唯见汝之亲属，乃至唯见汝自身影耶?是唯有质之于汝矣
此于真实虽无生，然不同于石女儿，非是世间所见境，故汝所言不决定。
此结出真实无世俗有也。此宇宙万有，真实虽无自性生，然是世间所见境，不同石女儿，故汝言真实无者，名言亦无，理不决定。真实无者于名言中，或有或无，无者石女儿等，有者因缘生法也。
如石女儿自性生，真实世间俱非有：是诸法自性生，真实世间皆悉无。此反破彼诸法有自性生二谛俱无也。如汝所说诸法自性生、真实无故，世间亦无：如石女儿自性生，于真实无，于世间亦无也。
故佛宣说一切法，本来寂静离生性，复是自性般涅槃，以是知生恒非有；
此引佛语结出本来无生；寂静者，谓无杂染。佛说诸法无自性生故，本来寂静，自性涅槃，故知诸法决非自性生！
如说瓶等真实无，世间共许亦容有，应一切法皆如是，故不同于石女儿。
前释胜义无世俗许有，对一般盲。今专对小乘人说也，瓶衣等物，小乘亦许真实无，名言有，故一切法亦真实无名盲有，不同石女儿真实无，名言亦无也。
诸法非是无因生，非由自在等因生，非自他生非共生，故知唯是依缘生。
此总结归缘生也，诸法非自生、他生、共生、无因生，更非由大自在等邪因生，大自在若先能造众生，今时何不见彼造众生?众生若由彼造，自作之业则无用。众生由大自在所造，大自在复由谁造?若复有造大自在者，由他所造，则非自在。
且能造复有能造，是则无穷，若大自在不待他造，众生亦不待大自在造。故如是邪因非有，然月称论师亦不许无世间现见生，故说应许因缘和合无自性之生。
由说诸法依缘生，非诸分别能观察；故以此缘起理，能破一切恶见网。
此下五颂释通达缘生之功德，最大者即为无邪分别。知缘生故；知无自性，即非一异自他等分别所能观察，故能破一切常断等恶见网，
有性乃生诸分别，已观自性咸非有性彼等即不生，譬如无薪则无火。
此颂释成分别不生。以有自性始起自生、他生、共生、无因生、邪因生等邪分别。由缘起理观察，已知一切法咸无自性，以无自性故，彼等分别所依之基础，即根本铲除，故分别不生，如无薪则火不生。薪喻执自性，火喻诸自他等分别。
异生皆被分别缚，能灭分别即解脱，智者说灭诸分别，即是观察所得果。
此进显灭分别之利益。众生由邪分别执着诸法，始起贪嗔，流转生死。分别为绳，能缚众生。能灭分别，即无烦恼，而得解脱。龙树等地上菩萨，说由观察缘生，灭诸分别。即所欲证之果，故说缘生之理。
论中观察非好诤，为解脱故显真理，若由解释真实义，他宗破坏亦无咎。
此更进显造论所为。中论二十七品，以一异等，观察世出世间诸法，皆无自性，意在破执诸法实有之见，非破彼法。由大悲心，为令众生得解脱故，显示真理，非为显己智慧辩才而好诤也。：或谓：汝虽自言不好诤，而尽破他宗，独扬己宗，岂非好诤?此答彼云：以彼邪执，为真理障，欲显真理，彼如蔓草当路不得不除，故破他宗，亦无好诤之咎也。若于自见起爱著，及嗔他见即分别，是故若能除贪嗔，观察速当得解脱。此显自宗非妄分别，虚妄分别者，由于爱自见，此我所学，我师所授，则坚持不舍，非我所学，以违我故，则于彼起嗔，任意诽拨。既有成见在中，故不辨是理非理；而成虚妄颠倒之计执。若能除门户之见，于自宗无贪，于他宗无嗔，方能平心静气，唯依真理观察。由此始能速见真理断烦恼得解脱。自“彼非彼生岂从他”等至此，破法我执意。
意见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，了知我是彼境，故瑜伽师先破我。
此下抉择人无我。此一颂显何故破我。萨迦耶见，如初地中释，即是我见。六地菩萨有智慧者，见贪嗔痴慢等烦恼，及其引生生死中三苦八苦无量诸苦之过患，，皆由我见而起。由有我故，自他分别，趋乐避苦，利已损人。若无我执，则举世皆成大阿罗汉矣。既知我执为系缚之因，即知欲求解脱，应以此为下手处所，对治目标。然此我执，既非色法，不可椎之令破，如碎瓶瓮；亦不可拔之令出，如剜针刺。我执唯是自心，自心云何可以去除耶?以是之故，必须观察我执如何生起；然后能知对治之法。如知人必饮食，始能长养，断其饮食，彼自然不能生存。长养我执者，即其所缘之我，“我”为彼我执所缘之境，是彼所依。若能破我，坏其所依，我执即灭。故修行人，第一先破我。然佛亦不说毕竟无我，唯说非实有我。我若实有，我执即无法对治，解脱亦决不可得。若抉择究竟，知实无所执之我，即知必能得解脱矣。
外计受者常法我，无德无作非作者；依彼少分差别义，诸外道类成多派。
此下抉择我执所缘境。自此颂下五颂；破离蕴我为我执境。印度外道中，除断见外道而外，皆许业果通三世。断见外道，谓我与身俱存亡，等于说色蕴是我。其余外道，皆计离蕴我。以色身生不俱来，死不俱去，现见人死则躯体坏灭，‘故色蕴不能通三世。受等四蕴，对境则生；缘不会则不生，，>既非常住，亦不能通三世。故必有离蕴之我，以身为旅舍，从生至生，为造业受果之生。此一颂出诸外道计执。最基本者，为数论外道，其计执在抉择法无我时已述之。唯上文重在破其自性，此处重在破其神我，故更出其所计神我。彼所计神我，有九种条件，一、是受者，能享受苦乐。二，是常法，能通三世，常住不变。三、无喜忧暗三德。四无作，遍一切处故。五、非作者，不造业故。其余胜论外道，计我有德，是作者，以及诸派外道，所计神我之条件，虽稍有差别，而谓离蕴、常住、有自在则大体相同。
如石女儿不生故，彼所计我皆非有，此亦非是我执依，不许世俗中有此。
此一颂破常我。彼诸外道所计常我，皆非实有，以不生故，如石女儿。若常应不生，若生应无常也。况此所计之离蕴我，纵有亦非众生我执所依，以世间亦不许有具足此等荒谬条件之我故。
由于彼彼诸论中，外道所计我差别，自许不生因尽破，故彼差别皆非有。
此进破受者等差别也。彼各家外道论中所计我是受者非受者，是作者非作者，种种差别由彼共许是常，常则不生，以“不生故”为因，能破一切差别，皆不得成。要有我方有差别，我既不生，犹如兔角，何从论其长短黑白乎?
是故离蕴无异我，离蕴无我可取故；不许为世我执依，不了亦起我见故。
此就世间现见破也，我若即色蕴，则有形可见，我若即受等，则可以经验。若于色心之外求我；则不可得。是故无妆所执离蕴异体之我。世人不知神我种种条件者，亦起我执，可见神我非世人我执所依，
有生傍生经多劫，彼亦未见常不生。然犹见彼有聚执，故离五蕴全无我。
此破伏救也。彼或救云；世人由他生曾习知神我故，因此亦缘神我而执我。此破彼云，如虫蚁等，亦怖畏死，可见傍生亦有我执，彼极愚痴，何尝见有常住不生之神我。若谓他生曾习，经傍生中多劫流转者，曾习亦应已忘失，何故皆执有我?可见我执非缘离蕴之我也。
由离诸蕴无我故，我见所缘唯是蕴，有计我见依五蕴，有计唯是依一心。
此下破即蕴我，佛弟子皆不许有实我，亦不许我执缘离蕴境起。唯犊子部，说我见缘不可说之实法，彼法不可说常、无常，不可说与诸蕴一异，故名不可说，其余诸小乘，多说我见依五蕴起。有时在高险处，将欲倾坠，矍然而惊。谓“将无伤我?”是即执色蕴为我。有时谓我能感觉，设想。计划、我有智慧，即执受等蕴为我。如《阿含》云；“若诸沙门，若婆罗门，所起我见，皆唯见五取蕴。”彼即引此证五蕴是我。后见色蕴不通三世、三界，又断身肢时，我不成二，燃指之时，非我被烧，故色蕴非我。心能作业，为生死主，故唯许心为我。引经云：能调伏心即得生天，又云：调伏我得善趣，天即善趣，证明心是我见所缘。有部、经部、唯识及中观清辨派，皆许我执缘心法起。然受等四蕴中，前三有时间断，复不自在，故不许心所是我，唯许心王是我执依。又于识蕴中，前五识亦常间断，故唯许意识是我执依。于唯识宗，则说有第七识，缘第八识，执以为我。清辨则谓第六识恒常刹那相续，为前后世业感所依，为我执所缘。凡此皆即蕴我也。此出计即蕴我诸家之计，大别为二，一即五蕴我，二即一心为我。
若谓五蕴即是我，由蕴多故我应多，我复应成实物，我见缘物应非倒。
此破即五蕴我。一、我即五蕴，蕴有五；我应成五：极不应理。二、小乘许五蕴是实有，我亦应成实有，然彼两派佛弟子，皆不许我实有，故本应理。主、我若实有；我见应非颠倒，以于实有者见为实有故。我见若非颠倒，因我见而起之贪g辫，亦应非颠倒，是故：成大过失；计一心为我亦犯此三过，一、心有多刹那我应成多，二、计心实有我亦应实有，三、我执缘实物应非颠倒不可断除也。
般涅槃时我定断，般涅架前诸刹那，生灭、无作故无果，他所造业余受果。
更出即蕴过也。阿罗汉般涅槃时，灰身泯智，五蕴既断，我亦应断，先时实有，后时断无，应成断见。又凡夫五蕴，刹那生灭，我亦应刹那生灭，我有实体，则前我与后我体应各别，因此前我作事，后我不应忆，应无宿命通。又前我灭、业之作者已灭，不应后我受果。又若前我作业由后我受果，亦可此人作业，余人受果，均是异体故。
实一相续无过者，前已观察说其失，故蕴与心皆非我；世有边等无记故。
初句牒救，次句显已破，三句结非，四句出彼十四无记过。彼救云：前后我是一相续，故无此作彼受之过。此答云：无自性可许假一相续，有自性相续不成，前抉择法无我时已说，故五蕴非我，心亦非我。又若说我与五蕴一，十四无记应不得有，十四无记者，有十四事，不应记别，谓世界有边耶?无边耶?亦有边亦无边耶?非有边非无边耶？世界常耶?无常耶?亦常亦无常耶?非常非无常耶?佛灭度后有耶?无耶?亦有亦无耶?非有非无耶?我与身一耶?我与身异耶?此十四问，外道问佛，佛置不答，其所问世界，意在神我，神我本无，何由分别常无常等?若直答彼盲，如汝神我本来无有，何由说常无常?则彼又坠断见，故佛不答，令其自知谬执，生起惭愧；根机成熟始可为说无我。我非实有，故不可说实有与蕴一异之我。出世法中，执实有如来，亦是颠倒，如《中论·观如来品》所释，故亦不可说汝如来般涅槃后实有实无。如根机成熟者，亦可为说无我之义，如龙军论师答国王问。国王问龙军；我常无常?龙军转问王：大王宫中橘树之果，为酸为甜?王谓我宫本无橘树，何以说其酸甜?论师答云：本来无我，何以说常无常耶?王因此悟入。故佛不答此十四问者，以其何不应理，其机复不应答故。如《四百论》云，或谓佛不答此十四问，非一切智，此十四问不应答，佛印不答，正足见是一切智也。此十四无记，小乘共许。正量部中，说比丘若说此十四句，即应驱摈，尤垂为厉禁。今若说即蕴是我，即非不可记也。
若汝瑜伽见无我，尔时定见无诸法，若谓尔时无常我，则汝心蕴非是我，
小乘共许修行真见道时，于苦谛四相中，见法无我。若五蕴是我，应见无五蕴。然汝许五蕴有自性，见无五蕴，应是断见。若谓见道所见无我，乃见无外道所执常我，非见无五蕴。则我执所缘之境，应是常我，而非五蕴或识蕴也，
汝宗瑜伽见无我，不达色等真实义，缘色转故生贪等，以未达彼本性故。
若如汝所许修行人证见道时，见无“常我”，则与色等无关，以未达色等真实性故，仍应缘色等起烦恼，然真见道时不应起烦恼，是故非理。
若谓佛说蕴是我，故计诸蕴为我者，彼唯破除离蕴我；余经说色非我故，
由余经说色非我，受憩诸行皆非我，说识亦非是我故，略标非许蕴为我。
上二句牒小乘引经难，后六句释通。《阿含》云：若诸沙门，若婆罗门，所有我执，当知皆缘五取蕴起。彼引此以证，佛说五蕴是我。说五蕴非我，有违经失，如何会通；此释云，佛说我执缘五蕴起，唯为破外道离蕴有之计执。余处经复云色非我受非我等，可见佛说我执依蕴起，非许我即五蕴。上文但为略标，故总云我执依蕴起，未加简别，余处方广释也。
经说诸蕴是我时，是诸蕴聚非蕴体，依非调非证者，由彼无故亦非聚。
此一颂纵破也，初句纵，次句夺，末二句进破蕴聚亦非我。纵许经说诸蕴是我，亦唯应指诸蕴和合积聚假体为我，非说一一蕴自体，以有上说渚过故，然经又说，我自为皈依，能调伏我则生善趣，我作善恶我为证者。汝计实有所依所调及能证者，彼蕴聚无体，唯假和合，非是实有，故蕴聚亦非我。
尔时支聚应名车，以车与我相等故，经说依心诸蕴立，故唯蕴聚非是我。
上二句破伏救。彼若救云：诸蕴聚积，即成实我可为证者等。此难彼云：若积蕴即成我，积车之支分，如轮轴辕辖等，堆叠一处，应即成车。二相等故，下二句带出自宗，谓经说我依五蕴，应唯许依五蕴聚积假立为我，非五蕴即我，不可以所依作能依故。
若谓是形色乃有，汝应唯说色是我，心等诸聚应非我，彼等非有形状故。
初四字牒彼救，下破。若谓聚积非车，车形是车，蕴聚非我，聚形是我：形要色蕴乃有，汝应唯说色蕴是我，余诸蕴皆非我，以彼诸蕴无形状故。
取者取一不应理，业与作者亦应一，若谓有业无作者，不然离作者无业。
汝许我造业，能取诸蕴，我为能取，蕴为所取。我与蕴一，是取者与所取为一，作者与所作业亦应为一，陶师与瓶盆亦应为一，因果则乱，且我亦不许无能作之我，唯有所作之业，以离作者，无所作业故。业及作者，唯是互相观待，假名为业，假名作者，一坏则俱坏故。
佛说依于地水火、风识空等六种界，及依眼等六触处，假名安立以为我。
说依心心所立我，故非彼等即是我，彼等积聚亦非我；故彼非是我执境。
此出自宗许假立我破即蕴我，如《宝积经--父子相见会》云：造业受果之我，依六界六触处及十八意近行等假名安立，说依心心所安立为我，非心心所一一法即我，亦非心心所之积聚即我，故心心所若总若别，皆非我执所缘境。
证无我的断常我，不许此是我执依，故云了知无常我，永断我执最稀有。
若汝不许常我是我执依；唯许五蕴是我执依，又云见道时断常我，即断依五蕴而起之我执是诚从来未有之荒谬理论也。
见自室壁有蛇居，云此无象除其怖，倘此亦能除蛇畏，噫嘻诚为他所笑！
此喻显可笑也。畏室有蛇，知室无蛇，方能除怖。若但为说无象，云何除彼怖蛇之念?若说无象，欲除畏蛇之心，是诚世间可笑之事，蛇喻依五蕴贼；象喻依常我执我，为除依蕴我执，而断除离蕴常我，药不对症，同一可笑也。
于诸蕴中无有我，我中亦非有诸蕴，若有异性乃有此，无异故此唯分别。
此二颂破相依也。谓若我依五蕴有，我应在蕴中，如人在帐中，五蕴依我有，应五蕴在我中，如果在器中，我与蕴应有各各异体可见。今蕴中无我，我中无蕴，觅之了不可得。若各有异体性，乃有此相依之事；如茶杯依桌，今无异体；故所谓相依，唯是虚妄分别也。
我非有色由我无，是故全无具有义，异如有乐亦如色，我色俱无一异性。
此破相属也。若谓有我色蕴等为即蕴者，此亦不然。我尚且无有；彼云何能具有他法如五蕴等？且纵许我能有五蕴，为如人有乐之有?为如人有好颜色之有?如人有乐，则我与五蕴异体，如人有好颜色，则我与蕴一体。我与蕴一体异体俱不可说，如上已破，故不应说以我有蕴为即蕴。
我非有色色非我，色中无我我无色，当：知四相通诸蕴，是为二十种我见，
由证无我金刚杵，摧我见山同坏者，谓依萨迦耶见山，所有如是众高峰。
此总结我执数也，我非有色者‘谓非蕴属我也。色非我者，谓蕴非与我一体也。色中无我者，谓我非依蕴也。我无色者，谓蕴非依我也。如是四相，通于五蕴，故有二十种我见。此唯就世人说也，若就外道说，加离五蕴我，应有二十五种我见。无明地上我见之山，日日增长。依我见山，分出此二十高峰。见道之时，由证无我，以金刚智杵，摧我见山，此二十见如众高峰，亦同时摧坏。
有计不可说一异，常无常等实有我，复是六识之所识，亦是我执所缘事。
此出犊子部等计也。彼计我是实有，不可说常无常等，亦不可说与蕴一异。以许前五识亦起我执，故谓彼是六识俱缘之境，亦即我执所缘境。
不许心色不可说，实物皆非不可说，若谓我是实有物，如心应非不可说。
此一颂破我是实有，应非不可说，《俱舍·破我晶》注中有广破文，此但略破。汝所计我应非不可说，妆许是实有故。如汝许色心等实，不许色心等是不可说，许我实有应亦非不可说也，喻如心等。
如汝谓瓶非实物，则与色等不可说，我与诸论既叵说，故不应许自性有。
此一颂立我是假有。汝所计我非自性有，不可说与蕴一异故，如瓶，汝许与色等不可说一异，亦许非实有。
汝识不许与自异，而许异于色等法，实法唯见彼二相，离实法故我非有。
汝许识蕴是实法，不与自体异，即是即蕴。又许异于色等法；即是离蕴。实法唯有即蕴离蕴二相，汝所执我，即蕴离蕴，上文俱已破讫，离实法二相，故我非有。
故我执依非实法；不离五蕴不即蕴，非诸蕴依非有蕴，此依诸蕴得成立。
结出自宗。由上已破诸计，故知我执所依，必非实法，非离蕴，非即蕴，非依蕴，非蕴所依，非能有诸蕴。唯有依诸蕴积聚，假有之我；为我执所依。
如不许车异支分，亦非不异非有支，不依支分非支依，非唯积聚复非形。
此以车喻显七相推求；我不可得。车喻我，车之支分，车箱车轮车轴等喻五蕴。依箱轮轴等，假立为车。一、不许车异支分者，喻不许离蕴我，离箱轮轴等，车不可得故。二、亦非不异者，谓车与轮轴等亦非完全是一，喻不许我与蕴一。车与轮轴一，车体应成多，故不应理。三，非有支者，谓车不能有轮轴等，非实有车能有轮轴。喻无实我能有五蕴。四、不依支分者，谓无实车依于轮轴，喻无实我依于五蕴。五、非支依者，谓非有实车，为轮轴所依，喻无实我为五蕴所依。六、非唯积聚者，非唯轮轴纵横堆积一处，便生车体，喻非五蕴聚积，便生实我，七、非形者，谓非唯轮轴积聚有如是形，便为实车，喻非五蕴和合形相，便为实我。此七相中前五相，前已破讫。后二相前唯略破，下当广释。
若谓积聚即是车，散支堆积车应有，由离有支则无支，唯形为车亦非理。
上三句破积聚，下一句破形。初句牒彼计，次句显非理。第三句破计支分实有。若谓轮轴积聚即是车，以车箱轮轴等支分，散乱堆积，应即成车，然实不尔，故不应以积聚名车。彼转计云：散乱积聚之轮轴等，虽不名车，然是车之支分，车虽无，车之支分有。此答彼云：若尚无车，云何得有车之支分，如无有人，云何得有彼人之支分乎?能有所有，相待而立，若说支分，必有整体。若人生平从未见车，未见车之图形，亦从未闻人说车之形状，彼见轮轴等时，必不能知即是车之支分，唯见轮为圆圈，轴为长棍，各为另一整体之物，与车无关也。有支者，即整体，谓能有支分故。由无有车则亦无支，故计唯支积聚为车不应道理；唯形为车亦非理者，总显其非，次当广释。
汝形各支先已有，造成车时仍如旧，如散支中无有车，车子现在亦非有。
若许以形为车，此形为各各支分之形?为支分积聚之形?是各各支分之形者，为是支分之原形?为在积聚后有新形邪?若许此形依未积聚前各各支分原形，即是此颂所破，汝所计为车之形，若各各支分中，未积聚前已有，先应可见。然未成车时，轮唯是轮形，无有车形+轴唯轴形，亦无车形。如是一一支分，皆无车形，。造成车时，各各支分形仍如旧，汝此车形，从何而得?故知此车非有。
若谓现在车成时，轮等别有异形者，此应可取然非有，是故唯形非是车。
此破转计，依积聚后之各各支分新形有车也。上二句牒彼计，第三句出过，第四句结破。若谓车成时，即轮轴等积聚时，各各支分，有异于未积聚时之形状生起，即以此新形为车者；若有此异形应可见。然此积聚之支分，与散置之支分，实无异形可得。既无实车形可得，故不应说以形为车。
由汝积聚无所有，彼形应非依支聚，，故以无所有为依，此中云何能有形?
此破依支聚之形为车也。若汝许此形依轮轴等之积聚，不依各各轮轴者，亦有过失。汝许积聚即是假法，无所有，不可得，无实体性。以车若实有；所依之形亦应实有，实有之形，不应依假有之积聚。若积聚是假，依彼之形亦应假，依形之车尤应是假，今谓依积聚假法而有形，依此形而有实车，显见其不可也。
如汝许此假立义，如是依于不实因，能生自性不实果，当知一切生皆尔。
此依彼转计出自宗因果假立义也。上来已破若谓形是实有，不应依假有之积聚。彼转计云；我若许此形是假，应可依假积聚而有。此答彼云：若许依假积聚，有假车形，依此假形，而有假车，是即同我所许。依无自性不真实之假因，生无自性不真实之假果，一切法皆假，即一切形皆可许有，一切法生起之因果，皆可如是成立也。
有谓色等如是住，便起瓶觉亦非理，由无生故五色等，故彼不应即是形。
此对小乘破彼计依极微有形也。有谓，指小乘人言：彼云，色等四大极徽。如陶师所造之形安住，便能令人生起瓶觉。众生见此形，便知此是瓶。若击为碎片，则不名瓶。可见所谓瓶即指积聚之形。此破彼云：由前破自性生时所说之理，已知无实有自性之色等极微。实色尚不可得，更无实形，故彼瓶不应即是色等极微积聚之形。
虽以七相推求彼，真实世间俱非有，若不观察就世间，依自支分可安立。
可为众生说彼车，各为有支及有分，亦名作者与受者，莫坏世间许世俗。
此二颂显不坏世俗谛。虽以七相推求车之自性，真实理中无，世间现见中亦无：然若不观察自性有无，惟就世间名言共许，依轮轴等支分；仍可假名安立为车，为众生说此是车。对于轮轴等支分，亦可说彼为有支或有分。就其有作用盲，亦可名作者。就其为作用之对象官，亦可名受者。我许假名安立，本来不违世间，因汝执有自性，始以真理观察见自性空。若汝谓性空坏世间世俗者，其咎在汝，不在我也。然性空实不坏世间世俗，如执有自性，始违世间，故我今劝汝莫坏世间所共许之世俗谛也。
七相都无复何有?此有行者无所得，彼亦速人真实义，故如是许彼成立。
上三句显达性空胜利，末句显不坏假有。既以七相推求，皆无车可得，所执有自性之车，复何所有?此自性有之法，修中观行者既七相求之都无所得，彼行者由无所得故，即速悟入缘生性空之真实义，以是利故，观察性空，由唯观察自性有无，故就世间亦许彼一切因果成立。
若时其车且非有，有支无故支亦无，如车烧尽支亦毁，慧烧有支更无支。
此特对小乘破其转计也。以彼虽知车无自性，实执未除，仍执轮轴应实有。如将车拆卸，仍有轮轴可得。此轮轴不可即执为车之支分，其理如前已说。观待有支，始名为有支之各各支分，整体既无，即无整体之各部。如烧车尽，轮轴亦无；于慧火观察，既无整体之实车，即无各部之实轮轴也。
如是世间所共许，依止蕴界及六处，亦许我为能取者，所取为业此作者。
此以法合喻也。如上依世伺共许，许有依轮轴假安立之车，今亦依五蕴等，许有假安立之我。对所取五蕴，名能取者。若以业为所执，此我观待所取业，亦名能取者。若以业为所造，此我观待所造业，亦名能作者。
非有性故此非坚，亦非不坚非生灭，此亦非有常等性，一性异性均非有。
以我无自性故，不可说坚，不坚，亦坚亦不坚，非坚非不坚(坚即常义)。如是生灭、常无常、一异等性各各四句，亦均非有，以无自性故。所谓生灭等，指有自性之生灭。假生灭仍许有也。有自性之生，即是常，有自性之灭，即是断。以无自性故，生灭断常等均不可执，故不落一切边执也。
众生恒缘起我执，于彼所上起我所，当知此我由愚痴，不观世许而成立。
众生无始恒缘彼无自性之假我，起实我执，于彼所属之法，起我所执，如于五蕴执为实有我之五蕴是也。须知此我乃由愚痴，未观察自性有无，唯依世间共许，执为实有也。
由无作者则无业，故离我的无我所，若见我我所皆空，诸瑜伽师得解脱。
此所执我所，由无我故，彼亦应无，以无作者则无所作业故，若见我我所皆空，如证初果时，自知往昔所执皆是颠倒，由是不复造业，断流转因，到生死边，故得解脱。
瓶衣帐军林蔓树，舍宅小车旅舍等，应知皆如众生说，由佛不与世诤故。
此颂列举一切聚积假物，世许有者，佛亦许有。瓶为泥聚，衣为缕聚，林为木聚，蔓为珠聚等，其整体与支分，均观待而有。自性虽空，作用不无，佛随顺世间，世间说瓶，佛亦说瓶，不说泥聚。众生说衣，佛亦说衣，不说缕聚。唯众生执实，佛见假有，是不同耳。故知佛不破世间，中观亦不破世间，若世间皆见有外境，而不许有外境，乃坏世间也。
功德支贪相薪等，有德支贪所相火，如观察车七相无，由余世间共许有。
此颂显观待假有，一切可许。功德谓差别相，其所差别之物，谓之有德。第二句有字，通于下支字及贪字。有支谓整体，有贪谓起贪之有情。如是德与有德，支与有支，贪与有贪，能相与所相，能烧与所烧，皆观待假立。若求其自性，如观察车之自性，七相观察，皆无自性，若不观察，由世间共许，皆可许有。因能生果乃为因，若不生果则非因；果若有因乃得生，当说何先谁从谁。
此显因果相等假立。待果成因，待因有果。此因果二法，若有自性，为因从果有耶?为果从因有耶?若先唯有果，复何待于因?若先唯有因，云何能生果?且无果之时，因为谁之因乎?
若因果合而生果，一故因果应无异，不合因非因无别，离二亦无余可计。
若因果有自性，为因果合在呷时一处而生果，为因果不同时不同处而生果?若因果合，同在一时一处，则因果成为一体。若因果不合而生，则互无关系，他处他时之种，亦能生此处此时之芽，则因与非因无别。除合不合而外，更无第三种方式。若计因果一分合一分不合，合之一分有合生之过，不合一分有不合生之过，亦不成也。
因不生果则无果，离果则因应无因，此二如幻我无失，世间诸法亦得有。
此明白宗所许因果。外人问云；汝中观因果云何立耶?答云：离因无果，离果亦无由立因，我许此因果二法，唯观待假立，如同幻事。，不执有自性，故我无汝所犯诸过失，而世间因果亦得不坏。
能破所破合不合，此过于汝宁非有?汝语惟坏汝自宗，故汝不能破所破，
自语同犯似能破，无理而破一切法，故汝非是善士许，汝是无宗破法人。
此外人反难也；汝今破我所立因果；以合不合征难，我今亦以此二端征汝。汝能破之理，与所破之因果，为合，为不合?若合则能破所破成一，云何汝能破我?若不合，则亦不能破。若不合而能破，则一切能破一切，故不应许。此合不合之过，若于我有，汝岂非有?汝语既自犯过，故不能破我，唯坏汝自宗，自堕负处。如两造诤讼，原告说被告之过，若所说不实，原告当堕负处。汝中观破我之语，同犯合不合过，故是似能破，不能破所破之因果也。汝既无能破之理，而谤一切法皆空，故非一切有正知见善士所许。汝。自不立宗唯破他所立法，故是无宗破法之人。无理之义，复有别释。谓汝说合则因果成一，不合则因果混乱，此说无理。以现见诸法不必相合而有因果，如磁石吸铁，在磁力所及范围内，即能相吸，非相合而吸，亦非一切不合者皆相吸也。又眼见色，眼力所及则见，非眼色合而见，亦非一切不合者皆见也。因能生果，亦犹如是，非合而生，亦非一切不合者皆生，能生者则生也。
前说能破与所破，为合不合诸过失，诸定有宗乃有过，我无此宗故无失。
此答彼难也。汝前说能破所破合不合诸过，要于立有自性之宗，乃有此过。以汝执有自性因果，乃可以合不合之理观察。若我于能破所破，并不执有自性，故不可以合不合观察，即无此过。以假立能破，破假所破，破老作用得成，亦无合不合过也。
如日轮有蚀等别，于影象上亦能见，日影合否皆非理，然是名言依缘生。
此一颂以喻显无自性之因果，虽不可说合不合，而因果得成。如日蚀时，水中日影亦蚀：日上有黑点，水中日影亦有黑点。如是因果宛然，而不可说日与水中之彤是合非合。由世人皆知水中日影是假法故，共许此影依空中之日地之水诸缘而生，亦不征求其合不合也。
如为修饰面容故，影虽不实而有用，如是此因虽非实，能净慧面亦达宗。
此一颂喻显假法亦有作用也。如镜中人影虽假，然对镜者可依此自见净秽，修饰其面，故假影亦有作用，因此之故，我此能破之因，虽非实有自性，然能令众生去无明垢，净空慧面，亦能令达无自性宗，能破所破虽俱无自性，然此能破，有能破彼所破之作用也。
若能了因是实有，及所了宗有自性，则可配此合等理，非尔故汝唐劬劳。
此反显外不能难我也。能了宗者为因，依“所作性”了“声无常”，故能了即因，所了即宗也。了谓通达，由因之力，能立能破，通达彼宗为成不成也。若我能破之因，与所破汝之宗，有自性者，始可配此合不合之理而难我。非尔者，谓我不执有自性也；我不执有自性，汝以合不合之理为破，不能破我，徒劳无功也。
易达诸法无自性，难使他知有自性，汝复以恶分别网，何为于此恼世间。
此诘外人何故舍易就难故恼世间也。我说诸法无自性，有汝共许之同法喻，易于使汝通达。如我说五蕴无自性，缘生故，如幻梦水月等。此所举喻，汝亦许是缘生无自性也。汝说诸法有自性，则难使我通达，以我不许一法有自性，决无同法喻故。如汝说五蕴有自性，缘生故，因有违宗之失。同喻亦不可得。任引何法为喻，皆同所立，我不许何法有自性也。，众生由执有自性故，流转生死，汝复患众生系缚不坚，更立诸法有自性之计执，以恶见之网恼乱世间。若有自性之说，易于成立，汝为避难就易，犹有可说。今无自性之理易晓，有自性之说难达，汝何苦以此恼世间耶?
了知上说余破己，重破外答合等难，云何而是破法人，由此当知余能破。
此总结也。上说，谓上来所说破人我法我之文。余，谓观因果合不合之文。一解：上说，即指余破，谓彼二我之余，即破因果文。重破外答，谓观“能破所破合不合”以下一段之文。彼谓中观是破法人，此答彼云：龙树、月称破汝邪分别于无自性法中执实有法，亦许缘起因果，并非唯破他人所见真实有法，自无所立，云何是破法人邪?上三句总结上文，下一句例破也。余法能破者，谓了知上文已尽破彼执，当知余有如是执者，此理亦能破也。一解，余能破，谓了知上文所说之理，龙树余处所说能破理由，亦如此应当了知。破人我法我竟。
无我为度生，由人法分二；佛复依所化，分别说多种。
如是广宣说，十六空性已，复略说为四，亦许是大乘。
此下结出自宗真实义。无我即无自性。达无我理，则能出生死，佛为度生，故说无我。无我之理唯一，以所依不同，分为人无我法无我二种；复依所化之机，有乐广者，则开为十六空，或有乐处中者，又略说为四种空。《大般若经》说此十六空即是大乘。须菩提问云何是大乘，佛答十八空即是大乘也。
由本性尔故，眼由眼性空，如是耳鼻舌，身及意亦尔。
非常非坏故，眼等内六法，所有无自性，是名为内空。
此下别释十六空，此释内空也。内谓六根，内身所摄法，空谓无自性，此六根空性，本来如是，如火之热性，不由造作；佛亦不过为众生说明空性，并非空之造作者。眼自性空者由眼之自性，本来是空，不可诘其何故空也。由无自性故非常，本来性空，非后断灭始空，故亦非断。非坏即非断也。
由本性尔故，色由色性空，声香味及触，并诸法亦尔。
色等无自性，是名为外空。
此释外空也。外谓外六尘，余文如前可知。
二分无自性，是名内外空。
此释内外空也。内外谓六根依处粗分色法，是内外二分所摄故。
诸法无自性，智者说名空，复说此空性，由空自性空。
空性之空性，即说名空空，为除执法者，执空故宣说。
此释空空也。上空字指诸法无自性理，下空字谓彼自性空也，佛说一切法空，众生由执法习气故，既舍执法，转而执空。佛说执空名不可化者，然以大悲故，于不可化者，仍巧为施化，为说空空。此乃特对执空性实之众生而说，非对一切众生说也。
由能遍一切，情器世间故，无量喻无边，敌方名为大。
由是十方处，由十方性空，是名为大空，为除大执说。
此释大空也。大谓十方。十方名大，有三义：一、遍一切情器世间故；二、修四无量时，尽缘十方众生，以为无量之喻故；三、无边际故。执方者，如外道胜论师，以实、德、业、大有、同异、和合六句摄诸法。初实句义有九法：谓地、水、火、风、空、时、方、我、意。彼执方为实有，此说大空，对彼说也。
由是胜所为(去声)，涅槃名胜义，彼由彼性空，是名胜义空，
为除执法者，执涅槃实有，故知胜义者，宣说胜义空。
此释胜义空也。胜义即涅槃，是最殊胜所希求果，故是胜所为。又为最殊胜智之所知故，或为所知法中最殊胜者故，名曰胜义。众生触处起执，闻真如空性，名曰涅槃，又执涅槃实有，故佛对彼说胜义空。此中观与唯识不同处，唯识则不许圆成实无自性也。
三界众缘生，故说名有为，彼由彼性空，说名有为空。
此释有为空也。此处所说有为，指三界有漏法。缘生法皆名有为。众生执三界实有，故为说空。
若无生住灭，是法名无为，彼由彼性空，说名无为空。
此释无为空也。生住灭为有为主相，无有为相，即是无为。有为有作用，自性尚空，无为无作用，宁不空耶?
若法无究竟，说名为毕竟，彼由彼性空，是为毕竟空。
此释毕竟空也。究竟名为边际，常究竟、断究竟，即常边断边，毕竟即无二边，即是中道。中道亦无自性，名毕竟空。
由无初后际，故说此生死，名无初后际，三有无去来，
如梦自性离，故大论说彼，名为无初际，及无后际空。
此释无际空也。无际即生死，生死无初际后际故，三有即生死，无际故无去来。大论即《大般若经》。解除众生过失，救护众生，名之为论，以此义故，论亦摄经。生死自性空，即无际空。
散谓有可放，及有可弃冶，无散谓无放，都无可弃冶；
即彼无散法，由无散性空，由本性尔故，说名无散空。
此释无散空也。诸法真理，本无可取舍，故名无散。苦，界性如毒蛇。
佛说十二处，是众苦生门；所有缘起法，以和合为相。
此下别释自相。此三颂是境上诸法，谓五蕴别别自相，及蕴、界、处、缘起相也。
施度谓能冶，戒相无热恼，忍相谓不恚，精进谓无罪。
静虑相能摄，般若相无著，六波罗蜜多，经说相如是。
四静虑无量，及余无色定，正觉说彼等，自相为无嗔。
三十七觉分，自相能出离。空由无所得，远离为自相。
无相为寂灭，第三相谓苦，无痴诸解脱，相谓能解脱。
此五颂是行上诸法。无罪，谓止恶修善。能摄，谓能摄持心，摄持功德。无嗔为诸定自相者，
以有嗔尚不能得初禅故。空等三解脱门；空以本无所得自性远离为相，无相以无戏论分别为相，第三无愿解脱门以知三界苦及无颠倒执乐之愚痴为相。八解脱以能解脱禅定等障为相。
经说善决择，是十力本性；大师四无畏，本性为坚定。
四无碍解相，谓辩等无竭，与众生利益，是名为大慈。
救护诸苦恼，则是大悲心。喜相谓极喜，舍相名无杂。
许佛不共法，共有十八种，由彼不可夺，不夺为自相。
一切种智智，现见为自相，余智为少分，不许名现见。
此五颂为果上诸法。极喜，谓见众生乐最极随喜。无杂谓不杂贪嗔，刀割香涂憎爱不起。了达一切法之智，名一切智智，以于一切法真俗二谛一时悉见为相，故名现见一切法。余声闻菩萨之智，唯见少分，不名现见也。
若有为自相，及无为自相，彼由彼性空，是为自相空。
此结自相空也。上说诸法，若蕴等有为法，若三解脱门等无为法，其自相各各自性空。名自相空。
现在此不住，去来皆非有，彼中都无得，说名不可得。
即彼不可得，由彼自性离，非常亦非坏，是不可得空。
此释不可得空也。不可得者，谓有为三相三世不可得，现在不住不可得故，过去已灭未来未生皆非有故。即此“不可得”，亦自性空，名不可得空。
诸法从缘生，无有和合性，和合由彼主，是为无性空。
此释无性自性空也。众缘和合所生法，无和合实性。名为无性。和合诸法即由和合诸法本性芒，名无性自性空，释十六空竟。
应知有性言，是总说五蕴，彼由彼性空，说名有性空。
此下释四空，此释有性空也。有性为有为法，谓五蕴等有作用法二
总言无性者，是说无为法，彼由彼性空，名为无性空。
此释无性空也。无性谓无为法，无作用故。
自性无有性，说名自性空，此性非他作，故说名自性。
此释自性空也。诸法之无自性，本来如是，非他所作，故亦名自性，对他言自故。即此诸法自性，亦无有自性，名自性空。
若诸佛出世，若佛不出世，一切法空性，说名为他性。实际与真如，是为他性空。
此释他性空也。他者，对生死言。不达空性故流转生死。诸法空性，离于生死，名为他性。宇宙真理，恒常如是，有佛不增，无佛不减，佛但为说明者，而非造作者。以渚法性，常如其性，真实不虚，故名实际，亦名真如。空性亦空，名他性空。此四空即摄上十六空也。
般若波罗蜜，广作如是说。
总结此空理，乃《大般若经》中，佛金口亲宣也。
如是慧光放光明，遍达三有本无生，如观掌中庵摩勒，由名言谛入灭定。
此总结六地慧度殊胜也。庵摩勒果略似橄榄。掌中观果，喻现前亲证。如是者，由上观察二无我理，菩萨亲证诸法无生之慧，如日舒光，遍照一切，如观掌中之果，现见诸法真如，即入灭定。然于真空中，亦无灭定可入，故此乃由名言谛入灭定也。
虽常具足灭定心，然恒悲念苦众生。
此显悲心殊胜，虽常具亲证真如之智慧，然悲念众生，不堕断灭，不常住灭定中，仍要出定作利生事也。
此上复能以慧力，胜过声闻及独觉。
此顺显七地慧胜二乘，以六地所证，与七地能胜声闻之慧，作亲因故，此上，谓此六地以上也。
世俗真实广白翼，鹅王引导众生鹅，复承善力风云势，飞度诸佛德海岸。
此喻显六地名现前之因也。现前者，谓六地菩萨有大力，能速成佛，一切佛法速现前故。真实，谓通达甚深诸法真理之智慧，世俗者谓一切广大福德资粮。此二资粮，喻如二翼。鹅王喻六地菩萨。广白翼者广喻福慧无量，白喻无垢也。善力风云，喻度生大愿，及一个半阿僧祗劫所积福德资粮。菩萨由具此二资粮故，速能飞度佛功德海，而达佛果。
第七菩提心远行地
此远行地于灭定，刹那刹那能起人。亦善炽然方便度，
上二句释七地特胜之入灭定功德，下一句释七地特胜之方便波罗蜜多最为圆满也。名远行者，超出生死甚远故，生死有相，此为无相行故。有特别殊胜之方便故，非魔力所能及故。初地菩萨，能刹那入百三摩地，然七地以前，均不能刹那入灭定，以无相行与众生无始串习，相去悬远故。加行道时，所观真如，乃真如影象。真见道时，由加行道所缘影象为前导，真见诸法实法。以后地地修习，入灭定时，皆要先构造一真如影象；作前方便，乃能入定。至七地时，即不要此前方便，欲入灭定，于散乱心次一刹那，即能直入。方便度善炽然者，谓由不执实有，故能方便善巧，成熟佛法，饶益有情也。方便之差别，如瑜伽师地论广说十方便等。
第八菩提心不动地
数求胜前善根故。大士当得不退转，人于第八不动地，此地大愿极清净。
此出不动地名，显愿波罗密圆满也。不动者，渭不为烦恼动。八地烦恼障断尽，断德等同四果
阿罗汉故。又不为功用动，七地名有功用行，入灭定时尚须作意，有微细功用方能入，八地任运能入，不为一切分别动故。七地菩萨，欲求胜前之善根，数数修习，入不动地。从空定起，能一时分身，遍于微尘刹土，承事诸佛，饶益众生。以前二阿僧祗劫所修功德，不如此一刹那。譬如大船先在江河中，须人牵挽，其行甚缓。今入大海，乘风破浪，一日能超往百年所行。菩萨至此，任运自可成佛，决无退转。由无量大愿以智慧方便之力，皆能圆满，故能任运成就佛法，饶益众生。
诸佛劝导起灭定。
证八地时，断尽烦恼，寂静如阿罗汉入灭定时，若非大愿力之所摄持，及诸佛诸大菩萨之警觉，于一刹那即入无余涅槃矣。故经言一切菩萨证八地时，定有十方诸佛，前来弹指警觉，令彼出定。谓言，汝今所证是无生法忍，空三摩地；诚为殊胜；但诸佛三身四智十力四无畏等功德，汝尚未得，佛之依正身土汝尚未成。汝一人得寂灭，众生尚流转生死，汝之本愿尚未圆满。汝今所证，小乘人亦能证得，不因此便名大乘。如是开示已，八地菩萨，即出灭定，任运现身，饶益众生。
净慧诸过不共故，八地灭垢及根本，已净烦恼三界师，不能得佛无边德。
此显八地断净烦恼障也。净慧，谓智最清净。诸过不共，谓不与诸烦恼过共住。灭垢，谓灭烦恼罪垢。灭垢根本者，谓灭微细法我执也。三界师者，堪为世间大福田也。未成佛尚有一大阿僧祗劫，故佛之无边功德，尚未成就。
灭生而得十自在，能于三有普现身。
此释断尽烦恼，而能度生之理也。空宗说烦恼障，小乘初果开始断，四果断完。大乘初地开始断，七地断尽，始证八地。八地以后尚有所知障，成佛方能断完。所知障即是烦恼余习。烦恼断尽气味未尽。如瓶中盛酥油，油虽尽，其气味久洗不去。又如木盒盛香。香虽取出烧尽，盒中香气，久久犹在。烦恼断后，虽不起贪嗔，而有无始惯习之余习，名所知障，若不断尽，不能成佛。此所知障，小乘即不能断。如毕陵伽婆蹉，由多生骄贵习气故，成阿罗汉，犹唤恒阿神为小婢。舍利弗弟子多生为毒蛇嗔恨习气故，啮树即枯死。此空宗所说所知障，不同唯识。唯识宗说小乘断烦恼障，与空宗同。大乘人直往菩萨之烦恼障，分别所起者，初地断完。俱生烦恼障不断，唯地地各伏一分，令其不为过失。所伏俱生烦恼障，分十一品，初地至十地最后心伏完，金刚喻定刹那顿断。至于俱生所知障，即指俱生法我执，亦分十一品，自初地起，地地各断一品法我执及其眷属，至金刚道断尽。其所谓所知障，空宗亦名为烦恼障。唯识宗说菩萨烦恼伏而不断者，为要留惑润生，乃能受生，入生死海度众生故。月称不许此说者，谓要烦恼障断尽，方能开始断所知障故。如瓶中酥油未取出，必无法洗涤酥油之气味故。且华严明云，证八地菩萨，若非诸神劝请，第二刹那即入无余涅槃。若非烦恼障已断完，云何得入无余涅槃耶?唯识虽云：若八地烦恼断完，不造业受生，云何度生积资粮耶?此答彼云：虽已灭依烦恼而受之生，然以得十自在故，有受生自在及寿命自在，可任意现身，受意生身，任意住世利益众生也。
第九菩提心善慧地
第九圆净一切力，亦得净德无碍解。
此第九地唯说其超胜之功德也。一切力，具如华严广说有十种力。力波罗密圆满清净，为九地特胜功德。复得四无碍解清净功德。四无碍解，谓法义词辩，十地经中有多门广释，此略释之，法无碍解者，谓于一一法门之名相，通达无碍。义无碍解者，谓于诸法无量差别，了知无碍。辞无碍解者，谓于诸国土，天龙等趣一切语音言辞，通达无碍。辩才无碍者，谓善开析诸法因果作用，词义相续，不紊不竭。
第十菩提心法云地
十地从于十方佛，得妙灌顶智增上，佛子任运澍法雨，生长众善如大云。
此释法云地名也。法即佛法大法，能作世出世间利益，如云能降大雨，润泽世间，满众生愿。从十方佛得妙灌顶者，谓十地菩萨，入灌项三摩地，坐宝莲花座上，其花大如不可说微尘世界，菩萨身量与座相等。一一花叶上，各有菩萨眷属围绕。十方诸佛，从眉间白毫，各各放光，集菩萨顶。
菩萨得灌顶已，即成与佛同等之报身。此灌顶名 妙智灌顶，此地亦名灌顶地也。智增上者，谓二谛悉能通达也。胜义智见诸法空相，唯是一相。世俗智见无量差别相。共相为一相，故易知，差别相无量故难知。十地菩萨，证真之智与佛相等。说法度生之世俗智亦与佛等。故曰智增上也。唯不能双照二谛故不如佛。
菩萨时能见百佛，得佛加持亦能知，此时住寿经百劫，亦能证人前后际。
智能起人百三昧，能动能照百世界，神通教化百有情，复能往游百佛土。
能正思择百法门，佛子自身现百身，一一身有百菩萨；庄严围绕为眷属。
此三颂说初地菩萨十二类功德也。菩萨功德，实有无量，于一刹那能任运成就者，约要言之，有十二种。一、于一刹那，见百世界佛。二、能同时亲近承事百佛，得佛加持，亦自知我得加持。三、以自福德力，能任运住寿经百劫，若以法力加持尚不正此。四、以宿命通能知过去百劫之事，以天眼通，能知未来百劫之事。五、一刹那中，能出入百三摩地。六、百亿日月为世界，菩萨同时能震动百世界。七、同时能放光照百世界。八、以神通力，能同时教化百有情，各为应机说法。九、能一时游百佛土。十、能同时思择百种法门，自能通达，亦能开示令他通达。十一、自能现身到百世界。十二、一一身有百菩萨眷属围绕。此皆就任运成就之功德而言，数止于一百，若力励加行时，功德尚不止此也。
如极喜地诸功德，如是住于无垢地，当得功德各千种，余五菩萨得百千。
得百俱胝千俱胝，次得百千俱胝量，后得俱胝那由他，百转千转诸功德。
住不动地无分别，证得量等百干转，三千大干佛世界，极微尘数诸功德。
菩萨住于善慧地，证得前说诸功德，量等百万阿僧祗，大干世界微尘数。
此二地至九地之十二类功德也。此十二类功德，皆同初地，而数量广狭不同。如初地一时见百佛，二地一时见千佛，皆以数为差别也。二地之数为千。余五谓三至七地。三地数为百千，即十万。四地得百俱胝，俱胝为千千，即百万。五地得千俱胝。六地得百干俱胝。七地得百千俱胝那由他。八地于分别智得自在，得百千佛世界微尘数功德。九地得百万阿僧祗世界微尘数，阿僧祗为六十大数之一，义为无数。
且说于此第十地，所得一切诸功德，量等超过言说境，非言说境微尘数。
此十地所得功德数量。且说者，不止此德尚有下颂所述功德也。不可说不可说转，是六十大数中最后一数。超过言说境，非言说境，皆不可说义。
一一毛孔皆能现，无量诸佛与菩萨，如是刹那刹那顷，亦现天人阿修罗。
此显十地菩萨一一毛孔各有如是功德，不唯自现无量身，亦现诸佛菩萨身。且刹那刹那，各现入胎、出世、出家、成道、说法度生无量不同之相。且亦现天人修罗，六趣之相，如观音三十二应身，随众生机，而为示现。
如净虚空月光照，生十力地复勤行，于色界顶证静位，从德究竟无与等。
此下显佛果功德，此正证佛果也。上二句显成佛因，谓三大阿僧祗劫，佛智二资粮圆满之十地菩萨，智光彻见诸法，所知障是极微细，如净空月，无纤毫云翳。十力谓佛果，十地为成佛亲因，故名生十力地。于此再精进，即成佛果。成佛之处，要在色界最高处摩醯首罗天，十地菩萨即是摩醯首罗天王。于彼天入金刚喻三昧，断尽所知障而成佛。此与小乘所说不同。小乘说佛证道，定在南赡部洲菩提树下等，乃指化身佛示现成道而言。大乘所说，就报身佛言也。证静位者，谓证佛果位。静者，谓不起作意，任运度生，不思惟分别，此是应度此不应度，此时应度此时不应，自能应机施化也。众德究竟者，谓一切功德圆满。无与等者，谓惟佛与佛，乃可相比，余无能及也。
如器有异空无别，诸法虽别性无差，是故正智同一味，妙智刹那达所知。
此显刹那顿成佛果也。器喻世俗谛，空喻胜义谛。世俗谛中蕴界处等，虽有千差万别，而胜义谛之无我性无有差别。犹之瓶盆桌椅等物虽异，而彼诸物之空，无有差别。正智，谓正见法性无有颠倒之智慧。以诸法无我性唯是一味，故佛位微妙之一切种智，于一刹那能通达宇宙万有之真理。所知即宇宙万法也。所谓成佛能顿成者，即指与十地菩萨齐等之有情而言也。
若静是实慧不转，不转而知亦非理。不知宁知成相违。无知者谁为他说。
此外人难佛证静也。静即寂灭性，谓诸法实理，寂静离言，无生无相，不可思议。既离言思，智应不于上转。转者生也，谓智应不能于彼生起。若智不缘彼而生，又能知彼，则不应理。不知与知相违，不知云何能知?尚不能知，无有知者，云何而为众生宣说诸法真理耶?
不生是实慧离生，此缘彼相证实义，如心有相知彼境，依名言说论为知。
此答慧可于静转也。静即不生。不生是诸法真理，慧即见其不生。此佛慧即缘彼诸法真理而证真实义。如眼识缘青色境，有青色相现，即说彼知青色。此应成派许佛智亦有影相，惟非同凡夫境界。凡夫所现影相，执为所缘法真相。佛智影相，与诸法实相无异，不执为实，是其不同。然胜义谛中，无能知所知对立之相，故亦不可说知不知。要于名言谛中方可安立为知也。
百福所感受用身，化身虚空及余物，彼力发音说法性，世间由此亦了真。
此答有能说者也。经云；曼殊师利应知，不生不灭即如来增语。法身既以法性为体，故不能以言说宣示众生。然由三大阿僧祗劫六度万行所感之受用身，及所示现之化身，能为众生宣说法性。乃至佛力加持虚空亦能发音说法，如常啼菩萨，志诚求大般若，感得虚空发音，为示方所。加持余物亦能说法，如极乐世界水鸟树林，皆能说法。但令机感相投，尽虚空皆是善知识，以佛充满法界故。以是之故，法身虽离言说，众生由报身等发音，亦可了知法性。
如其强力诸陶师，经久极力转机轮，现前虽无功用力，旋转仍为瓶等因。
如是佛住法性身，现前虽然无功用，由众生善与愿力，事业恒转不思议。
此显不加功用自能利生之理。如勇健陶师，经久极力旋转机轮，后虽放舍不用力旋转，不作功用，然以前力所引势力，机轮自能旋转，仍为制瓶之因。众生善根，喻如制瓶之泥。佛往昔度生大愿，与三大阿僧祗劫精进修行之福德力，喻如陶师经久旋转机轮之力。证法性身，最极寂静，不作功用，如陶师放拾机轮，不复用力旋转。不作功用自能任运度生，喻如机轮放舍之后，自能旋转制瓶也。
尽焚所知如干薪，诸佛法身最寂灭，尔时不生亦不灭，由心灭故唯身证。
此显报身为能证也。佛智如火，尽焚一切戏论分别影相。证法身时，能证之智，与所证之境合一。所证之境，既寂静离盲，生灭俱不可说，能证之智亦复如是。既境智俱寂，云何于名言谛中，安立为证法身?故唯依报身，安立为证，以报身始有色相，可以诠说故。
此寂灭身五分别，如如意树摩尼珠，众生未空常利世，离戏论者始能见。
此答云何利生之难也。此身虽无分别，不作功用，然能随机说法利益众生。如三十三天如意树，亦如龙王顶之摩尼珠，随众生福业所感，令五欲所需，随意自至。彼树与珠，亦不作功用，自有如是之力。如是佛身亦不作功用，恒常利生，尽生死际。然此身非凡夫所能见，如阿弥陀佛白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海，一须弥尚非肉眼所见，一海边际尚非肉眼可得，如是佛之身相，凡夫云何可见。若报身佛为众生说法，恐众生闻之，将如大风振耳，无从辨其语义矣。是故唯见道之菩萨乃见，非凡夫见。
能仁于一等流身，同时现诸本生事，自生虽已久迁灭，仍了无杂现一切。
此下九颂显等流身功德。等流身为报身示现与地上菩萨及声闻说法之身，又不同于八相示现之化身，乃报身功德之所等流，故曰等流身。佛于一等流身，同时可现往昔一切生中之事，往昔之生虽久已迁灭，然由果追因，因力存在，因位之力，俱可于果位表现，如华严经广说。
何佛何刹能仁相，诸佛身行威力等，声闻僧量如何行，诸菩萨身若何等。
演说何法自若何，如何闻法修何行，作何布施供佛等，于一身中能普现。
此释一身现诸本生事，举一作布施为喻也。谓作此布施，于何佛世，在何国土，彼佛身相光明种姓云何，修何种行，具何威力，声闻弟子若干，各修何行，菩萨弟子若干，身相若何，演说何等之法，谓三乘一乘等差别，自身若何，或生富贵家，或生贫贱家，乃至或生鹿象等畜生中；以何因缘而得闻法，所修何行，以何物施，施与何人，经几何时，于一身中，皆能普现。
如是持戒修忍进，禅定智慧昔诸生，彼等无余一切行，于一毛孔皆能现。
此例余五度，及余诸行，如修布施，皆能显现。不惟于一身中显现，于一毛孔亦能显现。
诸佛过去及未来，现在尽于虚空际，安住世间说正法，救济苦恼众生者，
彼初发心至菩提，一切诸行如已行，由知诸法同幻性，于一毛孔能顿现。
此显三世诸佛，从初发心，乃至成佛，一切诸行，亦如已行，能于一毛孔中同时顿现，以了知诸法如幻之理故。
如是三世诸菩萨，独觉声闻一切行，及余一切异生位，一毛孔中皆顿现。
此显不唯能现三世诸佛之本身事，乃至一切菩萨独觉声闻异生之事，亦能顿现，
此清净行随欲转，尽空世界现一尘，一尘遍于无边界，世界不细尘不粗。
此显空间大小无碍。如此诸佛菩萨所行六波罗密等清净功德，皆能不作功用，任运显现，自在无碍。能令尽空世界现一尘中，亦能令一微尘遍无边世界。此华严十玄门大小相容一多互摄之理也。
佛无分别尽来际，一一刹那现众行，尽赡部洲一切尘，犹不能及彼行数。
此显时间三世无碍。能以尽未来际众行，于一刹那同时显现。乃至尽未来际，示现无碍也。
处非处智力，如是业报智，知种种胜解，种种界智力，
知根胜劣智，及知遍趣行，静虑解脱定，等至等智力，
宿住随念智，如是死生智，诸漏尽智力，是谓十种力。
此总标十力也。十力具足成就，即是佛果，此即以十力显示佛果也。
彼法定从此因生，知者说此为彼处，违上非处无边境，智无碍着说名力。
此别释处非处智力也。处即因义，彼法从此生，或从此得，即说此为彼法之因。若布施为大富多财之因，修三学断烦恼是得解脱之因，佛为现量证知者，即说为处。若彼法不从此法生，不从此法得，如作恶而求人天乐，外道苦行而求解脱，彼因不能得此果，即说彼为非处。是处非处，于无边处智无碍着，皆悉能知，乃名为力。此处非处智力为总，余九为别。
爱与非爱违上相，尽业及彼种种果，智力无碍别别转，遍三世境是为力。
此别释业异熟智力也。爱业谓感乐果之业，非爱谓感苦果之业。违上谓杂业，非纯善业亦非纯恶业也。尽业谓断尽生死之无漏业，业果深细，久远之业，虽大阿罗汉，亦难彻见，唯佛悉见无碍。
贪等生力之所发，有劣中胜种种欲。余法所覆诸胜解，智遍三世名为力。
此别释种种胜解智力也。众生由贪等善不善心所之力，发为种种不同之意乐胜解，各有劣中胜三等差别。此各各不同之胜解，表现于外，则人人能见，然有时为他法所映蔽覆藏，则唯佛智始能见矣。
诸佛善巧界差别，眼等本性说名界，正等觉智无边际，遍诸界别说名力。
此别释种种界智力也。界谓本性，眼等本性空无我性，说名为界。又界谓种性，空宗谓众生同一种姓究竟成佛，唯识则谓有五种种姓差别。佛智于无边际众生界姓，悉能了知。
遍计等利说名胜，处中钝下说名劣，眼等互生皆了达，种智无碍说名力。
此别释根胜劣智力也。根具说有二十二根，谓眼等六根、男根、女根、命根，苦等五受根、信等五根、未知当知根、已知根、具知根也。根有利中钝三等，利者名胜、中钝名劣。二十二根摄一切杂染清净之根。众生之根，若胜若劣，佛悉了知。
有行趣佛有行趣，独觉声闻二菩提，天人鬼畜地狱等，智无障碍说为力。
此别释遍趣行智力也。趣谓趣向，行谓所行之道。或修大乘行趣佛道，或修二乘独觉声闻道，或修五戒十善人天道，或作十恶五逆而趣三途恶道。佛悉了知无碍。
无边世界行者别，静虑解脱奢摩他，及九等至诸差别，智无障碍说名力。
此别释静虑解脱等持等至智力也。行者谓修禅定者。所有修诸禅定之因及方便，各各行者所修，佛悉了知。
过去从痴住三有，自他一一有情生，尽情无边并因处，彼彼智慧说名力。
此别释宿命智力也。痴谓无明。从无始来，由无明流转生死，自他一一有情，族姓、寿命受用眷属作业、无边有情、过去所经，皆悉了知。
尽虚空际世界中，一一有情死生时，于彼多境智遍转，清净无碍说名力。
此别释死生智力也。此即天眼通，能知未来多生之事，尽未来际。
诸佛一切种智力，速断烦恼及习气，弟子等慧灭烦恼；于彼无碍智名力。
此别释漏尽智力也。能断烦恼得解脱，亦能知已断烦恼得解脱，名漏尽智力。小乘能断烦恼，而不能断习气；且只能自知漏尽。不知他人漏尽。大乘断烦恼，习气亦断：且能知他人，何处何时以何因缘，而得漏尽，智无障碍。
妙翅飞还非空尽，由自力量而回转，佛德无边若虚空，弟子菩萨莫能宣。
如我于佛众功德，岂能了知而赞言，然由龙猛已宣说，故我无疑述少分。
上以十力总赞佛功德已，此二颂佛之功德无穷，赞莫能尽。佛从初发心，即为利益无边众生，三大阿僧柢劫积集无边福智资粮，乃至十地得无边佛妙智灌顶之三摩地，如是功德广大，犹如虚空，无有边际，不惟诸菩萨不能宣说，即佛自宣说，尽未来际，亦刁<能尽。如大鹏鸟，破空飞去，有时飞还，乃力尽而还，非已到虚空边际而折还也。如是诸佛菩萨，说佛功德，虽有时止息，亦非佛之功德有尽。我者，月称菩萨自称。如找有漏凡夫，佛之功德，非我境界，岂能了知，实无由赞扬。然由龙树菩萨所造宝蔓论法界赞等，略窥少分，故敢称述也。
甚深谓空性，余德即广大，了知深广理，当得此功德。
此结出佛功德也。佛之功德，谓由福智二种资粮圆满成就。智谓通达甚深空性之慧，福谓除慧以外其余一切广大功德，从修布施等因，乃至成就十力等果，皆摄于此。此甚深广大二种般若，即是大乘，若能了知修证，即可成就如佛之功德。
佛得不动身，化重来三有，示天降出胎，菩提转静轮，
世有种种行，为多爱索缚，佛以大悲心，咸导至涅槃。
此颂化身功德也。此二颂藏文原是一颂，以文多句长，今译为二颂。不动身谓法身及报身。以色界天身，一般众生无由接近，故重现化身，重来三有，示现从兜率陀天，下降王宫，入胎出胎，中间学习书数，逾城出家，雪山苦行，示同凡夫，及诸外道。后更弃舍苦行，受牧女乳糜，浴尼连河，于菩提树下，成等正觉，转大*轮。所以示同凡夫者，令众生知佛与常人无异，自信亦可成佛故。示同外道者，令知无义苦行，不能解脱生死故。静轮者，谓此*轮，能息众生烦恼最寂静故。世间众生，以有贪嗔等种种烦恼，为贪五欲等，不求胜果，如被绳索结缚，不得出离。佛以大悲，示受生死，欲导彼等，咸至涅槃也。
离知真实义，余无除众垢，诸法真实义，无变异差别。
此证真实慧，亦非有别异。故佛为众说，无等无别乘。
此显佛唯说一乘法也。离知真实义，无余方便，能除烦恼众垢，故除显真实义外，无别佛法。然诸法真实义，唯是一味，不以异时异地，而有变异差别。由所证义无别故。能证之慧亦无差别。故佛说法，究竟唯有一乘，说三乘者，是方便说，如法华药草化城穷子等喻所显。
众生有五浊，能生诸过失，故世间不入，甚深佛行境。
然由佛善逝，具智悲方便，昔曾发誓愿，度尽诸有情。
此显大悲不治众生故方便说法也。众生由劫者，谓此*轮，能息众生烦恼最寂静故。世间众生，以有贪嗔等种种烦恼，为贪五欲等，不求胜果，如被绳索结缚，不得出离。佛以大悲，示受生死，欲导彼等，咸至涅槃也。
离知真实义，余无除众垢，诸法真实义，无变异差别。
此证真实慧，亦非有别异。故佛为众说，无等无别乘。
此显佛唯说一乘法也。离知真实义，无余方便，能除烦恼众垢，故除显真实义外，无别佛法。然诸法真实义，唯是一味，不以异时异地，而有变异差别。由所证义无别故。能证之慧亦无差别。故佛说法，究竟唯有一乘，说三乘者，是方便说，如法华药草化城穷子等喻所显。
众生有五浊，能生诸过失，故世间不入，甚深佛行境。
然由佛善逝，具智悲方便，昔曾发誓愿，度尽诸有情。
此显大悲不治众生故方便说法也。众生由劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊之所染污，滂法造罪堕落颠倒，故不能信解悟入甚深真义佛所行境。然佛由昔发众生无边誓愿度之宏愿，不能以众生不解遂方便弃舍众生，故仍各应根机方便说法也。
以是如智者，导众赴宝洲，为除众疲乏，化作可爱城。
佛令诸弟子，念趣寂灭乐，心修远离 已，次乃说一乘。
此即引法华化城喻也。
十方世界佛行境，如其所有微尘数，佛证菩提劫亦尔，然此秘密未尝说。
直至虚空未变坏，世间未证最寂灭，慧母所生悲乳育，佛岂入于寂灭处。
此二颂显佛身不灭也。初颂示。释迦牟尼无量劫前久已成佛。十方世界佛所行境，世界之数已不可知，况于将此无边世界碎为微尘之数。佛证菩提以来，所经劫数，亦复如是，然此秘密，未尝宣说。唯于宝积经中父子相见会中，有怀疑佛之国土，何故如此秽恶不净，佛言过去无数劫有因陀罗王佛，国土一切庄严，胜于极乐世界。最后谓：彼佛为谁，众莫能答。时文殊菩萨，从东方不动世界佛会中，一弹指顷，从彼处没，于此间出，谓彼佛即释迦世尊。故佛成佛之时，距今若干时劫，实非凡夫能测。而自今以后，尽未来际，虚空界尽，众生界尽，佛之悲愿乃尽。若众生一人未证最寂灭果，佛亦不入涅槃。以佛为慧母所生，大悲乳母之所育，决不弃有情趣寂灭也。
世间由痴啖毒食，如佛哀愍彼众生，子毒母痛亦不及，以是胜依不入灭。
此喻显大悲之痛切也。如幼子无知食毒，慈母所有痛苦忧恼；佛见众生由无明痴覆，啖五欲毒食，哀愁痛切，犹有过之。故众生无明未尽，佛决不忍入涅槃。胜依者，谓佛为众生最胜依怙也。
由诸不智人，执有事无事，当受生死位，爱离怨会苦，
并得罪恶趣，故世成悲境，大悲遮心灭，故佛不涅槃。
此二颂显大悲不入灭之理也，此在藏文，亦是一颂，每句各十五字。世间众生，由无知故，于缘生法执为实有，堕在常边；于因果等，拨为断无，堕在断边。由堕常故，流转生死，受一切苦；由堕断故，造诸罪业，入于恶趣。故一切世间，无非佛所悲念之境。由大悲力所遮止故，佛心无由入于寂灭，故不涅槃也。
月称胜比丘，广集中论义。如圣教教授，宣说此论义。
如离于本论，余论无此法，智者定当知，此义非余有。
此总结造论所依也。谓我今造此论。依于中论，然非唯依文句，乃依义理。且依宝积华严法华等圣教，及师长教授，乃造此论。其所诠之义，谓由大悲心无二慧乃至十力佛果皆是也。本论指中论。余论指唯识宗以下之论。此一颂正对清辨派而言。彼谓经部胜义有，即是中观世俗谛。故此云，除中论以外，余唯识以下诸宗，无此真空之法。故智者当知，此空宗教义，非余部所有也，
由怖龙猛慧海色，众生弃此贤善宗，开彼颂蕾拘摩陀，望月称者心愿满。
此显造论所为也。龙猛空慧，如海甚深。海深则蔚蓝之色亦深，众生见而生怖。众生不达龙猛空慧甚深之境，亦见而生怖，遂弃此中观贤善之宗。彼颂指中论颂。拘摩陀，花名，色白，入夜始开。中论喻如花蕾，此入中论，喻如明月，月出则拘摩陀开也。我今开演中论之义，为于望我开显者，领其愿满也。
前说深可怖，多闻亦难解，唯诸宿习者，乃能善通达。
由见臆造宗，如说有我教，故离此宗外，莫乐他宗论。
此显此宗教义甚深，唯具宿根乃能通达也。此在藏文，亦为一颂。前说空理甚深可怖，虽多闻如世亲陈那亦难了解。(世亲陈那是否真不解，另一问题。)唯诸宿习般若具善根者，方能通达。见诸宗臆造之说，不遵佛说，其所说之义，与外道所执有我之教相似，故舍此宗外，于他宗皆不爱乐也。
我释龙猛宗，获福遍十方。惑染意蓝空，皎洁若秋星。
或如心蛇顶，所有摩尼珠。愿普世有情，证真速成佛。
此总结回向也，谓自身虽是凡夫，意为众惑所染如虚空黝暗蓝色。此福虽微，如星光细小，然亦为众生之所瞻望。又此心虽为三毒所集，有如毒蛇。然此造论福，亦可利益众生，如毒蛇顶之摩尼珠，亦为众生所宝也。今以释龙猛论之福，回施有情，普愿众生，速证真实，速成佛果。
