《心灵成长‧事事本无碍》(一)
空海(惟传法师)

壹、前言

　　《心灵成长‧事事本无碍》这一套课程是在公元二○○二年的五月到十一月。上课地点是在台北中鼎菩提社以及国立台湾大学海洋研究所。
　　感恩各界的协助与各方面的因缘促成，这一套课程才得以顺利完成。当时，空海还是以居士相的身分在讲述这一套课程。在这一套课程完成之后没多久，空海就现出家相，一心一意的走上弘法利生之途。但是，不管是过去的居士相，或是现在的出家相，希望大家能够做到《金刚经》里面所讲的「不以身相见如来」。不要从外表、外相上面来衡量一个人，
　　这样才不会迷执在「人我相」、迷执在偶像上面，也不会迷执在「见指不见月」上面，如此你要见法就会很快。
　　这一套《心灵成长‧事事本无碍》是从现代心理学的角度来解析一般众生痛苦的原因，以及这些痛苦的根本原因是怎么样形成的？如何解决这些痛苦呢？所以，这一套课程对修行者、对解脱者来讲，是非常重要、帮助很大的。这一套课程很具体而且又很有深度，希望大家不要小看它。
　　空海把这一套课程跟《阿含解脱道次第》以及《老子道德经》做完整的结合，透过现代语言、透过现代心理学，协助大家体会了解佛陀以及老子他们所讲解脱道的深义。这三套课程是结合古今中外的智慧，空海称之为「三无漏学」－－第一是《阿含解脱道次第》、第二是《心灵成长‧事事本无碍》、第三是《老子道德经》。
　　希望大家能够下工夫，把这三套课程好好的消化。这三套课程是我们「解脱道」的骨干、核心，当我们具足「解脱道」正知正见的观念之后，就很容易到再进一步体悟空海在禅修开示系列课程里面的深义。如果您已经有闻思的基础，再配合实修实证，要见法、断结、证果，真的是不待时节因缘，很快！而且又很安全。
　　如果你真的要修行、真的要迈向究竟解脱，请你一定要归零，把过去的观念、知见暂时都放下，把过去的包袱暂时通通放下，以清净的心、以空明的心来听闻，这样你的体悟才会快，你的收获才会很大。为什么呢？因为真理实相是超越宗派、超越宗教，真理实相是超越政党、超越国界，亦即真理实相是超越时空的。如果你以超越时空的这一种心胸、观念来聆听、来求真求证，你要体道、悟道、行道、与道合一，就很快！
　　所以，请大家能够秉持「吾爱吾师‧吾更爱真理」的求真求证精神来走「解脱道」。只要大家认真的听闻、消化这三套课程，而且认真的去实践、去体悟，你的生命会很快的脱胎换骨，而且智慧会不断的开发出来。
　　《心灵成长‧事事本无碍》这套课程内容，就是要协助大家去除各种观念、知见上面的捆绑与束缚，这就是佛陀所讲的苦海、十个结缚，现在我们就是要一一来照见，而且一一的去除掉。众生被很多错误的观念、知见所捆绑而不知道，这就是「无明结」。这一套《心灵成长‧事事本无碍》就是要协助我们迈向究竟解脱，现在就让我们进入深度的心灵之旅
　　迈向解脱自在，祝各位早日解脱、法喜充满！
　　贰、本书简介
　　《事事本无碍》这本书的意旨是要探讨「法界本无碍」，也就是我们与涅槃净土、极乐世界及天堂之间，是没有任何的阻碍与阻隔。我们本来就处在净土中，本来就处在极乐世界里面，本来就在涅槃的彼岸里面，本来就在天堂里面，只是人类在成长的过程中，一旦有了「我见」之后，结果就从这个「自我」出发，然后自作聪明、作茧自缚的把我们所处的世界做出重重的分割，一直的分割、一直的分割，分割到后来，就导致我们处在一个很狭小又很封闭的世界。然后人类又一直在构筑梦幻世界，造成我们所处的世界与真理实相的世界是背道而驰了，这就是佛陀所指出的「苦海无边」。
　　「苦海无边」讲的就是「自我」所构筑的梦幻世界，而《事事本无碍》这本书正是要让我们有深度的去探讨、解析我们所处的梦幻世界是如何形成的？是怎么构筑出来的？当我们清晰的了解之后，才能够对症治疗，把造成我们自身苦痛、不安的心结解开。也就是佛教所讲要一一解开的「十个结」。
　　但问题的症结是如何才能解开呢？要如何才能做到呢？当我们清楚明了这些结缚是怎么形成的，才有办法一一解开「十个结」而离苦得乐，否则我们又会怪天怨地、怪别人，却不知道事实上这些障碍都是自己造成。
　　《事事本无碍》是相当好的一本书，作者坎恩．韦伯，是美国的一位超越传统心理学的「超心理学家」，其所研究探讨的是超越传统心理学，来到所谓「超人格心理学」的领域。他曾经因为在学术上的探讨遇到瓶颈，当他再深入钻研传统心理学之后，发现仍旧是无法解开人类心灵方面很多的疑惑及困扰，于是就慢慢的与神学、玄学…这些领域结合。
　　当「传统心理学」与「神学」结合之后，如果没有透过实修实证，则仅属于「超人格心理学」的层次而已，仍有许多心理治疗上的瓶颈无法突破，如果我们把「超人格心理学」的层次定位极致顶点阶段，此阶段的人格心灵层次可以说是达到了佛教所称谓的「三果世界」，亦即一般世间众生所认定的圣贤阶段。但是此阶段的人格层级。其内心的苦、内心的不安，却仍不知依归何处，仍是会遇到许多的瓶颈及困惑，这时候就会想继续再寻寻觅觅、寻求突破。
　　如果真的是想找到究竟安心解脱的人，就会继续突破，来到本书所叙述的「一体世界」，亦即会来到终极意识的境界。前述的这些心理学、玄学、神学…，包括超人格心理学，我们都可以藉由一般的知识去推理、去理解、去想象，甚至只要透过有意的栽培训练，都是可以慢慢培养出来。但是此终极意识的一体世界，就不是透过刻意栽培训练所能成就的心灵层次，此阶段本身必须蕴酿各方面心智的渐渐成熟。
　　在超人格心理学的层面阶段，仍是在有「自我」的世界中，而且还是处在「有为法」的世界，除非人类玩透了、玩够了，觉悟在「自我」的世界里，仍然还是死路一条，而真的愿意再突破、愿意再超越，此时才可能真正放下「自我」而来到「无我」的层次。
　　在这之前，众生还是贪生怕死，还是害怕「无我」，虽然心灵层次已经是到达超人格心理的层次，算是证悟到三果的境界，内心还是不知“一”归何处，深层心灵的「自我」还是紧抓着不敢放，当苦谛尝透，最后真的愿意全然放下时，才有可能来到终极意识一体的世界。
　　《事事本无碍》这一本书就是要协助我们深观自身种种的障碍是如何形成的？如何逐步去超越？然后如何来到终极意识层级？亦即到达佛教所称的四果阿罗汉世界。因为有界线就会有战争，有界线就会有拉扯，有界线就会有痛苦、烦恼，就会有对立。由于我们的内心世界摆不平，不断在冲突、矛盾、对立，如果我们能够找出源起症结之所在，这样就好解决了，就能够从根本的原因来消弭化解，这条解脱之路就能愈平顺的行走。
　　《事事本无碍》这本书的作者，原本所探究的领域已经到达「超人格心理学」的层次，但是仍然遭遇到很多的瓶颈及困惑，于是他走入实修实证的世界。当在紧要关头的时候，因缘际会的接触东方神秘学，亦即《老子道德经》，让他十分的震撼。原本他在心理学领域所无法突破的关卡，竟然被中国的老子四两拨千斤的予以解开、化解。
　　如果我们在修行方面下过真工夫，体悟见识到《老子道德经》内文的力道，是绝对的让人震撼。因此，我们在研读《老子道德经》的时候，千万不要用世间的智慧、世间的思维角度去理解老子所讲的内容。如果我们真的下过工夫之后，就真的能够体会到老子把真理实相很具体的呈现、解析出来，让我们了解到如何才能够很快速的超越二元对立，而来到一体的世界。
　　作者坎恩．韦伯以自己一生心力钻研心理学领域的学术理解基础，再加上曾到过东方、包括禅宗这方面，都实际去体悟、实修实证的修行经验，终于在心理学的研究探讨上有所重大的突破。所以，《事事本无碍》这本书不是一般的心理学，纵使我们读遍了仿间一般的心理学大全，还是无法把精髓核心导引出来。你是用学者的那一种立场，以闻思、搜集资料的角度在编撰，或是有经过实修实证、实际的消化所写出来的，是绝对不一样的。
　　其中的分别在于：一个是没有生命力，另一个却是充满着生命力；一个只是一般学术理论知见的堆砌而缺乏智慧，另一个却是有方法的充满着智慧。本书的可贵之处就在于它是循序渐进、有学理基础，又具有实修实证的实务体会，能够协助我们有次第的逐步去超越。
　　 这本书是一部导引我们解读「自我」的无字天书，首先我们必须先解读及解开「自我」，才有办法更进一步解开法界大自然这一部无字天书。在我们自己的生命体没有统合之前，是无法真正溶入一体世界。如果我们的内心世界充满着矛盾、不安，还是表里不一、不愿意如实面对自己，就不敢真正去面对法界。
　　如果我们不愿意真正面对自己，当面对法界环境的一切种种，还是会逃避啊！会故作态势而觉得「这没什么啊！大自然跟修行没关系啊！」这种说法是完全错误的。如果修行没有要面对法界的一切，就表示我们尚未真正面对自己，没有真正要解脱，还想再继续构筑梦幻世界，而继续深陷苦海中浮沉出没。
　　如果我们真的是想要解脱、超越，很好！坦言之，这本书确实是一面「照妖镜」，假如我们没有真正想要解脱，就会不敢如实的去照见自己，就会开始闪躲、逃避；如果我们真的想要解脱、出离苦海，这一本书确实是可以帮助我们如实照见自己，从此我们就会不断的快速脱胎换骨。
　　第一章 《导论：我是谁？》
　　 我是谁？本书前面所叙述的是某一些人的亲身体验，大家可以慢慢去体悟，此些都是有需要的，因为很多人就是要「唯证乃知」，像这里所描述的：「突然！我发现自己被裹在火焰一般的云彩里。最初我以为失火了，熊熊火焰好像就在附近的大城里；转瞬间，我会过意来，那火焰原来在我自己内。剎时，我沉浸在一阵强烈的喜悦中，紧接着，是一股难以言喻的觉悟。我不只开始相信，我简直可以说是亲眼看到了，这个宇宙绝不是死的物质所拼凑而成的；相反的，它是一种活生生的临在。」(第11页)
　　所谓「活生生的临在」，就是整个实相存在，它是一种活生生的实相、活生生的存在。所谓「佛法」就是「活的法」，就是在我们每天日常生活历缘对境中，处处都可以见到法。真正的佛法不是在经典文字堆里面，也不是在头脑知见中的一些抽象名相，是真正「活的法」。「三法印」、「四圣谛」也都是当下展现，希望大家能够真的去看到「活的法」。
　　「这个宇宙绝不是死的物质条件所拼凑而成」有的人如果知见不正确，就会以为「我们的身体就是由地、水、火、风等四种界所组合而成，如此而已」就变成是四个「一」加起来等于「四」，或是五个「一」加起来就等于「五」。认为「五蕴」就是这五个条件元素而已，于是自作聪明的解析之后，就认为我们这四界、身体的四界分析，就是由这地、水、火、风四个元素这样组合而成而已。
　　若仅是如此以为，你顶多是来到「见山不是山，见水不是水」的境界而已，当然不可否认这是一个过程，不是说不重要，这的确是「破身见」的一个很重要基本常识，是要历经这样的过程。但是如果你的学佛、修行还是在此处环绕、一直停留于此的话，就会看不到「活的法」，也体悟不到所谓「一加一不等于二」的道理。「一加一等于二」是人类头脑的数学概念、观念，法界实相的存在是「一加一」变化无穷，「五个一」加起来是变化无穷的，它不是等于五。
　　如果「五个一」加起来等于五，而人类你、我、他都是地、水、火、风、空所组合而成，这样我们所有的面孔都应该是完全一模一样？但是「一样米养百样人」，其中所蕴含的深义就是「缘起甚深」，此种奥妙是要你去看到「活生生的法」，而不是去背诵一些僵化死板的知识、知见，我们要慢慢去看到「活法」。
　　「我渐渐的意识到自我内的永恒生命」他已经看到整个宇宙活生生的活法，而且渐渐溶入一体的世界，他的生命来到安心自在，体悟到不生不死，来到了永恒的生命。 「我意识到自己已经拥有永恒的生命，而且所有的人都是永恒不杇的。」此处不要落入「真常唯心」的偏见，绝对不是一般用头脑知见所理解的「真常唯心」。
　　「我认识了宇宙的原则：原来一切万物都义无反顾地共同为每一个个体以及全人类的福址而努力。我还看见，这个世界以及所有世界的基础原是建筑在我们所谓的爱之上。」整个法界都是无条件、无所求的养育我们，就如同太阳每天的升起，就是在养育着我们，不是说光在寒冬出来晒晒阳光，说「喔！冬天里面的阳光多好！」享受暖冬就好…，难道春天、夏天、秋天的阳光就不好？不重要吗？不是的！
　　整个法界都是在散播爱，都是在散播散播生命的能源，一个真正的「爱」不是一般世间男欢女爱或是有抓取的那种爱，而是一种无条件、无所求的慈悲，亦即佛教所谓大慈大悲的慈爱，一个真正了悟法界真理实相的人，所展现出来的慈爱，跟法界是有相同的大慈大悲。
　　「这番醒悟，多么庄严伟大。如果我们武断地将这类经验认定为幻想或精神错乱，实是极大的错误」(第12页)。如果众生在「自我」尚未真正消失之前，你用头脑知见去理解、去推论万事万物，其中99.5﹪都是错误的，这就是「唯证乃知」。「自我」真的愿意死亡、大死一番，溶入法界之后，才会真正体悟到。
　　「街道上的尘土及石块，都如黄金一般的可贵」就是真的来到一体的世界、平等的世界，亦即我们所讲「极乐世界都是黄金铺地」，当我们的心清净之后，眼界所及之「街道上的尘土及石块，都如黄金一般的可贵」，脚踏在地上、泥土上，生命都充满着感恩、充满着喜悦！我们不会再把大地的「泥土」视作矿物，认为是没有生命的，而藐视的认为这些不过只是一些土而已，轻视泥土里面充满着粪便、污泥、污垢…，不会这样的。
　　「极乐世界是黄金铺地的」就是当我们打开智慧眼之后，看到了原来整个法界的庄严奥妙，这时候就是处在净土的世界里。
　　「一群男孩女孩在街上嬉戏打滚，就好像流动的珍珠一般，丝毫看不出他们是有生有死的生命。所有众生都适得其所地活于永恒中，永恒就在眼前…」。此处所叙述的「永恒」，不要把它又跟「断」、「常」，那个相反的那一种，变成一个永恒不变、固定不变的那个「永恒」，不是喔！你要来到这个「永恒」，必须要具备怎么样的基本条件？你要清醒明觉的活在每一个当下。
　　真正活在当下的人，是让整个法界的一切种种境遇，一直不断的穿流而过，是溶入无常法流里面，是真的体悟「无常法流」。生命是完全放开且溶入整个法界的无常法流，跟法界的种种际遇一起流动、脉动，是没有世间名词「断、常」的观念，这些都是人类用头脑知见所界定出来的。
　　一个真正觉醒过来的人，是随着整个世间法流一起脉动，因为他清醒明觉的活在每一个当下，这时候「时间相」消失了，过去、现在、未来，此「三心」的分别，也都是人类所区别的。只要我们还有「时间相」，就会被「时间」这个死神逼迫着，我们的苦、不安就产生了。我们会被死神逼迫着、恐慌着：「我大事还未了，怎么可以就这样死去呢？！若这样死去，我不甘心…」我们就不能安住在当下。
　　因此，唯有当我们真正体证无常、溶入无常法流、彻证无常法印，才能够体悟什么叫做「不生不死的世界」！什么叫做「永恒的世界」！当然这是一个体悟的过程，我们会先经历过无常的现在，然后来到永恒的现在，这是一个必经的过程。你必须要先彻证无常，不要以为这个讲法是落入「常」，如果我们还会如此的解读，就表示尚未亲证什么叫做「无常」，这是有先后次序的。不要只是听了片面段落，然后就误解、错解，这样很不好。
　　于此再强调一次：我们必须先彻证「无常法印」，溶入无常法流里面，这时候才会活在永恒的世界，才会来到不生不死的世界。如果我们否定这方面的存在，就表示自己还尚未真正体证无常。若我们还没有真正体证无常，就没有资格来评断这一句话。如果我们以偏见去论断这一句话，就会阻碍自己的解脱之路。
　　在禅修的时候就是要协助大家彻证无常法印，溶入无常法流里面，当你看到整个宇宙或是整个太阳系这几十亿年来，都是这样一天一天、一分一秒的一直在演变、演变，但是五千年前的文化，五千年前的整个地球，到现在它的存在还是在现在啊！所以还是存在于这个永恒的这一剎那－－现在。因此，如果我们真的能够活在当下，即在这一剎那的时候，过去跟未来都消失了，就只有活在当下；当我们真正活在当下，有的人就这样诠述：如果你真的活在当下，就是具足「过去、现在、未来」三世，三世也就同时呈现在当下这一剎那。
　　不要以为这可以很简单的做到，这是需要大丈夫的大气魄，众生都是活在过去跟未来的梦幻世界里面。唯有我们真正活在当下，生命才会真的活起来，就真的是「心净佛土净」的具体呈现。
　　「美国首屈一指的心理学家，威廉．詹姆斯，也不断强调，我们平常醒时的意识，只不过是意识中的一环而已：在他的四周环卫着的，仍然是意识的潜在原型，笼罩在一层薄膜之下，那是个完全不同的境地。我们的日常觉识好比一个平凡的岛屿，被一个浩瀚无际、玄秘难测的意识海洋所环绕。它的潮汐日以继夜地拍打着我们日常觉识的礁岸，直到某一刻，它顺其自然地越过了礁岸的阻隔而流入内地，我们那小小的意识岛屿，顿时淹没在一股广大而玄奥的『真知』之中。这崭新的意识，虽玄秘难测，却极其真实」(第12页)
　　「我们平常醒时的意识，只不过是意识中的一环而已」举例「波浪与海洋」让大家比较容易体会、了解，如果在有「自我」的世界里面，我们的生活视野、我们的界线，就只是在一个小波浪的范围里面而已。我们看不到整个大海，而是用金钟罩把「自我」罩在小波浪里，我们的心胸、我们的整个生命，就只有在这小小的世界里面。
　　我们人类是很少清醒明觉的活在当下，能够活在当下的时间占我们一天的比例是很少的，假设一天你能够有百分之十活在当下，就已经很不容易了。当我们没有活在当下的时候，生命潜能是没有开发出来的，因为都是活在过去、未来，担忧东、担忧西，活在忧虑的世界，活在拉扯厮杀的世界，真正生命的潜能没有办法真正发挥出来。
　　「我们的日常觉识好比一个平凡的岛屿，被一个浩瀚无际，玄秘难测的意识洋所环绕着，整个法界大自然的潮汐日以继夜地拍打着我们日常觉识的礁岸」就是整个法界的法流日以继夜地在拍打着我们日常觉识的礁岸，但由于我们的「自我」一直紧抓着不放，所以就没办法跟整个法界一起脉动，就如同大海中有很多的波浪，我们只是其中的一个波浪，我们用「自我」的金钟罩把自己罩起来，如此就跟所身处的整个大海分开了。
　　事实上不是真正的分开，而是自己的内心世界封闭起来，所以我们的内心就处在孤零零的世界里面，就会觉得好像很孤单、很孤独、很无聊啊！当我们被「自我」的金钟罩封闭起来之后，还是会抓取很多的「我要」。能够抓到的就认定是「我要的」－－我的太太、我的先生、我的小孩、我的财产…；然后因为内心仍是不安的，当看到有一个比自己更高更大的波浪，又认定这是我的偶像、是我的大师，这时候「我」的、「我的…」就出来了，所要的偶像就这样出现了。
　　所以，问题的症结就在于从「自我」这里出发之后，就一直在构筑所要的梦幻世界，但是不管怎么抓取，只要是有所范围、划地自限，而你所处的这个大海到底能够框围多少范围出来？能够围住多少？只要有所抓取，都属极有限的；只要有「自我」，都在这大海中处于封闭的世界里面；只要还没有超越「人我相」，目标都还在某人身上，还没有来到「无人相、无我相、无众生相、无寿者相…」，都还在「自我」的封闭世界里面。
　　直到有一天「法界的潮流越过了礁岸的阻隔而流入内地」不是法界的波浪不跟你这个波浪交流，而是你自己把它阻隔了，为什么法界的波浪会越过礁岸而溶入你的世界里面呢？当你的身心渐渐柔软，懂得感恩了，惭愧心生起，苦吃够了，真的愿意放下之后，此时法界的这些法喜、法流就会流入我们小小的意识岛屿，顿时淹没在一股广大而玄奥的真知之中，「真知」就是空、明、觉。当你的心与「空」相应而溶入整个法界的时候，就是跟整个法界溶为一体。小波浪会觉得不需要再构筑梦幻世界，这时候就跟整个大海法界一起脉动了。
　　「人们能一扫疑云，清楚地意识到自己基本上是与整个宇宙一体的，不论它是圣是凡，层次或高或低，这种庄严的觉悟境界，真令人叹为观止」(第13页)。法界的庄严，「本书所要强调的即在于此：人的自我意识原本是超过狭隘的身心范畴」「人类的自我意识」就是人的心识、心量，不是局限在这五蕴身心上面而已，我们的心量是可以扩大到跟整个宇宙溶为一体，亦即心与「空」相应。
　　「巴克称这种觉识为宇宙意识，回教徒称此为「大我意识」，正因为他能与一切万物认同，所以为大，本书则泛称这种以爱与宇宙整体相融的境界为『一体意识』」此处要谨慎的去理解，不要又认为是「真常唯心」－－一个大我、「大我慢」、我很厉害…，我能够怎样…。与这些是不一样的。
　　你说你是来到一体意识，你到底是还有我慢？还是没有我慢？完全不一样的。从你的安心情况－－你的眼神、你的安详、嘴巴的微笑…这些，都是可以很自然、很清楚的流露出来，绝对骗不了人，「狂傲」与「无我」是绝对不一样。狂傲的人也会自认来到一体意识、大我意识，「自我」膨胀到很大、很大，但是不管你怎么大，「自我」的那层膜还是存在啊！就是一直要构筑「真常唯心」的那个「自我」，怕「自我」消失，所以一直要膨胀、膨胀，但是不管你再怎么膨胀，还是大海里面的一个小分子、小不点而已。
　　「这是我的街道，我是我的庙宇，这是我的人民，连天空、日月星辰，整个世界都是我的，唯有我正在瞻仰它，享有它。我不懂得世界的繁文褥节，也不懂阶级界线，然而所有的界线，所有的财富，连同它的主人都属于我的。我曾费尽心机去学世界中的龌龊技俩而迷失堕落了；现在我已舍弃一切所学，回复昔日的儿童心态，才可能进入天主的国。」
　　此述所蕴含的体会都很深啊！「这是我的街道，这是我的庙宇，这是我的人民，连天空、日月星辰，整个世界都是我的」是在溶入一体世界之后，跟整个世界、整个法界已经是一体了，透过一些语言跟大家诠述，才会说：这是我的天空…。因为跟上述这些现存在的一切已经是溶为一体了。如果是虚假的体证，会是用一个「我」，然后去说：这是我的什么…、这是我的什么…？你有「我」的那一种溶入，有「我」的那一种说「我的」，跟「无我」之后溶入了，是不一样的。这里所讲的都是「无我」，然后溶入这整个法界之后，跟随整个法界一起脉动。
　　「我曾费尽心机去学世界中龌龊的技俩而迷失堕落了」亦即在滚滚红尘里打滚之后，学了很多的我是、我能、我慢…，结果迷失堕落了很久，到后来才觉悟到：真的要找究竟解脱之道，所以现在怎样呢？「现在我已舍弃一切所学，回复昔日的儿童心态」就是老子所讲的返璞归真，回到婴儿(小孩)的天真无邪，让我们的心灵回复到最纯真、最纯然的状态，不受人文、宗教师、书籍经典的污染，来到最原始的状态。法界大自然的一切本来就是最原始的状态！「现在我已舍弃一切所学」不受种种的污染，回复昔日的儿童心态，真的就是返璞归真，这样才可能进入「天主的国」，就是溶入整个法界大自然，这时候净土、天堂就出现了，你就身处在天堂、净土极乐世界里面。