菩提道次第摄颂
宗喀巴大师造 法音法师译
洛桑嘉措院长释 ----一九九六年八月于洛杉矶---- 林耿如整理
第一章 前行
宗喀巴大师的菩提道次第共有三种：广论、略论与摄颂，其内容有广与略的分别。摄颂是将广论的意义浓缩在四十五偈颂内，让我们边念颂边观心。但是，还有比摄颂更浓缩的，就是功德之本。
通常讲述菩提道次第的前行，要教授断器三过，依六想，这是听闻佛法时应该注意的事项。断器三过：一、器倒覆。如器皿倒覆，天降甘霖也无法入内。虽在法会听闻佛法，但不专心听闻，因散漫心得不到法益。二、器不洁。器皿口虽朝上，甘霖可以入器中，但为不净
所污染，不能饮用。参加法会也注意听闻，因内心邪执分别是非，意乐不善，不但无益，反而有过。三、器漏。器口向上，也很清洁，可是底漏不能住水。虽然在法会听闻，但是无法记住。为了对治这种过失，佛陀在开示时，都会先说：「谛听！谛听！善思念之！」要弟子们注意听闻。以上三种过失，我们在闻法时必须断除。
依六想中：第一、病想。想自己为病人，一般人身体外表似乎都很健康，内心却常常无法做自己想做的事；虽然身体没有病痛，可是心里都是病。我们的心性原本是光明的，可以了别的，由于贪瞋痴诸烦恼的束缚，心无法发挥它的能力，不能脱离朿缚。所以我们不管在听什么法之前，都要观想自己是病人，被三毒所束缚的无明大病。
第二、医想。我们的无明心病，如果不依靠无上正等觉的甘露法，无法观察到内心的病痛；因为无法观察到，就无从暸解是病，更不暸解还有治疗的药方。世界上有很多人说，心就像色法一样，是由微尘积聚起来的，可以触碰得到，精神思想是源于大脑的细胞。就因为这些无知的主张，于是诸如烦恼，前后世就无法说明了。心里的病痛及治疗病痛的药方，都要靠佛陀的经典才能暸解。所以我们要观想世尊，是位能暸解我们心里病痛及治愈病的大医王。入行论中说：「医王一切智，拔苦诸圣教」。世尊及他的弟子，都是最好的医生，他们开示的法要，全是对治我们无明心病的药方。
第三、药想。在般若经中说：「你得到什么病，就要用什么药去治疗它」。其中最细最广的，都在佛陀的经典中；佛陀说的法，就是甘露水，我们要依它治愈我们的无明大病。
第四、疗病想。我们要观想依照佛陀的教导实行，去除内心的三毒所染大病。如果依佛陀的教法修持，我们无始以来所造的三毒恶业，都能净除；要我们清净品的功德增长，杂染品的罪障消除，必须认真修持对治，才能净除自己的病痛。所以上师讲法时，要观想他说法的功德，都溶入自己的内心。如果听很多佛法，不依法修持；就像得到了良药不服用，病是不会痊愈的。四百论说：「如果一个人生病，到处找医生治病，却不饮用医生开的药，于病无益」。所以首先要广大的听闻，才能断除烦恼。迦当派的上师说，我们听法的时候，要观想自己像一张未经揉制的硬皮；上师的法雨，浸润了硬皮革，变成柔软，可以随心所欲的制成我们的所需的东西。
第五、观善知识作如来想。我们要常常想，佛陀功德是不可思议的，因他的教诫，世间才有佛法，我们才可以听闻，如理修持，才能得到今日的善缘。我们能够凭借行持的根源，都是依世尊而来。在思惟广一点，上师的传承自然也浓缩在里面了。世尊对我们有无量恩德，依他的教法可以得到解脱，法是非常珍贵的。世尊当时讲的法，依照上座部的说法，已经两千七百多年了，西藏的算法有两千九百多年。这些法经由龙树、无着、世亲菩萨等开显，诸上师一代一代的传下来，我们现在才有机会听闻。西藏的佛法传承，是印度的一些伟大论师，以及成就者传给西藏的论师，他们的功德是很大的。西藏一些大翻译师，和信奉佛教的国王，他们是很伟大的，我们现在可以听到这些法，都是这些国王的护持，以及上师推展佛法的结果。因此，我们要继续护持佛法，后代的人才有佛法可闻。另一个传承是从印度直接传到中国，也是代代相传直到现在。这样去思惟上师的功德，信心自然会增长。
时常思惟观想，那么我们看到上师的像，自然会想到他们的恩德，因而生起很大的虔诚心。生起如此信心，不是胜解的信心，而是暸解的信心，有了这种信心，自然会激励我们想要修行，也能随时随地心平气和，自然会思惟上师功德，可以不停的断除恶行，修持善行，本身将会有很大的改变。我们要常常想，听到的教法是从何而来的，是谁在护持教法。现在有些人虽然学了很多佛教的大论典，也在修持了，但是却无法心平气和，无法真正用在生活上。这都是因为对上师的信心不够，所以对暸解上师的信心是很重要的。如此思惟时，听到上师传记的时候，就会情不自禁的流下眼泪来，就能感觉到上师的恩德是很伟大的。能如此行持，心就完全与法相应，而且每天的生活都可以将佛法应用上。这就是以善知识做如来想。
第六、对正法希求常住想。我们现在能听到的法，都是历代上师不辞辛劳，牺牲自己的生命而得来的，所以必须珍惜这些法，也希望这些法能够长久住世，利益有情该有多好。所以上师所传给的法，一定要好好爱惜，并且努力修持、弘扬，让更多人得到益处。
听闻佛法时，依六想是非常重要的，将自己观想为病人；从世尊到自己的上师，这中间所有传承上师观想成医生；演说的法宝观想为药；依止法修持生起信心可以疗病；对善知识做如来想，观想从世尊至自己上师的传承功德是非常大的；正法若能久住是多么好，生起这种愿心使正法久住想。这六想不但听法前要串习，而且平时也要经常思惟，只是听法前要特别观想。要想：我要生起六想，再如理行之。今天讲的是含摄菩提道次第的颂，是一种歌集，适合边念颂边观想。
第二章 礼敬颂
南无姑如曼殊廓喀耶
礼敬依怙上师及文殊师利菩萨。
俱胝圆妙所生身 满无边众希愿语 如实观见尽所知 释迦尊主稽首礼
这颂赞礼释尊。俱胝是多的意思。圆是圆满，有三：自利圆满，他利圆满，成就二利(自利利他)的方便圆满。自利圆满就是得到最究的断证功德。他利圆满就是得到报身及化身，这是他利身；有两个原因：一种说法是要成就报身和化身，在因位的时候，就要利益众生积集福德资粮。报化二身在利益众生时，可以让弟子直接看到，所以是他利身。自利身有二：证功德的自利身是法身，断功德的自利身是自性身。自利身乃是在因位时，修的是无常、空性，所缘的是自己，慢慢断除自己的粗细烦恼而证得。另一种说法是：是利他的一切根本，但是不能让众生直接见到，所以称为自利身。自利身与他利身是以法利益众生的，所以称为事业圆满。其中分三：身事业圆满，口事业圆满及意事业圆满。事业圆满是依据众生的根器而为说法，所以称做事业圆满。
「妙」是佛身不管经过多久都不会改变的，而且是见而无为，会令我们生起欢喜心，而不恼坏的。第一句整句的意思是，佛身是依无数无量的圆妙功德而产生的。因为自己的福德不够，所以不能直接见到佛。如果我们有了福德，随时随地都可以见到佛，而且和佛是没有时空分别的。
「满无边众希愿语」是：依佛陀的教法，可以满足一切众生的愿望。「佛以一音演说法，众生随类各得解」。佛陀在灵鹫山说法时，有人听到佛陀在讲般若十万颂，有人听到佛陀在讲般若二万颂，有人听到佛陀在讲般若八千颂。佛陀说法所度弟子，是资粮道及加行道的菩萨，其中钝根的弟子听到是广的般若经，如果不是听到广的般若经，无法暸解般若经的含义；而中根器的弟子，所听到的是般若二万颂，也就是中的般若经；根器最利的所听到的是般若八千颂，而能完全能暸解它的意义。所以般若广、中、略三种，一般说是在同一个时间说的。佛陀虽然用梵文说法，根本不需要翻译，自己想听什么，就可以听到什么。我们就不一样了，讲法都需要翻译，而且也不知道翻得好不好(众笑)！有时候是翻译翻得很好，但是讲经的人讲得不善巧(众笑)！
佛陀讲法时，只要功德具足的人，就不会有远近的差别，不管在海的彼岸，还是山的那一边，或是在面前，听到的声音都是一样的。目犍连为了要测量佛说法，以神通力到很遥远的他方佛土，结果听到的声音就跟坐在面前一样。反过来说，如果没有福报的话，就是坐在面前也听不到，这就是佛的语功德。听佛说法的时候，就像一些野兽贪着笛子的声音，即使打它也不会跑掉，而且根本不会有人想睡觉(众笑)。我们听法呢！听了两个小时就开始睡着了，有的则是听十五分钟就开始睡了。(众笑)
佛陀说法不但没有远近的差别，而因众生的根器，可以听到不同的法。因为佛陀随时都在禅定中，对众生说法不会起分别心，也不用想现在要对什么众生说什么法，弟子靠自己的业力和暂时的缘，就可以听到自己想听的法。如同云降雨一样，不会有什么念头，现在要在什么地方下雨，而是依有些地方气流冷热的因缘和合而降雨。所以能听到佛陀说法，也是要具足因缘，以及积集种种福德。「满无边众希愿语」，是说佛陀的语业是与众不同，可以满足一切众生愿望的。佛陀的语业，也是有一些特别功德的。
「如实观见尽所知」，是说佛陀虽然在定中，但是世间上的一切事情，他
都能用现量去暸解，尤如掌中庵摩罗果。对任何众生无始以来的前世后世，佛陀全部知道。一切众生无始以来造什么业，会投胎那一类有情，受到何种果报，这些细微的因果，都能暸如指掌。弟子起心动念，或何时可以证果，佛陀都能全部暸解。
从前有一位琉璃王和大臣马拉亚要消灭释迦族，当他们出兵时，佛陀示病头痛。世尊为释迦族说法，当下很多人证得初果、二果、三果、阿罗汉。释尊知道释迦族灭亡的时候到了，就不再朝释迦族看，而朝向树木，于是琉璃王就消灭了释迦族。后来琉璃王和大臣派人问世尊，他们造了这种恶业，会有什么果报。世尊告诉他们因为造了这种恶业，七天之内会被大火烧死堕入恶道。琉璃王和大臣想在大海的船上，木头全湿掉了，就无法起火了；但因船上有放大镜，被太阳照射起火，于是琉璃王一群全部被火烧死。这是说世尊了知过去、现在、未来三世的一切因果，都能如实暸解的意义。
最后一句向释迦世尊前顶礼。我们要常常思惟佛陀身口意的功德，如实了知后要常常以止修、观修的方法思惟。
是无等师最胜子 荷佛一切事业担 现化游戏无量主 礼阿逸多及妙音
前一偈是礼敬佛陀，这是礼敬阿逸多和妙音，也就是弥勒和文殊菩萨。先是世尊在世间传法，未来在世间成佛的是弥勒菩萨，是第五尊佛，第六尊佛是文殊菩萨。世间上有许多师，外道的也叫做师，但是差别很大。「无等师」，就是这其中最殊胜的佛陀。「最胜子」是指依佛陀经典产生的，最有成就的佛子，就是阿逸多和妙音。「荷佛一切事业担」，佛陀身口意三业，最重要的就是口业，也就是护持佛的教法，主要是阿逸多和妙音菩萨来承担，他们在无量无边的世间，现无量无边的身，推展佛陀教法。在西藏有很多成就者，有些承袭弥勒的教法，有些承袭文殊的教法来推展佛法。文殊菩萨、龙树菩萨所传的是深见行，弥勒菩萨、无著菩萨、世亲菩萨所传的就是广大行。所以在人间二千多年了，仍有完整的佛法存在，完全是靠弥勒和文殊菩萨的功德。
如极难量胜者教 造释密意瞻部严 名称遍扬于三地 我礼龙猛无着足
这里礼敬的是开派师。「如极难量」是说非常深奥难以暸解的佛母(般若经)。在印度和西藏虽然有很多成就者，但是能完全暸解般若波罗密多的，大概只有百分之十五。就是因为佛母是非常难以理解的，于是佛陀讲法，先转四谛*轮，其次慢慢地引导入佛母的第二*轮。在西藏来说，能找到真正暸解般若密波罗多并且宣扬的，是非常少的。宗喀巴大师在二十岁时就通达一切教法了，那时在西藏虽然有很多通达各种经典的善巧者，大家都把它当做是自己的体验。宗喀巴大师还不能如实地暸解空性，当宗喀巴入定观空性的时候，可以持续两三个小时，有人在旁边打鼓都无法惊扰到他。后来，宗喀巴大师请教文殊菩萨，所证的是不是最究竟的空性。文殊菩萨说：「这还不是」。宗喀巴大师于是和文殊菩萨讨论，但是还是无法完全暸解。于是宗喀巴大师说：「我如果到印度参拜一些成就者，是不是就可以暸解」？文殊菩萨说：「不需要去印度！你的愿也不会满足的，你可以在西藏依止其他上师，如果还不能暸解，我再直接向你解答」。于是，宗喀巴大师开始参访西藏很多有成就的上师，但还是没有办法暸解。文殊菩萨告诉宗喀巴大师，现在还是没有办法证到空性，要去净罪积资。另有一位通达中观的上师，他也可以见到文殊菩萨，于是问道：「宗喀巴大师已经通达这么多教法了，现在要他去净罪积资，不是很奇怪吗」？文殊菩萨说：「这个你不知道，我这样让他净罪，将来一定可以推广教法，利益更多有情」。于是宗喀巴大师在三十七岁时，带八位随从，在拉萨东南边一个叫欧喀的地方，在那里净罪积资。宗喀巴大师用一个石头做的曼达拉盘供养，因供曼达手上的肉都被磨掉了。拜十万次大礼拜，供十万次曼达拉，念百字明，乞求净除罪障，以证得空性。后来依净罪积资，宗大师才证得最究竟的空性，于是写下了缘起赞。这部缘起赞，深深思惟的话，是浓缩了一切般若经的内涵。
宗喀巴大师都要经由净罪集资才能暸解，可见空性是真的「如极难量」的。般若波罗密的意思，以能诠来讲是指般若经的十万颂，二万颂，及八千颂；就所诠来讲，是指被大悲心所摄持的空正见。所以说广中略的般若经，是佛陀一切经典中最深最圆满的。般若经的内涵，是由文殊菩萨融会而传承下来的；而隐意的现观道次(现观庄严论)，是由弥勒传无着传下来的。所以说佛陀所传的显意和隐意的法，是龙树及无著菩萨师承文殊及弥勒菩萨广传下来的。「瞻部严」是瞻部洲的一切大成就者。世尊圆寂后，世上再也没有一位像龙树或无着世亲这么有成就的人。「名称遍扬于三地」，是说龙树和无着的名称是遍扬天上、地下及人间的。
摄二大车善传流 深见广行无错谬 圆满道心教授藏 敬礼持彼燃灯智
龙树与无着是两个开派大师。古时候的人民，主要的交通工具就是马车，他们如同那时的大马车一样。另外一个意思是指轨则师。因为以前路很窄小，靠马车经过将路开大，所以无着和龙猛就像马车一样，将佛陀的教法广为弘扬在世上。二大车就是广行与深见；深见的车轨是从文殊师利菩萨传给龙树菩萨，圣天菩萨、佛护、月称、师子宝贤，然后阿底峡尊者。广行则由弥勒菩萨传给无着、世亲、金洲大师至阿底峡尊者。在阿底峡尊者之前，这两个传承都是在不同人身上，从来没有在一个人身上。到阿底峡尊者后，才具足两个传承。阿底峡尊者当初在印度时只得到深见的传承，后来依止金洲大师，才得到广行的传承。他另有一个是修行的传承，从世尊传给金刚持菩萨，传到帝洛巴、那若巴，再传给阿底峡尊者。阿底峡尊者因此另外有一个名号，就是具足三种传承合流。从阿底峡尊者之后，又传给了仲顿巴大师，仅俄瓦和卜多瓦大师。燃灯智就是阿底峡尊者，这一颂是敬礼阿底峡尊者。
偏视无央佛语目 贤种趣脱最胜阶 悲动方便善开显 敬礼此诸善知识
这是敬礼从阿底峡尊者到自己的一切传承上师。「偏视无央佛语目」，是指菩提道次，如果暸解菩提道次，就可以暸解佛说无尽的一切境界。「贤种趣脱最胜阶」，说有福报贤种的弟子要得到解脱，最胜的入门和进门入内两种方法。「悲动方便善开显」。说明这些善知识有很大的悲心，善巧的用各种方式开导菩提道次，我要向他们敬礼。我们要常常思惟：现在能听到这些法，完全是历代传承上师传下来的。饮水思源，忆念传承上师的功德。我每次想到西藏的大译师们到印度求法，遇到了种种困难，他们都能够忍受，得来实在不易，如今世界上没有佛法的地方实在太多了，我们是多么幸运，能有机缘听闻。因此更要珍惜教法，努力护持教法，使教法长久住世。
我们不管到那里，坐飞机坐汽车还觉得很累，飞机上的饭还很好吃，但是，我们还装做很累的样子(众笑)。这些西藏的大译师从前就带着一个包袱，靠着步行到印度，路很不好走。从西藏到印度的路有两条，一条是从日喀则到尼泊尔，另一条则是从拉达克到克什米尔，那时克什米尔的佛法非常兴盛，但是路程很远，他们都带很多金银财宝，很担心路上被人劫夺。而且在印度气候非常闷热，不能适应，他们不顾自身安危，克服许多困难。在印度学佛法，一学就是十年，二十年。他们回到西藏，再将所学的翻译成藏文，现在西藏才有经藏一百零八，论藏有两百多。有时我认为自己已经吃很多苦了，但是和大译师相比，根本不及他们的一分。就是因为无法像这些大译师吃这么多苦，所以我们所暸解的也就没有他们所暸解的一分。以前在西藏，大家都很尊重这些大译师，将他们的像画下来。后来的人因为我慢，认为都是自己知道的，而没有想到这些大译师。如果有人问：「你怎么精通这么多经典」？他们会说是自己努力学来的，根本不会想到上师和这些大译师的恩德。因为都认为是自己辛苦学来的，自然就不能暸解得很深透，全是没有思惟传承上师的功德。
如果这样反复思惟，就会觉得我们所吃的苦，只是口头上说的苦而已，这是不是苦还是一个大问题。常常思惟传承上师所吃的苦，就会觉得自己吃的苦算不上什么，是可以克服的。常思惟上师的功德，对他们生起敬信心，善根力也会增长。想想下一代的年青人，跟我这一代所吃的苦，差别非常大；像我们学校学生只要馒头有一点黑，脸就变了(众笑)。饭不好吃，就马上把它倒掉，跑到外面的餐厅吃，好在我们有两头牛，要不然这些饭不知道要埋在哪里(众笑)。说真的，他们是应该要努力，但是从这点看起来，他们是不会有多大成就的(众笑)。像这些不好习气的人，说他们可以弘扬佛法，真令人怀疑(众笑)。我通常早上喝一杯茶一点饼，到十点和下午再喝一杯茶。我们同学是早上喝一杯茶，九点喝一杯，十点下课又再喝一杯，吃完饭又再一杯。我有时候想，餐厅是不是应该关门，但是餐厅关了，外面还有别得餐厅(众笑)。如果不让他们轻松一点，他们会想：不读了！我要去做买卖赚钱(众笑)！还有人想：饭如果不好吃，我要回台湾(众笑)！这就是因为没有常常思惟传承上师所吃的苦和功德。
赡部善巧尽顶岩 遍众称美胜妙幡 龙猛无着二法流 菩提道次善传承
瞻部是指世间，顶岩就是说菩提道次是世间最殊胜的，像最高峰的顶岩一样。在阿底峡尊者未着菩提道炬之前，虽然每个修行人都有他的道次第，但是没有写在书上。直到阿底峡尊者将道次第分为下士，中士，上士，很简要地写成道炬论。所以菩提道次是「赡部善巧尽顶岩」。「遍众称美胜妙幡」，说明所有有情听到菩提道次都会很欢喜。三十三天中有一个妙幡，当妙幡拿出来时，每个天人都能呈现在妙幡的中。「龙猛无着二法流，菩提道次善传承」，指菩提道炬论是龙树菩萨和无著菩萨所流传下来的菩提道次第。
第三章 教法殊胜
成满群生所希愿 教授伏藏如权王 无数经续汇归流 吉祥教乘大海聚
道炬论能满足一切众生的愿望，如同如意宝一样是宝中之王。这个教法是融会一切法的教授，就如同大海一样，山上流入各河川的水，最后都汇流入大海。尤如佛陀所讲的八万四千法门，最后都融会在这部菩提道次中。「吉祥教乘」是指善说者阿底峡尊者的教法。
阿底峡到西藏三年期满，想要回印度；原因是拿错大译师在那烂陀寺跟主持保证，三年之后带阿底峡尊者回印度。在回印度的路上，因为尼泊尔一带战乱，所以无法回去。于是仲顿巴上师就请阿底峡尊者到卫藏。但是，拿错大译师说：「这样，我当初跟主持的保证不就违反了吗」？阿底峡尊者说：「如果无法做到的事，不算违反你的承诺」。阿底峡尊者到卫藏去，他派一个随从，带着他所着的菩提道炬和一封信，告诉主持因为战争，无法回印度，现在要到卫藏弘法。随从就将信交给那烂陀寺的住持，住持看了信之后，知道阿底峡尊者在西藏推展教法很成功，又造了道炬论，于是很高兴，将道炬论放在法幢上，让大家供养。主持回一封信给阿底峡尊者，希望他在西藏广弘佛法的同时，能为道炬论写注释。
以前阿底峡尊者从来没有造一部论具足显密的道次，所以这是非常胜妙的。菩提道炬论因为说到显密的扼要，所诠是圆满的。它跟一般经典不同的是，具有显密二种修持。因为内容是调伏心的道次，特点是很容易修持。另外又宣说深见、广行的扼要，具有龙树与无着的教法，比一般道次更为殊胜。具足这三种功德，是其他经论所没有的。
证知诸圣教无违 经典无余为教授 易获圣者深密意 剧愚恶崖获救免
菩提道炬论本身具足三种殊胜，前面已经说过。本颂是说另有四种殊胜：
一、圣教无违。诸圣教是教教授及证教授，有些经典还说断教授；教教授是指佛陀所说的经典，以及具量士夫的释论。要具足四种条件：一是具意。要有所诠及究竟的目的。外道的论典说杀生供养可以生天，这是不可能的。但依照佛教论典的所诠去行持，可以得到果。二是与善法有关的。依照修持可以断除罪障。三是断除烦恼的。外道的禅定是无法断除三界有顶的烦恼；依佛陀教法修持，可以断除三界烦恼的功德。四是宣说寂灭的功德。修持能证得寂灭，得到永恒的快乐。外道修到非想非非想天，也无法得到解脱，所以他们论典没有这种功德。具足四种条件才是佛教论典，佛所说的经典都是利益有情的，不会损害的。外道只是说不要杀人，其他动物仍可杀害，这不算利益有情。
二、经典无余为教授。所以依佛经典修持，可以得到究竟的利益。如大般若经使你了解所断的是什么，不了解的使你了解，未证的让你能证的，有这三种的殊胜。像戒定慧三学的经典，都称证教授。大乘有教教授、证教授，小乘也有教教授、证教授。广大的就有八万四千法门，这些都是间接直接令众生成佛，没有一部经典不是为了断烦恼的方便，也是解脱的方便。菩提道炬论与此意趣无违，也是成佛的方便。
三、易获圣者深密意。如果不学道次第，很难了解甚深密意。学道次第就能知道闻思修互助配合，没有听闻是不可能修持的。经典虽为殊胜教授，因为末法所化机，如果不由具足定量释论，无法得到甚深密意。
四、极大谤法之罪获免。佛陀随机设教，有时说了义，有时说不了义，权实二意都是开示成佛的方便。如果不了知，则会谤法，批评教是一种，修是另一方法。现代有人说学那么多有何用，修的只要一点点；如般若经广中略，只是念诵而已，其实内容都是让我们修持的；甚至说辩论，只是增长知见而已，也不是修持。因为有这种知见的人，就是不了解经典无余为教授。如果了解菩提道次第，就能了解一切经典都是教授。佛说的经典，无不为众生灭除烦恼的。所以在三大寺许多学了辩论之后，仍须学习菩提道次第，才能帮助修持。了解菩提道次第扼要，自然可以知道修持；如果不了解，很难认定其他经典也是修持教授。如果知道不相违，即能不谤法，而不会堕恶道的险崖。谤法堕恶道，将无法再度接触佛法的机会。即使罪尽脱离恶道，重新生为人，也难深信佛法，生种种邪见，无法得到解脱。所以谤法罪最重。
谤法如何造成？例如自己修大乘法，说小乘无用；小乘则谤大乘非佛说；密教显教相互毁谤。读那么多经无用，念佛念咒就可以；修持佛法一定要出家，不出家不能修持，修行不是以身分来区别，分别好坏很容易造成谤法罪。
是以印藏善巧士 恒常信依胜教授 厥唯三士道次第 谁人心不踊跃喜
说明印度及西藏的大成就者，都认为菩提道炬是很尊贵的教授，也是学习的弟子可以信赖的教授，具有三士道的次第，那一个心里不欢喜。现观庄严论、入行论，虽然也含三士道次第，但次第没有这么完整，仅仅说明什么是下士道，什么是中士道，什么是上士道。这样的完整道次第，具慧者那一个心中不踊跃欢喜，赞叹这殊胜的教授呢！
我们学习广论无法生起欢喜心，因为不了解内涵；当了解之后，自然欢喜心就会越来越强。西藏的修行者，不论到那里，都会带菩提道次第广论，或者略论。
第四章 道前基础
一切经藏心精要 此道一座作持念 演说正法闻胜德 该集义大最当思
广论是八万四千法门的精华，所以我们念诵一遍，思惟一切内涵，有很大
功德。不但念诵有功德，听闻、请师、讲法者也会得到很大功德。因此，我们要好好听闻思惟，在慢慢念诵摄颂的同时，静下心思惟广论的内涵，均在此摄颂当中，它涵盖了五部大论及经藏的精华。我们念诵时也等于念诵五部大论的精华，要反复思惟摄颂的内涵。在西藏均念诵很慢，唱的调子很好听，听者有时会感动的眼泪都掉下来。
演说及听闻佛法的功德，广论中说的很清楚；经中说因为听闻正法，才可以了知所断所取。世间的学问，虽然广博，即使现代科学也无法让我们了知所断所取。但是听闻正法，可以凭此修持，得到断除烦恼的功德。以前我们放逸做些不该做的事，现在由于闻正法让我们羞于为恶，即使无法一时断除，而能常生忏悔之心，削弱造恶的力量，未来的痛苦也自然减少了。
我们能够认识烦恼，也是闻法的功德。有的人误认为贪心是慈心，不会产生后悔的心态，甚至认为瞋心也是对的。这都是不听闻正法，造成的后果。闻正法后了知该进该止，可以得到涅槃。正法像眼睛，不听闻正法就如同生出来就是盲人，永远在黑暗中摸索，找不到正确的方向。多闻正法有很多功德，我们不可轻视，不可生慢心，以为我懂了不要听。我们要好好珍惜，稀有难闻的佛法今已闻到。世间上众生无量，而真正有幸闻到正法的有几人，即使有人听到法，也不一定是正法。因此，我们有机会听到正法，应该高兴珍惜。
听闻正法不能作意五处：一、不以作意自己种性高于讲法者，就不听闻。如果讲法者是在家众，听闻者是出家众，认为不该听，也是不对。我们所需要的法，不管对方是在家或出家众，都应该向他请法。二、不应作意讲法者的威仪。只要讲的是正法，我们都应该去听。三、不应作意讲法者的声音。不要认为声音不好就不要听。四、不应作意讲法者言词粗陋就不听，因为我们要以正法修行。五、对讲法者我们要认为与诸佛无二。以密来说他就是佛；以显教来说，也要观想他与诸佛相似的。因为上师根据佛说的法说给我们听，我们经由听法而得到断证功德，这是我们的目的。
尽其遍被善福业 胜妙因缘总该源 示道善士专勤勇 意乐加行如实依
善福业是指今世及未来的一切善业，今世及未来的一切乐受，这均是依止善知识而产生，并不是自己本具的。善知识遵照佛陀教理指导我们，何者该取，何者该断，我们才能得到善福业。
虽然佛陀已经说过，仍要善知识教导我们那些善行；上面说过多闻可以得到许多功德，这些功德由善知识处闻来；因此今世及未来的善福业，必须靠上师引导，才能得到。胜妙因缘的根源，是善知识。至于是否有办法利益自己以及利益他人，使佛法长久住世，都是由依止善知识而来。
依止了善知识，不应有不恭敬的心态；善知识如有缺点，第一、应该思惟那是我看错了。第二、应该思惟与我不相应，我不能视为是缺点。第三、应该思惟他曾经教我，我得到许多好处。以前西藏许多大德说，我们依止善知识，要认为他是圆满一切功德，都没有缺点。因为这样很难，明明看到缺点，为何说没有呢？因此要观想善知识的功德与诸佛无二，最主要的恭敬心是他讲的法正确，而不是他要圆满一切功德，这点是很难的。无误的引导最重要，所以经说：「离经一字，是为魔言」。善知识有佛、菩萨、凡夫，不一定具圆满一切功德。不一定观察善知识所说都正确的，佛也说你们要遍观察我所说的。我们观察善知识所说正确的，依教奉行，不正确的不要采纳，用不着批评。尤其是时下五浊恶世，很难找到无缺点上师，能够找到那是你的福德因缘，所以要选择优点多于缺点，因为我要学的是他的优点。最要紧是想学的是那一门，上师必须精通这一门，又肯努力教导，这才能学到你所要学的。
「意乐加行如实依」。依止善知识，分做意乐和加行两部分；意乐必须经由很广的道理思惟，要观想善知识和三世诸佛是一体，这样的观修是有意义的。三世诸佛为了一位有情，都会努力做广大的事业去利益他；佛陀已经涅槃，他必须示现与我们差不多的相，才能接近我们；因为我们的福报不足，无法见到佛陀的报身，所以佛陀会示现各种不同的相，利益一切有情；佛陀圆满一切功德，可以无碍的化现不同的众生相，教化有情。佛陀也曾示现教化我，我的根本上师也有可能是佛陀示现，这点我无法否定，为什么不观想他就是佛呢！假如我们观想上师是佛，就能很快成就。依此理由，能够观想上师是佛陀。假如仍旧无法观想起来，可以观想上师是佛陀加持来教导我，佛陀已溶入上师的内心，虽然示现凡夫相，但与佛陀无二。上师在传法时，应观想他是佛陀溶入内心加持，思惟上师是佛陀溶入无二的，这样才会圆满。视师如佛，必须了解佛陀的功德；如果不了解佛陀的功德，观想上师是佛是很困难的。一般认为佛陀是无缺点的，我的上师有许多缺点，有这种疑惑，是很难观想；这时必须思惟佛陀做利益有情事业，上师也一样的传法利益我。我们要视师如佛，必须以很多正理思惟，如果能这样思惟观修，必定会有很大的感受。入行论说：「久习不成易，此事定非有」。视师如佛的修持，因为没有串习，所以觉得很难；如果不断串习就不难了。
我们要观想善知识与一切诸佛无二的，三世诸佛为了一个众生，做广大的利益事业，一佛的事业，包含了三世诸佛的事业，他们的意趣都是无二无别的。假使赞叹释迦牟尼佛时，迦叶佛不会不欢喜的，反之亦然。一佛欢喜时，诸佛就欢喜了。一切意趣无二，一切事业也是无二无别的，不会特别地去利益某一有情，特别地使他欢喜。所以，同我们有缘的释迦牟尼佛的事业，也就包含一切诸佛的事业，他是我们教法的导师，就教法来说是直接利益我们的。虽然如此，但是这个事业的确包含一切诸佛的事业。同样的，上师如果为利益有情而说法时，他的事业也就包含一切诸佛的事业。所以一切诸佛都被上师所收摄，上师对我们做有利益的事业，就等于三世诸佛对我们做有利益的事业。所以善知识尤如一切诸佛的精华。
肉身的凡夫无法进入另一个人的身体，也就无法被摄持的。但是佛陀的色身并非血肉之身，而是由智慧之光产生，他可以任运而变化千百亿化身。所以观想上师为诸佛所摄持的话，就可以得到一切诸佛的加持。虽然佛陀要利益一切众生，如果众生没有希求心与信心，佛陀是无法对他做利益的事业的。好比雨到处下的是一样大的，因为地形的关系，有些地方会长出苗，有些地方则不会长苗。这样思惟，就能感觉到上师是一切诸佛所示现的，上师摄持一切诸佛的加持，上师的事业是一切诸佛的事业。所以我们特别对依止意乐修持时，要精进修持上师是包含一切诸佛的加持；如果我们无法观想到这一点，也无法观上师如佛时，就观想上师的事业，与诸佛的事业是无二无别的。
至于加行方面，广论已经解释得很清楚，这里就不多说了。加行的意思就是实际去做，恭敬上师，礼拜上师，供养上师，这必需靠身口二业实际行动。如理如法做，使善知识欢喜，就是依止加行的意思。但是加行的修持中，最殊胜的就是依教奉行。
审身舍命亦不舍 依教奉行师喜供 我恒如斯而勤行 志求脱者当策励
既然弟子连舍弃自己的性命，也不愿意放弃善知识，以及对善知识的恭敬，当然也就不会批评善知识了。在西藏有一位蒙古上师叫格耶西，曾经当过下密院的住持，文化大革命的时候，中共派格耶西斗争他的上师曲绛仁波切。但是他居然在大众面前举着手喊道﹕「我的上师没有缺点，我如何斗争他」？共产党听到这句话，觉得很不顺耳，用棍子打他，要他再讲。他仍说﹕「我的上师没有缺点，我如何斗争下去」。后来共产党对格耶西说，你的上师有太太，又教他一些斗争的方法。但是格耶西说﹕「我的上师与金刚持是无二的，就算有一个太太，乃至一千个太太也嫌太少」。后来，共产党不管怎么打他，折磨他，他还是不肯斗争自己的上师。对格耶西很有信心的徒众，看他被打的很惨，劝他讲一点也好，就不会这么遭殃。但是他说﹕「我不能做这样无耻的行为」。这就是「审身舍命亦不舍」，依教奉行。我恒如斯而勤行，志求脱者当策励，说明我(宗大师)的上师文殊师利菩萨如此做，希望我也应当如此做。
暇身胜逾如意珠 遭逢难得唯今朝 难得畏失如空电 此义观思尽尘劳
勘破犹如虚糠皮 日夜无间取心要 我恒如斯而勤行 志求脱者当策励
这里大致是说暇满人生难得，至于微细的方面，我们以后再做解释。因为我们暸解暇满人生是很难得的，对于求法之心态就可以提起，可以更强烈。有些人在思惟暇满难得时，因为自己得到，则会生起傲慢心，这是错误的。如果思惟暇满难得，可以让你提起求法心力，这样的思惟就是正确的。所以不管昼夜六时，我们都要依法奉行，不要浪费了宝贵的时间。如入行论说﹕「与此工价已，令彼作我利，于此无恩利，不应给一切」。既然获得人身，就该给他吃的、穿的东西；以一个仆人来说，他工作得很努力，也应该让他吃好一点，用好一点，薪水提高一点。所以我们为了求法，必需具足生活资具；如果与法有违背的话，就不能太注重这个身体，太注重饮食；虽然必需注意身体存活的条件，但也不能太贪着，这两个是平行的。在提婆的四百论中说，我们的身体是有很多过患。我们为要得到快乐才要身体，结果却因它而得到很多的痛苦，身体却变成我们的仇人；以世间来讲，造成你很多痛苦，就将之视为仇人。当然不会恭敬仇人，但是我们都要恭敬地照顾自己身体，其实供奉自己的身体就跟供奉仇人一样，不同的只是近与远，都是害你的。这样反复思惟，就可以减少对身体的贪着。为了要消除对身体的贪着，必需了解身体的过患。但是为了要提高自己求法心力，必需想到暇满的功德。
第五章 下士道
殁堕三途终难定 救畏信必唯三宝 当行皈依极坚住 勿令学处衰减损
我们死后没有把握决定不堕三恶道，以百分率来说，有百分之七十我们会到恶道，只有百分之三十会到善道。虽然今世修得不错，集了很多福报，但是想想看，前世是无始的，到底造了多少恶业，再加上未来是否会遇到逆缘造恶业，这很难说。可能明天就和别人打官司，被判罪入了监牢。虽然我们现在看起来都在行善，但是未来的情况，会怎样转变是很难预料的，再者前世造了恶业只是没有感果而已。
如果后世就堕到三恶道了，那么谁有能力来救呢？以世间的帝释天，大梵天，他们没有这个能力的。那么西藏的捏冲护法神，也没有这个能力的。像台湾的乩童，也没有这个能力。不只没有能力，连自己也有可能堕入三恶道的。经过思惟观察，唯一具足救护能力的，只有三宝而已，所以要放下一切，只皈依三宝，这是最主要的依靠对象，别无选择。我们要从心底对三宝产生不共的皈依心，为了不要堕落恶道，我一定要归投依靠三宝。
不是生了皈依心就可以了，还必须听从三宝的教诫。我们皈依之后，不学皈依的学处，那是不行的，是相违背的。假设一个人做过小偷，对别人说﹕「我从此就不偷东西了」。但是过几天又去偷东西，被送到法院判刑，这不就是相违了吗？所以我们皈依后，要信守学处行持。否则佛陀不但不欢喜，还会为我们担心。
皈依学处，分为共皈依学处与不共皈依学处两种，分所遮与所取。所遮：一、不皈依余天神。二、不损害有情。三、不与外道共住。所取：恭敬佛之塑画任何形像。佛经或任何四句偈等法宝，皆当恭敬。具出家相僧众，应敬如僧宝。总共有六种。以戒律来讲共皈依学处有两种，每一种又分为八种。至于学处在广论里已经提到，今天也不用特别说明。
黑白业果善巧思 系决如理修取舍 我恒如斯而勤行 志求脱者当策励
圆修胜道所依性 咸未令获绝增进 遍具斯因当勤学 三门妄染成堕罪
皈依学处最主要的是依业果奉行，为了不在后世堕入三恶道而皈依佛陀，就必须如实守护皈依的学处，也就是如实守护业果；知道取舍进止，这就是如实守护业果。为了不要贪着今生，所以佛陀讲了暇满人生，念死无常及业果的道理。为了要脱离后世三恶道的痛苦，必须遵守皈依的学处；为了要得到快乐，如理遵守业果的道理。我们虽然得到三宝的加持，可以一次两次不堕恶道，但是否每次都能保证不堕恶道呢？这是很困难的。所以从今天开始，我们要好好行十善业。
至于永远脱离三恶道，今生是很困难的，必须很多生努力串习下去，最后才能永远脱离三恶道的痛苦。所以为了后世也能如理遵循业果的道理，也应该得到一个暇满人生，才有办法做到。虽然三宝的加持，我们得到人的果报，但不一定能得到暇满人身，假如无法得到，很难生起业果的道理，也无法守护皈依学处。为了后世能继续修持正法，必需每一世都能得到暇满人身，这样才有可能慢慢地得到增上生，修持正法。我们应该慎重思惟，为了要永远得到暇满人身，应该俱足什么因，不然就无法慢慢达到究竟的胜果。就好比鱼网很大，但是我们再怎么逃、怎么翻，也逃不出鱼网之外。现在我们虽然有一点福报，有一点善行，如果无法得到暇满人身，也就无法真正走上道的次第的。从现在起必须积聚功德，每一生都得到暇满人身。可是这必须靠种种因缘才能成办，这是我们现在必须好好思惟的。假如因缘不具足，也无法感到这种果报。所以为了得到暇满人身果报，我们都要学。
我们要实现，必须遵守三学的学处。不要说三学，连要圆满戒学都很困难，因为烦恼业障太重的缘故，即使已经得到戒体，也不一定会好好地遵守戒律。在学定学的时候，开始坐下来就看到都是暗暗的，无法止住所缘处，这是我们内心的障碍。例如吃不应该吃的食物，也会障碍修定学，其他例如谤法的障碍。当我们坐下来，思惟无常苦空无我，修持皈依发心等等，无法很清楚的思惟，总是觉得很暗，中间好想有一层隔离，这是我们的业障太重的原因，才会造成这个后果。有些人不管修戒学也好，定学也好，慧学也好，都能随心所欲。虽有如此果报，但不应该太得意，反而要努力加强培养自己能力，继续努力修持。如果有深厚的业障覆盖着内心，首先必须净罪积资，净除以前所造的业障。净罪积资最好的方法，就是以四力忏悔。以密的加行来讲，要供十万次曼达拉，礼十万次佛，净除以前所造的障碍。修持时无法很清楚的缘一处，这时要放下现在的修持，先以四力忏悔自己的业障。
虽然以前我们有很深厚的业障，但是我们以四力来消除，这样不管要学什么都很快，都能一下子证得当中的涵义，以前未曾想过的，自然而然就会暸解。一般而言，闻思修中的修要和四力并行，这是最好不过的下士道修持。观修和四力一起修持，无法很专心的观修时，那么要放下原有的观修，以四力为主进行观修。忏悔的方法有许多种，例如供曼达拉，拜佛，又如替上师做很多事情，或者广大的利益众生，这些都有忏悔净罪的作用。
以前我在三大寺时，有一位在康地很有名望的大德，曾经对我说﹕以前不管怎么努力去学，还是不会，后来他的上师生病，大概两年多，他就伺候上师。这位上师因为病重，在床上大小便，他也不顾骯脏，把这些粪便清洗干净。两三年无法多看经典，但是确实诚心诚意地去侍候上师；后来上师圆寂了，再加上两三年都没有翻开经书，于是他想现在大概都看不懂了。没想到他一翻开书，以前不懂的，现在他居然都会了。从此之后，他不管看什么都容易领会，对法的体会和感受也日夜增长。虽然当初学习的时候，没有像其他学生学得那么广，但是学成之后，教书和教育的方法，在三大寺中确实是很有名的。这与自己内心的意乐很有关系的。
阿底峡尊者住世时，有一段故事。有一户人家有两个儿子，供给阿底峡尊者。这两个当中，有一位比较聪明，被阿底峡尊者派到另一个上师地方去学，比较不聪明的那一位，则被留下来服侍阿底峡尊者，而且他确实也很诚心地服侍阿底峡尊者。有一次，阿峡尊者示病，在床上大小便，但是他也还是很诚心地侍奉阿底峡尊者。那时候，他忽然有一个念头，想和兄弟当初一起被送到这里，但是他被送去听闻正法，现在应该有多闻的能力了，但是我却没有听闻到一点教法，只是侍奉上师而已。于是他顿时觉得很悲哀。此时，阿底峡尊者以他心通得知他有这个念头，于是对仲敦巴上师说道﹕这个人有了不好的念头，你应该教诫一下，除去不好的念头。于是仲敦巴跟他开示﹕侍奉上师是可以净除以前的罪障。从此之后，他的诚敬心就更强了，努力侍奉阿底峡尊者，也有了深信上师的功德，没有了骯脏的分别心。而阿底峡尊者要如此示病，也是要净除他的罪障的。有一天在清除阿底峡的粪便，从楼梯走下去时，每走一步就生起一种不共的三摩地。当他走到外面，将粪便丢掉时，就得到以前从未有的证量及禅定的功德，以前未知的现在全知道了。于是很欢喜，跑上来见上师，这时阿底峡尊者也不示现病相了。后来，阿底峡尊者将另一位兄弟请回来，在他的面前比较，看哪一个的证量比较大，哪位学得比较多的兄弟想﹕我跟我的上师学了这么多，但是他却完全没有学。于是，他就生起了傲慢的心。但是，他却因为诚心的侍奉上师，所以所得到的功德却更多，因为他不只清除了罪障，再加上利益别人强大心力，这样对净除业障是有很大的帮助的。
我在三大寺中的七八年中，很努力地学习经典。后来那里的僧团需要人照顾，我就负担起这个责任，于是很少有时间阅读经典。一九六一年逃亡到印度，那时候想要看经典，已经没有经典了。我居住地方的附近很多长辈，其中最年轻的就是我了，因此热心为这些长辈服务了。之后，政府派我去读教师班，我连写字拼音都不会，经典也只会一点点。但是，我只有一个心念，既然是法王派我去的，应该好好学习，将来能对法王做更大的贡献，为他做很多事情。当我进入教师班时，毕业后成绩只是中等的。后来在马斯利地方教书，学校的条件不是很好，学生过着很艰苦的生活。因为大家的生活也都很艰苦，于是我以热忱的心态，帮助学校，将每个月的薪水用来买纸买笔给学生，每月的薪水都用在这方面。后来，我又被政府派到另一个学校，要管一百多个女学生，一方面算是她们的老师，要教她们，另一方面也算是她们的仆人，要照顾她们(众笑)。虽然我是一个出家人，但是没有办法，也只好当她们的仆人，不过还是保持了原有的热忱心态。有时候会产生很多念头，想以前在三大寺读的经典，目前在这种逆缘下，无法再读到，只能帮别人，什么也不会，这个人生大概是空过了。觉得很伤心，但是也没有办法，只有继续服务，并且乞求三宝的加持。过了一段时间之后，以前一些想不起来的，居然就想起来了。学校都是九点休息，我就趁这个时间静坐，思考经典的内含，突然就有些不共殊胜的道理，增长了很多智慧，字也写得漂亮了，拼音也更准确了，经典的内容也更懂了。就是因为服务大众的原因，净除了许多业障。如果说得到一点成果，不完全是由阅读经典得到的。我有许多认识的朋友，曾经这样问我﹕你以前虽然在三大寺读了七八年，但是后来就没有再读了，现在却精通这么多的经典，你是怎么学来的？我们每天都在看经典，而你却没有，你懂得却比我还多。我就好好地思惟，有这样的成果，大概是以前在三大寺时，每天都做早晚课，又服务长辈为僧团做很多事情，后来还做仆人，就因为这些事，而净除了很多罪障，这些知识就因此得到的。
我为什么要讲这些故事呢？因为我们在做任何事时，意乐是很重要的，不要因为要自己有成就，让别人赞叹而做，这些念头是不许有的。我们应该要具足清净的意乐，服务大众的意乐。总而言之，这意乐不要有太多的「我」，我要如何如何，这样你的净罪积资就不会有太大的力量。我们现在礼拜的原因，是为别人能得到快乐，希望我净除罪障之后，能好好地服务大众，让大众得到快乐是多么地好。以这样的意乐来净罪积资，才有足够的力量。在下士道不讲很广的念死无常，而讲业果的道理，有很深刻的原因，是要我们早日断除所造的业障而讲的。
故特净障实关要 恒具四力励行忏 我恒如斯而勤行 志求脱者当策励
现在讲四力忏悔﹕就是依止对治力，厌患对治力，反悔对止力，现行对治力。依止力就是具有清净的皈依，以皈依心来得到戒体，遵守戒学；戒学是一切功德的依处，有了戒学就算清净的依止力了。依持五戒的在家居士忏悔，以同一时间与心力来说，沙弥是比较大的，因为他具有戒体加持的关系，他忏悔的力量比较强。因为沙弥戒具足了五戒外，再加上沙弥戒的学处，所以他忏悔的力量就比在家居士强。在具足别解脱戒的比丘和具足菩萨戒的比丘来讲，他们在同一个时间内，具有同样的意乐，同样的加行来说，具有菩萨戒的比丘，他的忏悔力就比较强。同样的，一个具有菩萨戒的比丘和一个具有金刚三昧耶的比丘来说，具有金刚戒的比丘的忏悔力就更强了。这是因为他的功德依处，也就是戒学，所产生忏悔力强与弱。
然后再加上对治力，对治力是对治以前所造的一切恶行。现在想起来似乎不做恶行，而在做善行，所以不会想到以前所造的恶行。但是，我们好好想想﹕今天到底做些什么事？这样一想，我们就会知道今天确实做了很多不好的事情。不只是意乐不清净而已，身口业的不清净今天也造了。我们现在虽然懂了一点教理，一天当中居然还造了这么多恶业，那么不懂教理的人，他到底造了多少恶业？因为他不懂，于是不知道什么应该断处，也不懂得忏悔，这是我们应该思惟的方式。尤其我们现在做恶事，好比水往下流的那么顺利；要做一件善事，却必需要花费好大的心力，好比水往上流，需要很大力量才有办法达到目的。所以恶业是胜过善业的千百亿倍。这个例子就是恶业好比沙滩上的沙，而我们的善业就好比手中的一把沙。从这个比喻我们可以知道，每日造的恶业有多少，自己也可以体会到，恶业的念头一直挤进我们的心中，而善业却要花很大的心力才能做到。
所造恶业并不会消失，也不会变旧或腐烂掉，会遗留在心识中，有一天只要缘俱足了，果报现起，就会感受到痛苦。仔细思惟我们的善业是这么的少，恶业是这么的多，如果不好好行善是不行的，因而对造恶业产生一种畏惧的心态。反复思惟造恶业是不好的，就叫厌患对治。
我们要想无始以来，终于在今生有机会生起这样广大的善心，如果以前就做了这种善行，今天也不会落到这种下场了。今天既然懂得了，就应该好好做才对。我们要想内心的恶念这么容易生起，行善却那么困难，今天却能得到暇满人生，真的是很幸运。不断反复思惟，才算是实践了修持厌患对治力。
假设厌患对治力强大，那么反悔对治力就可以自然而然地生起了。反悔对治力就是以前所造的恶业只是没有色体而已，如果有色，那必然像须弥山一样的大，不好好地对治忏悔的话，而我仍继续造作恶行是不可以的。这种阻挡以后做恶行，就称做反悔对治力。从今天开始，即使要舍弃生命，我也绝对不做恶行。但从今天开始虽然不做恶行，从前所造的恶业需要透过忏悔，才能消灭。譬如一个人欠了债，如果不去偿还，利息是会越来越高的。必须先要还掉以前的债，才不会再付利息。既然了知该要断的恶行，今后绝不再犯；那么以前所造的恶行，必然也会感恶果，这些也是要设法断除。暸解所遮所断，应该好好切实行持。
为了要断除以前所造的恶业，所以我们就去绕塔、绕寺，或念百字明、持咒、拜三十五佛，观修慈悲喜舍四无量心，或念阿弥陀佛，这种对治力就是现行对治力。有了前三种对治力再加上观无常苦空无我，这样观修也算现行对治力。为了要断以前所造的业障而观修，是最好的现行对治力。假设自己有了悟空性，以空正见来做现行对治力，就可以断除好几劫的业障。好好的观修生起菩提心，只要观修一次，就可以清除所有的业障了。假设俱足了这四种对治力，虽然观修的时间是这么的短，但是也可以去除很大的业障。好比点一把小火，就可以照亮很多色体。我们不用为无始以来造的这么多恶业而感到灰心，因为这是可用对治力来忏悔的。也不必认为因为无始以来我们造的恶业是无数，就必需做无数次的对治，这也不对。因为只要观修一次空正见就能清除无数劫的业障。同样的，只要观修一次菩提心，也可以断除无数劫的业障。虽然绕塔，念咒也可以断除以前的业障，但是不会比空正见，菩提心的力量大。这就是「恒具四力励行忏，我恒如斯而勤行，志求脱者当策励」！
第六章 中士道
一般未曾接触过佛法的人，追求的都是今生的快乐，根本不会想到来世，因为他们所看到的只有今世。就是懂得一点佛法的人，同样的，也在为今世的快乐而忙碌，很少为来生着想。追求今世的快乐，不仅仅人类如此，畜生甚至小虫，也在忙碌今生的快乐，它们追求的方法，甚至比起人聪明。人自诩为动物之灵，以这点来看，高明不了多少啊！人类一个比一个聪明，但其最终的目的也是为今生快乐。像这些人最终又有谁得到圆满的快乐，临终时又谁高兴离开人间？都是很后悔、很不满意的离开了。动物死时则不会为贪着拥有的一切，遭遇舍不得离开的痛苦，最后安静的死去。有些人也像动物，不知有来生，就一样的安静死去。
国王、富人、有权势地位的人，追求今生较长的快乐；乞丐只追求一天的快乐，目的相同；一直到临终时只追求今生，不知有来世，结果死亡的痛苦，彼此并无差别。所以只有佛法，追求的不是一天，或者一生的快乐；从今生的基础上，追求来生更远的、究竟快乐的目标。当佛法进入你的心中，就会感受有个殊胜的，永远脱离痛苦，得到究竟快乐的方法。因此不会贪着今生，今生即使受些痛苦，也不会瞋恨。
为了来生快乐而持戒修行等，我们称为下士夫法门；依照广论的下士道次第修持，则有把握得到增上生，临终也不会有恐惧了。但这对初学者也有困难，这个次第最主要的是：第一是皈依，观想轮回及堕三恶道苦，人生无常，暇满人身难得，产生猛利之心，然后修持十善业。这样努力追求后世的利益，同一般只追求今生的快乐，就大不相同了。有位善知识请问阿底峡尊者，什么是佛法，什么不是佛法，界限如何？尊者回答：「追求今世快乐相应的不是法，相违的即是法；成为烦恼的对治品是法，成为烦恼的助伴不是法」。前者就是下士夫，后者就是涵盖了中士道的修持次第。
总之，不为今生快乐或痛苦而操心，而为来生快乐努力修持，就是修下士道的法，有了把握得到增上生，人天果位。但是经过思惟，目前我也是得人身，一生当中并不是圆满的快乐，即使得到天的果报，也不是永恒的快乐，当享完福报后，也会堕落人间或三恶道，又要继续受苦。因此天的增上生，也不是究竟的快乐，三界不管那里投生，无法得到究竟的快乐，都是在轮回中受苦。要了解三界似火宅，不论人身、天身，最终的结果只有苦。
思惟今生已经得到殊胜果报，也听闻了正法，一定有办法断除烦恼，脱离三界轮回的痛苦，我要追求最究竟圆满的解脱果位，获得殊胜不退转的快乐。那一天能生这种的心量，就是进入了中士夫。假如我们生起强烈的、坚固的解脱心，追求涅槃果，这个出离心生起，就已经进入中士道。
因此由这种次第，慢慢的体认修学，让内心渐渐增长，不是停留在某一阶段狭窄的路中，一直在那边打转，要不断的提高层次。但是所学的是很多，而且很深奥，必须边学边配合修持，学习修持有关的经论。阿底峡尊者说过：「所知类多命苦短，寿命尚且不能知，故如鹅取水中乳，但取清净己所欲」。世间的学问是无边的，以佛法来说是多么广博，我们不可能一生学完。这广博的经论，都是为了我们得到究竟的解脱，也不是全部都要学。我遇到许多佛学博士、专家说，已经把经藏全部看完，我很惊讶，可是我自己没有读那么多，我从小出家学法，未能学那么广，觉得很惭愧。我们应如阿底峡尊者所说的，什么法是改善内心，使内心增长，要拮取精华配合修持，「故如鹅取水中乳，但取清净己所欲」。
苦谛过患不凝思 如实求脱不为生 集转次第不专念 不得正解脱根本
渡越有海坚痛念 晓了轮回何所系 我恒如斯而勤行 志求脱者当策励
中士道是希求解脱，解脱最主要是思惟四谛、十二因缘，因由思惟而产生强烈的求脱心----出离心。这一颂说明了中士道的扼要。
苦谛含摄我们的五取蕴，有了这个蕴体，是苦苦器，坏苦器，行苦器。所以无著菩萨说有情安住的器具，就是苦谛。那么，我们天天照顾的无微不至的身躯----色蕴，应该好好的思惟。不管如何小心照顾，免不了病痛的，最后遗弃掉。为了这个苦谛身躯，辛劳工作，希望延续下去不坏，给他有形(衣服、饮食)无形(名誉)的虚伪装饰，也为它造作种种恶业。例如一个垫子，要很软很舒适，还要好看的颜色；同样的，披在身上的衣服，从色泽、材料，要让别人看到欢喜。食物各种各样，都是为填饱肚子，但是仍不满足，要摆上一大桌，从每一盘子挑选，从未思惟要花多少人力财力，不过是为了填饱肚子。在一生中辛辛苦苦，忙忙碌碌，就为了保护这血肉之躯；可是到了临终，还是不能带走而丢弃。不过仍有些人，为了让血肉之躯延续下去，设想周到，做了百年的准备，一切所需辛苦的珍藏起来，结果不一定派上用场，不一定自己受用。到了想用时，医生会告诉你，这也不能吃，那也不能吃。相反的，一些穷人，医生会说要吃甚么补的，需要吃这个，需要吃那个。这样看来，医生似乎心地不好，有东西吃的不能吃，没有东西吃的叫他吃。我也有这种体验，以前我是平凡出家人，不会有钱，出去时因为印度天气炎热，看到果汁很想喝，但是掏不出钱，只好看着咽口水。现在有人供养了，看到很多果汁，又不能喝，喝了腰痛膝盖痛，有钱只好远离它(众笑)。
总之，世间一切法，当你贪着最强时，也就是对你伤害最大。为了血肉之躯延续下去，辛辛苦苦的为它忙碌，最后如果有些成果，那还值得；如果仍然造作许多恶业，苦上加苦，那太不值得。如寂天菩萨说：「与此工价已，令今作我利，于此无恩利，不应与一切」。身体供我们修行的，如同雇人为我们做事，如果不帮助，反而害我们受苦，那何必照顾它呢！我们每天从生活去思惟，苦蕴体给我们带来无量痛苦，生老病死及这些含摄的一切痛苦，无始来一直在这当中流转不息。
我们接触情器世间，都是痛苦的本质，朋友之间，本是交往很好，一旦你稍为不慎，或不善巧，即刻变成仇敌，会让自己深感痛苦。不管想去享用任何时，假如不适当、不善巧，也会给别人带来痛苦。这样思惟观察，没有一样可以真正得到快乐，一切是剎那无常变异。譬如最好的药，能解除一时病痛，如果多用，结果是适得其反，会带给你更加的痛苦；所以药虽能除病苦，亦能增加痛苦。因此世间的一切法，要接触要受用，要适当善巧，才不会有痛苦。
经过思惟可以确认情器世间，没有一样可以一直得到快乐的。而真正能得到快乐的，唯有依止三宝，修持佛法；修习越深，会给你带来无穷的快乐。
思惟苦谛过患，要配合广论思惟八苦、六苦、三苦等。思惟不只是那些名相数目，这是没有多大帮助，要思惟自己在这些苦中，具备了那些，才会有切身之苦，才有感受。至于三恶道之苦，会觉得离我们很远，因为没有亲身体验。所以除了三恶道苦外，其它的苦都可以配合我们亲身体验，去领悟体会真正的内涵。假使能配合自身的体认广论所说的苦谛过患，有一天自然会生起对轮回的厌恶，追求脱离轮回，希求得到圆满殊胜的安乐果位。
修学佛法最主要的动力，要靠出离心；出离心必须思惟轮回的痛苦，思惟苦谛的过患，让自己生起畏惧之心，对轮回产生厌患。宗大师在晚期有次问文殊菩萨：「要靠甚么方法修持佛法」？文殊菩萨答：「最重要是出离心」。假如出离心很强，修行的力量会更强，否则修任何法都不会很圆满。
三界轮回有这么多的苦，是如何产生的？一定有个根源，就是集谛(苦因)，烦恼及业。有情世间器世间，都是由烦恼及业产生，这是我们不愿接受的苦；例如有毒性的种子，所长出来的花果，必然是毒的；可以治病的草药种子，长大之后开出花果都有药的本质存在。我们目前所遭遇痛苦之因，都是烦恼和业，当然产生不悦意；因此从快乐与痛苦，我们应深入思惟业果道理。
四谛是圣道的基础，最重要最精华的。佛陀初转*轮就是四谛*轮，所以佛法一再说，此为苦圣谛、此为集圣谛、此为灭圣谛、此为道圣谛；又以十二种来详细解释，传四圣谛。一部经论是不是纯净的，端视有无如实的解说四谛，如实的安立四谛，不然就不是一本清净的论典。同样的，要安立无误的法宝，也必须经由道圣谛及灭圣谛。转四谛*轮的释尊，不是无因无果的从天上降下来，他是王子，出家修道而证悟，由自力无误说明四圣谛，他是具足证量，具足一切智者。圆满了自他利事业，以亲身体证，教化人间。两千多年前所传的四谛*轮，我们至今还受用无穷，大家都以四谛来修行；为了安乐也好，为了解脱也好，追求佛果位也好，都必须了解佛陀所说的四谛。我们应以四谛配合三士道次第修心，这是很重要的。
现在讲解从因位集谛产生果位苦谛，这方面将作比较广的说明。因位集谛最主要是烦恼及业，但五取蕴行苦也是集谛；有人说器世间也是集谛，有的说不是，不过这并不重要。苦谛从集谛产生，我们寻找有两种，生起次第及还灭次第。例如有位病人感觉头痛，但他不知何因，经医生诊断，了知是胆病生起。这是观果知因，也是现起集谛之因，因为是由果而成立因，所以称为还灭次第。何谓观因见果？例如有人有胆病找医生，医生告诉他要小心，不然会引起头痛等病，这是观因见果，可能引生的果位。这是自性正因，因为由因认识了果，所以称为生起次第。我们观想苦集谛，由这两种观察。
首先观想自己内心所有的痛苦，皆由往昔所造诸恶业而产生。「苦谛过患不凝思，如实求脱不为生」。我们要思惟现在感受的痛苦，是往昔所造的恶业，这种称为现观生起次第，就是由观果而见因。由此了知痛苦是由前世所生，由前世流转下来，如果我继续再造恶业，后世还会领受犹如今天的果报，这种思惟是观因见果。能够思惟这二次第，原来是流转轮回的苦谛，进一步了知十二缘起流转次第。
因为心中无明，迷惑世间的真实，把一切幻相都认为实有。例如色蕴(集谛)是痛苦所依，我们却认为快乐的根源。深入观察幻相时，我们见到的都认为从他方面产生的，独立存在的，想到自和他时，我好象是独立自主的，想到他好象他从他那方面存在，不是互相观待产生。这是由无明污染串习而来。我们不止见到它，而且还执着幻相，这种执著称为真实义愚。因为不知世间的真实义是什么，颠倒执着，称为真实义愚。因为真实义愚，所以造了不善业。这是无著菩萨说的，并举例说明：无明如同在黄昏黑暗时，有一条草绳，误以为蛇而执着。因为误认为蛇的执着，产了畏惧心。黄昏黑暗好比我们烦恼中的痴暗，因草绳而误认为蛇，由痴心而执着为真实，吓跑甚至想要伤害它。当用灯火照亮仔细观察，原来是条草绳，不会再有蛇执之心，恐惧也就消失了，不会吓跑甚至加害于它。光明显现，黑暗消逝了，以明对治无明，明即无我慧。
我们因为无明执着而造业。看到仇人产生不悦意之相，见到亲人产生悦意的相，由于执着独立自主的相而产生，这是我们无始以来串习。如果认为这种幻相是真实的，就称为真实义愚，也是无明之一。因为对悦意不悦意的幻相起执着，紧接贪瞋心产生；对不悦意幻相引发瞋心，对悦意幻相生起贪心，中庸的幻相产生痴心；由贪瞋痴心而造种种业，贪境生乐受，瞋境生苦受，痴境生舍受。造作任何业均三毒烦恼引起，贪烦恼造善业恶业二种：由执着悦意相想要帮助对方，这种意乐是善业，后来产生贪着，设法侵占一切，这种意乐是恶业。由瞋心所造的一定是恶业。
痴心所造的分善业及恶业，就是十二因缘中，因由无明而有行(造业)；造的业分为引业及满业，引业是善的生到善趣，引业是恶的堕落在恶道。满业就不同，虽然是善的，但有可能在畜生道中，感受好的果报；所以善的满业并不一定在善道中，六道众生都能感受好的满业，同样的，善道(天人除外)及恶道众生，也可能感受坏的满业。例如人道众生，也有不断受苦的；那是引业善，生在人道，满业不善，虽生人道仍受痛苦。外国人养的宠物，是引业不善生在畜生道，而满业善主人照顾得很好。生在畜生的原因，前生做了广大的供养布施，可惜没有持戒。虽生人道因前世戒守护很好，可是悭吝，不肯施舍，所以过着穷苦的日子。生在天道必须具足好的引业及满业；生在人道引业是善的，有些满业是杂染的，所以一生中有快乐与痛苦，间杂显现。
我们为什么会造黑白杂染业呢？分为意乐善加行不善，意乐不善加行善二种；例如学佛的动机是为了同人家比较，这种意乐是不好的；加行是学佛法，是好的。在听法时内心是纯净的，而且也很专注，这种意乐是好的，加行也是好的。父母为儿女向善，责骂或打他们，这种意乐是好的，加行不好。意乐是好的，加行不好，或是意乐不好，加行是好的，这种称为杂染业；意乐善加行善，这是纯白业；意乐不善，加行也不善，这是纯黑业。所以业分为杂染、纯白、纯黑三种。上面所说的是十二因缘的行(业)。
我们无始以来所造的业是无量无边，安住在十二因缘的识上，因为识是不断流转下来，所以这些习气永远跟随它。例如木碗储放辣椒粉，虽然把辣椒粉倒掉，再倒开水进去，喝时仍有辣的感觉。这好比遗留下的习气。习气存在识中，如钱存入银行，不但会生利息，要用时随时取出；虽然习气看不见的，可是遇缘就会感果。
习气是安住在唯我上。随理唯识说安住在识上，随经唯识则说在阿赖耶识上；中观应成安住在识上，所以说在唯我上；因为唯我是名言有，安住在唯我上是不会断的。像种子种在有水分的田中，会长小苗来。习气像无形种子，种在识田中，如果没有爱(贪)的水滋润，是不会长出「名色」芽。由于无明造出许多业，因为业安立在识上。这三支称为能引支。业习气安住在识上，有善、不善、杂染等不同。因为仍有许多习气存在，未来能感果的；造善行的水份能使无形的善种子发芽，造广大善行使无形善种子成长，如同植物浇水施肥一样；造恶行的水份同样使无形恶种子发芽成长。培养无形的种子，就有爱及取二种。爱取在临终时显现，如果平时造善行，这时爱取使无形种子成熟；例如投生为羊的话，快死时会见到羊，他就羡慕羊的一切。就因为有第八支爱，使投羊的习气成熟。因为羡慕羊就会接近它，这就是第九支的取，由于爱取使投羊种子成熟，就是第十支的「有」。如果要生在热地狱，临终时有很冷的感受，希望有热的地方，使他能生热地狱的种子成熟。生在人道同样的感觉居住地方不错，促使生人的种子成熟。业是这样成熟的，所见的境相像梦境一样。第八支爱第九支取，都是贪心；爱的力量比较小，取的力量比较大，爱取力量慢慢变强大，使业习气成熟，就是第十支有，这三支就是能生支。因为业习气成熟了，就进入中阴身。中阴身投入母胎时，就是第十一支的生。识与父母精血混合，就是第四支的名色，名因缘及色因缘，名因缘是细识，是名的取名处，色因缘是羯罗蓝，是色的取名处。生在无色界只有名因缘，唯有色种无实色。名者是细微的受想行识。投入母胎色渐渐与名俱增，成熟了第五支六入。虽然投为人的形体成就，但意识很细微，没有很大感受，就像一栋空房子。到了五或六星期，慢慢有了感受，就是第六支触；因为有触就有感受，第七支的受，那时无法分别是苦受或是乐受，再过了几星期就知道是乐受或是苦受，这时母亲吃太冷太热或刺激的东西，胎儿都会有苦受影响。苦受乐受我们现在都处在这当中。当出生后就慢慢的变异直到死亡，就是第十二支的老死。这是以一重因果来说明。
因为无明而造业，业习气(种子)存在识上，这三支称为能引支。到临终时因为爱取有，由于爱与取对后世趣向的业习气的力量增大，所以称为有支。这三支称为能生支。当中阴意识投入母胎时，称为业集因缘生。生称为所生支，所生支有生及老死。生与老死之间有名色、六入、触、受四因缘，这四支称为所引支。能引三支和能生三支，这是因位；所引四支及所生二支，属于果位。以四谛来说明，所引支及所生支是苦谛，是从能引支及能生支的集谛产生，但最主要是烦恼及业所摄。这是一重的算法，经典大部分以二重三世说明。
现在说明二重三世十二因缘，以今生说，因为从前的无明造业而生人道，所以前世的无明及业，以经典上未说识爱取有，直接讲名色；但我们可以知道由无明造业，存在识上，投胎产生名色。不直接讲爱取有，因为无明造业是过去的，所以直接讲名色六入触受；我们目前就在受当中，因由乐受就造作贪业，苦受就造作瞋业，舍受产生痴心而造业。所造的业有多种，善恶及无记。今生如果善行胜过恶行的话，在临终时能使善业种子成熟，因为爱取有因缘。真正的来世是在生老死。以过去世来说，有无明行识；以今生来说有名色、六入、触、受。现在也可以加入老死。前生也有爱取有是隐意的，今生爱取有直接说出。前生到今世有七支，无明行识爱取有老死；从今世到来世，无明行识是隐意的，只有爱取有三支直接说出，第十一支生是属未来的，未来的也有触受，是隐意的，显意的只有生老死。过去的有二支因缘，未来有二支因缘，余支是现在因缘。有因位及果位，因位是前世，果位是现世的，因为有显意及隐意，所以次第有点乱，应好好思惟。由前世的无明行，产生今生的识名色六入触受爱取有，后世的生老死，这是以生起(流转)次第来说，是观因见果的次第。由老死知道有生，由生而知有，取、爱逆推，这是还灭次第，见果知因的次第。
这样慢慢思惟流转与还灭，会生起出离心，这种出离心是真正的、圆满的。由八苦、苦苦等生起出离心，不是圆满的，因为所思惟是粗分的苦，出离也是粗分的。苦有很多种，思惟时产生的量也不同。因此厌离心，分很多种。如果思惟四谛十二因缘产生的出离心，是最细微的，最圆满的。我们看到人生无常，感到痛苦而生出离心，这是粗分的。厌离苦苦的心，那是贪瞋混杂的，不是真正的出离心；想出离是粗分的痛苦，想得到快乐，仅仅是粗分。例如厌恶世间的习俗，不喜欢世间人的所为，生起出家修行之心，他所要的快乐，是宁静的生活，到了深山修行时又找不到他想要的，所以当初出离世俗烦恼的心态，是一种瞋心，想要得到快乐，是贪心，混杂贪瞋二种。如现在天气热，想要吹冷气，这是出离苦苦(热)的心态，是贪心(贪凉的快乐)也有颠心(颠热苦)。譬如吹了冷气，说不定感冒，仍将受苦苦(病)。像这种出离心，并不是究竟的。所以想要脱离粗分痛苦，也就是离苦苦的出离心，并不是真正的出离心，是贪瞋烦恼混杂的心。想要出离细分的行苦的出离心，才是真正的出离心；在三界任何地方都有行苦，想要出离行苦，乃是真正出离，就是解脱了轮回苦。因为所思惟是四谛十二因缘，苦谛及集谛，思惟是脱离苦因苦果，那就是真正的解脱。
烦恼的因缘，也是从十二因缘的流转与还灭观。如果得到圆满的出离心，而不知解脱的方法，仍将受轮回之苦。当时的外道都具有出离心，因为不了解解脱方法，燃指供神，跳悬崖等。甚至有人说不作意，不思善不思恶、静静地坐，就可以成佛。
因为许多人不懂解脱方法，所以佛说灭谛道谛；我们了解现在所受的痛苦，均由贪瞋痴而产生，贪瞋痴由乐受、苦受、舍受产生。这些受由业而来，业由无明来，因为无明造业受苦；无明断除，苦也就灭了，所以离开无明才能解脱。如何摧毁无明呢？并不是闭上眼睛打坐就可以，也不是睡觉可以灭除无明的，常说空朗朗的，这也不是对治无明的。说空朗朗毫无作意，他已经在作意「毫无作意」这一点，已产生了无明幻相，无法对治无明。所以我们在未证空性之前，不管内心有任何幻相，都是无明执着产生的幻相。
进一步了解不断除无明的话，这一切都会产生；如果断除无明烦恼，就断除烦恼产生的业，断除了业，这些烦恼业就无法在识上安置。没有业在烦恼识上安置，就不会有烦恼所生的名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。假如有老死、生，就有烦恼的有、取、爱、受、触、六入、名色、识、行，无明，所以有无明就轮回，没有无明就不会轮回。因此必须以广大正因来安立破除无明，才能得到解脱。
那么无无明就无识了吗？众生不是消失了吗？那何必要解脱，并非如此。不是无明消失众生就消失，无明与心识是不同的；无明是一种暂时的污垢，并不是了别明心的性质，不是一体的；心识的性质是了别的，是明亮的，无明只是它暂时的污垢而已。如镜子本体是明亮的，只是上面蒙盖了一层尘埃，看不见自己的影子；如果把尘埃拭去，就可照见我们的面影。但是擦拭石头不会照见我们的影子，石头本体不是明亮的。我们的心识本是明亮的，可以了别的，因无明污垢盖住，无法了知实相。假使去除无明污垢，就可以显现明亮的体性，但这点不是可以了知的。
西藏有些主张心识无明是一起的，俱生原有的，无明断了心识就不存在，佛果位就无心识了。有些外道也主张烦恼断了，心识就不存在。如果我们了知心识与烦恼的差别，就能相信可以解脱的，如果不了解这些，而皈依三宝，那是迷信非正信。清除烦恼不但不会使心识消失，反使心识明亮了别，能了知一切所知。心识的性质(了别明亮)，必须依应成派的主张才能了解，慈尊五论中三论属唯识派的，现观庄严论是中观应成及自续混合宣说的，但是宝性论是以应成派主张，心识了别明亮的性质，是空性的。如果不由宝性论我们很难了解，了别明亮的性质是什么。所以断除无明，能使心识更明亮的。
无明是真实有、自性有的执着，如果我们能体认一切法无自性，就是真实有、自性有的正对治。认清了无自性，自然对自性有的执着也就消失了，所以空性在佛法中，是很重要的角色。我们最主要的痛苦由无明实执而产生，经由空性的道理，破除自性有的执着。我们不是在通达的当下，能把无明断除，因为无始以来对无明的串习力很强，必须对空正见的串习力不断增强，无明的力量相对的减弱，最后才有办法永远断除，把无明连根拔掉，那时得到解脱，从此以后不再受无明的暂时尘埃干扰，不受烦恼的痛苦，不再造恶业受苦。我们认识这点，出离心就会更坚固，更相信可以得到解脱。
断了无明，就断了行等，这种次第称为清净品的生起次第。这里的心识是烦恼所生的心识，不是了别明心的心识，要分别清楚。断老死必须断生，断生必须断有，断有必须断取，断取必须断爱等逆推至断无明，这种次第称为清净品的还灭次第。
无明的正对治品是无我慧。四部宗派所对治的，就是我们常想到的「我」，针对它而修行----无我。有「我」的执着太重，对别人重视心越来越轻，结果轻视他人，而重视我。这种想法，几乎人人具有。我们要思惟，是不是对我看得很重，而不在乎他人的心态；重己轻他，引生二种烦恼，一贪二瞋。
三界之中这么多的痛苦，均由内心的机器运转而制造出来；圣者及菩萨示现世间，他们内心不会有这么多痛苦，他们不会重己轻人，内心已经调伏很平衡，保持内在的安宁，虽与我们同处世间，内心的快乐与我们截然不同。因此，先把重己轻人的心态，慢慢的调伏，尊重他人，要爱人如爱己，渐渐让自己内心提升，总有一天会爱人如己，不再有分别心；由于自他平等的心力，达到很高层次而成为圣者。这时不会想到我得快乐，如同刚开始修学佛法时不会想他人得快乐一般。圣者及菩萨均为他人快乐付出一切。
总之，凡夫重视自己，无论做任何事，均为了形影不离的我。这值得思惟、寻找自认为最尊贵的我，到底是否存在。很多外道论师均承认有个尊贵的我，小时及现在的我不变，存在蕴体当中，不因蕴体转变而变化；这同一般人感觉到一样，从小到大均不变，不依其他而独立自主的。数论外道对这个我安立名字，是心识，又具了别境，又是有情。具备这三条件的我，好比有许多窗户的房间，里面关了一只猴子，我就是空房间的猴子，空房子就是蕴体。这个房间的猴子，可以从窗户看到色体，从另一窗户听到声音，又从另一窗户可以接触到许多事物，他们这样安立我，我在蕴体中，常一自主的我。我们思惟破除独立自主的我----神我，这个我如果与蕴体无关，那么手做事也与我无关，如何安立我做事，身体病痛也不是我病痛。
有些外道因为羡慕佛弟子威仪而出家，但仍持外道见解；后来听佛陀开示诸行无常，他们也认为不该把我安立为常法，可是无法放弃既有成见，虽不承认我是常法，但也不是无常法，安立一个不可以用言词表达的「不可说我」。这是犊子五部的主张，但佛教内部均不承认有个不依蕴体安立的我。我们了知我必须依蕴体安立，我、有情、补特伽罗也是无常法，剎那剎那变异。不依五蕴可以安立我，就是要破除的；如果领悟没有这种我存在，就是领悟无我。执着不依五蕴有个我存在，就是我执，便是轮回之根，无明就是我执，自续以下均如此认定。他们承认补特伽罗我是依蕴安立的，是假有的，五蕴是实质有；假法必须依实质有法安立。小乘二部不立法无我，轮回根本是我执，只要证得无我就解脱。但唯识及自续认为，了解没有这个我，只是细微的补特伽罗我，并不是法无我。唯识以无外境，就是细微法无我；自续以无真实有的我，就是法无我。没有了解法无我之前，均是法我执，障碍证得一切智佛果，法我执不会障碍证得解脱，这是自续及唯识的见解。
应成认为以上的无我，只是粗分所破，可以破除粗分的我执，微细实执无法破除，细烦恼仍旧存在。当某一天细分烦恼也会变成粗分烦恼，所以无法得到解脱。必须了解补特伽罗我无自性，才是对治细分烦恼。
我们学习次第要先了解粗分的所遮所破，渐次提升见解，断除我执，破除无明，得到解脱。(以上请参阅院长讲授的略说四部见解。)
我们已经讲过杂染品十二因缘生起次第及还灭次第，清净品的生起次第及还灭次第。怎样破除无明已经讲了很多，所谓无明的粗细分，有不同的层次出现，是由于事实真相存在方式层次不同。一切法有粗细分的真相，若对粗分的真相执着颠倒，就产生粗分的无明；同样对细分的无明执着颠倒，就生起细分的无明。以应成来说，粗分的无明是执着有个实质的我，实质的补特伽罗我存在。应成以下认为轮回之根，就是这个我执，补特伽罗我执。假如观想没有这种我，无实质有的补特伽罗；经由思惟观察，自己领悟补特伽罗非实质有，我非实质有，一直串习这种智慧修行，可以领悟通达，最后现证。由现证无我的智慧，可以灭除粗分的我执，也就是灭除粗分的烦恼，证得二乘所谓的阿罗汉果，这是毗婆沙宗所谓的阿罗汉。
应成不认为是真正的阿罗汉，因为他们所断的只是粗分的烦恼，暂时烦恼不生起而已，并未把烦恼从根拔除。因为下部只了解粗分的无我，补特伽罗非实质有，他们不了解补特罗无自性；未证补特伽罗无自性，所以未断除细分无明，细分的烦恼无法断除。应成认为细分烦恼若存在，有一天粗分的烦恼仍将生起。细分的烦恼是执着我有自性，执着补特伽罗有自性，也就是细分的无明。如果能够把细分的我执，就是清除了细分的无明，铲除烦恼之根，再也不会有生老病死，受轮回之苦，得到解脱，证得真正的阿罗汉果。
因此，要灭除细分的我执，细分的补特伽罗我执；那么，要灭除这些，先要了解无自性，依这种智慧，破除细分的我执，细分的补特伽罗自性有。在现证补特伽罗无自性之后，再也不会有补特伽罗自性有的执着。所以我们要破除粗分的无明，以及细分的无明，也就是粗分的我执，以及细分的我执。
思惟观察无我的智慧，也是无自性的，依因缘聚合，一切法均由观待其他法而安立。修持这种无我的智慧，让它增长。但是必须依三学的戒为基础，再修持这种智慧，没有戒就像站在水中，没有安脚处。以戒学为基础，定学慧学为助伴；当这些稳固之后，使它慢慢增长。
开始修无常苦空无我苦谛四相，同样的修集谛的四相；在思惟杂染品的十二因缘时，要配合清净品的十二因缘，二者相互配合修。在思惟集谛四相之后，可以了解业及烦恼，有何过患。修四谛十六行相，必须依苦谛四相：无常、苦、空、无我，思惟其他的相。
四谛十六行相：苦谛四相为无常相、苦相、空相、无我相。集谛四相为因相、集相、生相、缘相。灭谛四相为灭相、静相、妙相、离相。道谛四相为道相、如相、行相、出相。四谛无常等十六行相，又分为粗分及细分。从毗婆沙论里所说的，就是二乘的四谛十六行相，依这种粗分的四谛十六行相修持，是无法证得阿罗汉果，仅能证得毗婆沙宗所谓的阿罗汉果。思惟细分的无常等十六行相，就可以证得真正的阿罗汉果。
四谛十六行相配合五道次第，资粮道以思惟修为主；在加行道以闻思修的修为主，经由不断的串习，当真正现证四谛无常等十六行相，那就是见道了。现证四谛十六行相，是在定中的根本智，出定后得位。在修根本智时，正对治遍尽烦恼；根本智又分二种，一是正行对治遍尽烦恼，还未得到断功德；假如得到断功德，就是具有断功德的根本智。从这二层根本智出定，到后得位时，见到一切法都是如梦如幻的虚假相，才真正的体会到。后得位主要修慈心、悲心、出离心、菩提心，积聚许多资粮；经由这些资粮，再次入定，让自己生起根本智时，那就变成修道。
修道又分为粗细九个层次的品位。我们要断除俱生的烦恼，分为粗细九层次，所以这种修道也分九品。开始修持对治俱生我执及遍计我执，遍计我执在见道根本智时从根断除，已经有断功德，但俱生我执仍然存在，这种俱生我执分九品对治；就是上品、中品、下品；上品分为上上、中上、下上。中品分为上中、中中、下中。下品分为上下、中下、下下。对治九品俱生我执，要以与此完全相违的无我慧。所以修道又分为上中下品，又各分为三，共九品，这是对治力，所要断除的所断。所断是从上上品开始，对治力是下下品；所断的污染犹如衣服的污垢，粗分污垢较易袪除，先破除上上品粗分我执；像浣衣一样较细分的污垢要用很多肥皂，多次的洗涤；同样细分的我执，就用很大的对治力。越细分的烦恼，越难对治。例如当我们生起很大瞋心时，自己可以体会，别人看到面相也知道，但是细微瞋心怎么生起及消失，自己也不会觉察。
修道所断分九品，烦恼的对治力也分九层次。开始第一次现证空性是见道，从见道的根本智出定到后得位；后得位集聚资粮之后，在现证空性状态中，就进入修道的下下品修道位，对治上上品修道所断的烦恼。下下品修道也分三个层次，下下品的修道无间道，无间道之后要断除所断时，为断功德，那时就是修道的解脱道。就是下下品修道生起的第一剎那为下下品的修道，无间道的第一剎那是无间道，无间道对治上上品修道所断的烦恼，具有断功德，成为修道的解脱道。从二个根本智无间道，进入解脱道，出定到后得位，又见到一切世俗谛，见到外在的一切法。在后得位时，像我们一样去听闻，布施、礼拜，集聚资粮，修慈修悲，修菩提心。当再度进入现证空性时，进入下中品修道位，无间道对治所断中上品的烦恼，得到断功德，为中下品的修道解脱道。一直到经由上上品修道无间道，断除下下品的修道所断烦恼，这种断功德，也就是证得阿罗汉果。同样在五道中，证得无学道。
因此，要了解微细的无常、无我，我们必须听闻，有了一定的领悟，再去思惟；思惟闻所生慧，由闻所生慧进一步思惟，得思所生慧；由闻思二慧不断串习，最后达到修所成慧，现证无我，从下下品修道所断上上品烦恼，一直到断除最微细烦恼，证得解脱得阿罗汉果。
经由思惟，就像从地图上寻找目标，可以到达从未去过的地方。如果对道次第了解，虽然解脱位未到达，但可以了解该怎么走。我们学的要了解记在心中，不要写在纸上；大藏经已经写得很多很清楚，我们看不懂。所以了解次第是很重要的，了解之后去实践，那一条路可行；就像了解地图一样，可以让你安心的走，应该到那里，心中有数。
这是凡夫从资粮道、加行道、见道、修道、无学道，一直到解脱位，配合中士道的道次第，向你们介绍。这种解脱位，就是二乘所证的果位。
第七章 上 士 道
发心胜道木根元 饶伟行处坚基依 尽二资粮点金石 无边善海聚福藏
诸胜佛子照见知 菩提心宝最极要 我恒如斯而勤行 志求脱者当策励
现在继续讲解上士道的道次第，这张地图很重要，需要它才能找到佛国净土。前面中士道二颂就是出离心求解脱，和出离心很相似的厌离心是有区别，对轮回苦生起厌烦，不想再受轮回苦，有了这种厌离，进一步生起出离心，希求脱离痛苦，得到解脱。如果有厌离心、出离心，加上菩提心修持，就成为大乘的上士夫。前面讲解四谛无常等十六行相，如果没有菩提心的摄持，一直修持会成为解脱正因；要是菩提心的摄持，可成为大乘士夫，是佛果的正因。在菩提心的摄持下，听闻、思惟生起闻所生慧，思所生慧，修所生慧，按次第一直增长，那就是大乘的道次第。生起任运菩提心之前，必须生起任运大悲心；大悲心是大乘道的根本。如果任运大悲心生起，就已经成熟大乘种性；以大悲心摄持，修持四谛无常等十六行相，成为大乘种性者的修持。
修菩提心方便，一是七因果，一是自他换。菩提心的修持过去已讲过多次，现在不再重述。依菩提心修持大乘道分二：利根修大乘道次第，钝根修大乘道次第。钝根者了解通达无实质有的补特伽罗，缘这个境依自续唯识见解，修持七因果、自他换，生起大悲心、菩提心，这种修持称为钝根修大乘道次第。总之，生起菩提心之后，再深入思惟无自性、空性，这种修行者称为钝根；他们的见解是持唯识见解，以殊胜的了解唯识见解，依这种见解修菩提心。同样的持自续的见解，也是不可思议的、很殊胜的，修持的菩萨是很多的。所谓钝根菩萨修持大乘道，一直到中品资粮位之前，不需完全了解空性，但在中品资粮位以上，一定会通达空性。利根一开始就思惟空性，了解真正的无自性，领悟空性，通达空性之后，依通达空性慧，思惟轮回苦，自己具有大悲心，然后再发起修菩提心；这种具有空性慧，然后修菩提心的大乘行者，称为利根修行者。入中论说利根菩萨种性，先求真实正见，次乃发心。「大悲心与无二慧，菩提心是佛子因」。要具备这三种条件，才能进入大乘道，这是含摄修持一切大乘的法要。
利根菩萨修持时先了解无自性，由无自性深入了解空性，通达空性之后，思惟轮回苦，了解实执自性有是轮回之根。众生因执着有自性，依这种颠倒执，生起最基本的无明，一切烦恼从此而生，造业轮回受苦。因为了解这点，让自己生起强大的悲心，是最圆满的悲心。自续唯识也可以思惟他们所安立的见解，让自己了解轮回之苦，生起了大悲心。利根和自续唯识了解补特伽罗非实有而产生的大悲心，两个意念完全不同，差别很大。最殊胜是了解无自性，思惟轮回之苦，生起最圆满的大悲心。利根修菩提心所缘不同，不以七因果为主，而以自他换修持为主。
声闻、缘觉在中品资粮道以上，对空性的看法是无自性的，以无自性观无常苦空，见解同大乘相同，大乘与小乘是以广大行来分别。以声闻缘觉来说，见解一样，但所造福德不同，定力也有差别；独觉所造福德以及定力较声闻圆满，外相比声闻殊胜，类似佛陀的相好，因为没有慈悲心菩提心，所以果报不如佛的相好。大小乘的差别，大乘人从资粮道开始到未成佛之前，主要修持大悲心、菩提心及增上意乐，放弃自利，成办利他。果随因行，果本体无自性，全视因的好坏而决定。佛陀的果报是自他利圆满，是以大悲心为根本，加上菩提心的修持。所以大乘不共的解脱之因是菩提心，只要有菩提心的道，就能成为成佛之因。在阿底峡尊者时，有位很有修持的上师，虽然修甚深密法，因为无菩提心摄持，还是证得小乘的果位。
「发心胜道木根元，饶伟行处坚基依」。说明发菩提心是一切胜道的根本，木根元就是支撑一座大桥的大木头；菩提心是走上成佛之大道，上了这条大道直走可以成佛。就是修菩提心可以成佛。发心就是发起最圆满的善心，那就是菩提心；菩提心不是从外面生起，是改变内心不善的、污染的，达到最完善的心。一切有情都为自己的利益，畜生也一样，心专注自己的利益，希求得到，结果不会得好的果报。以前我们都为自己快乐的心，现前改变专为他人快乐设想，能生这种心，就是发菩提心。把所缘希求他人的快乐上，希求他人离开痛苦，有了这种慈心悲心，慢慢修习就能生起菩提心；为利有情愿成佛的心，任运的生起，就是菩提心。为了他人脱离痛苦，这责任是我要承担的，常常思惟这增上意乐，久习即能生起，这种增上意乐，经说有无量功德。但是我目前尚无能力使一切众生脱离痛苦，唯有佛陀才具这种能力，因此我决定要成佛，就能广大利益众生。如果能任运生起，为了利益他们，我一定要成佛，这就是菩提心。若是口说要利益他们，并无实际行动，这不算是菩提心。为利一切众生，这是他利成佛；我要成佛，这是自利成佛；所以能够任运生起，「为利有情愿成佛」之心，是真正生起菩提心。能够自利利他的就是菩提心，若有极大重罪，生起了菩提心，亦能除去，菩提心能断除贪瞋痴的根本。我们无始以来罪业不铲除，无法增长善业，所以必须把贪瞋痴烦恼现行压住，要根本断除必须修空正见。入行论说：「若发大心剎那顷，系生死狱苦有情，应说是诸善逝子，世间天人皆礼敬」。生起菩提心即佛子，人天共同礼敬。当我们一心想利益他人时，自然人人尊敬。因此降伏魔障，也只有大悲心及菩提心。如宝积经云：「迦叶！如初月为人礼敬，逾于满月。如是若有信我语者，应礼敬菩萨逾于如来。何以故？从诸菩萨生如来故。」佛告迦叶礼敬菩萨，不是如来，因为佛由菩萨行菩萨道而成。
初发心菩萨生起殊胜心之后，会非常珍惜菩提心幼苗，正如搜集药草的人，爱惜药草种子一样。入行论：「他人为自利，尚且未能发，希有胜心宝，先无今得生」。菩萨了知生起珍贵的菩提心，励力爱护。月称菩萨在入中论：「声闻中佛能王生，诸佛复从菩萨生，大悲心与无二慧，菩提心是佛子因。悲性于佛广大果，初犹种子长如水，常时受用若成熟，故我先赞大悲心」。菩萨之正因有三：大悲心、空正见、菩提心。因为大悲心是菩提心及空正见的根本，故先礼赞大悲心。所以听闻一切法，都要为了修习菩提心之用。广大菩萨行完全依止菩提心，虽然有智慧资粮，如果没有广大行，不是无上菩提之因。
以无量财宝美食布施，如无菩提心摄持，也不能圆满施波罗蜜多；虽然持戒清净，如无菩提心摄持，不能圆满戒波罗蜜多。无论一切善行，如果没有菩提心摄持，就不是成佛之因，所以六度必须以菩提心摄持才能圆满。凡是了知修行扼要的佛子，都会以菩提心为最重要的修持。
「我恒如斯而勤行，志求脱者当策励」。思惟我的传承上师，都是这么努力修菩提心，我是志求脱者，亦应当策励修。
菩提心有愿菩提心及行菩提心；为了利益有情我要成佛，这是愿菩提心，愿如果不去实行的话，是不会成佛的，行都包括在六度四摄中。行时不受菩萨戒，也不会很广大。受了菩萨戒再去行六度四摄，就表示在行菩萨行，实现成佛圆满的方便。
那么，发心之后，以行心应如何行菩萨行；发心之后行六度时，并不一定要先受菩萨戒才行六度，有些是发心行六度，再受菩萨戒；如果受了菩萨戒，必须要有行心。至于行心的解释有多种，以入行论说，受了菩萨戒之后，也有愿心行心，但大部分都在行心中。因为自续以下，认为菩萨戒体并非色体，而是心所；这种心所是想持戒的意识，有时会生起，有时不一定生起，所以戒体并非时时现起，不现时行六度就是愿心所行，并非行心。因此，我们生起想要持菩萨戒的同时，内心又生起菩提心的话，那个心就是行心的菩提心，因为菩萨戒已现起。
自续以下说菩萨戒是意识，则有现与不现的时候，菩萨戒现起就是行心，不现时是愿心，这同入行论的词意相同。所以菩萨从初地至七地，都有愿心的产生，并不是菩提心产生时，都是行心。七地菩萨以下有愿心，八地菩萨以上有行心，从初地至佛地都有行心。这是自续及唯识所共同主张的。
应成主张菩萨戒是清净意乐加上仪轨，所以是色体，不是意识，是有形的，受了之后，时刻都存在的。因此受了菩萨戒，菩提心是行心，不是愿心。实际状况也是如应成所主张的。自续及唯识所主张的菩萨戒是意识，只是行心及愿心的界限不同而已。
菩提心分为行心及愿心，以及世俗菩提心及胜义菩提心；世俗菩提心，就是菩提心；菩提心并非就是胜义菩提心，胜义菩提心是世俗菩提心证空现量，也就是见道以上才能得到的。我们要证得胜义菩提心，必须要积聚很大的资粮，一大阿僧祗劫的资粮。因此，我们要以教证二功德，生起世俗菩提心及胜义菩提心；胜义菩提心先要无相，去除一切相执、自性执，还要有世俗菩提心的幻相，所以初见道时，就证得胜义菩提心。初地菩萨称为胜义菩萨，就是因有胜义菩提心的缘故。胜义菩提心只是菩提心的名字，实际上并非菩提心，入中论说见道以后，称为胜义菩萨。世俗菩提心生起有三种：第一、我们称为菩提心，但不是真正的菩提心，我们称为放牛牧童的菩提心，牛在前牧童在后。他会想先让众生成佛，我才成佛，这是一种愿。观世音菩萨的菩提心，一般说是第一种菩提心，因为他希望一切众生都成佛，他才要显佛相。第二、船想菩提心，希望众生都上船，再划到彼岸去，因为他思惟我同众生一起成佛，所以自利他利同时圆满。文殊师利菩萨是以第二种发心，他希望一切众生一起成佛。第三、真正的菩提心，称为国王菩提心。因为他必须登上王位，才有能力使百姓得到快乐。释迦牟尼佛就是这样发心，他想我不成佛如何救度他们，因此他必须先成佛。有人认为第一及第二菩提心，不是真正菩提心，这种思惟是很好的，但一切众生先成佛，或是同时成佛，是不可能的。这是具有强大悲悯心，见到众生受苦的缘故，所以观世音菩萨及文殊师利菩萨，有这种思惟。如果先证得菩提心之后，再思惟第一、第二，就是真正菩提心。这是一般对菩提心思惟的三种方式。以标准来分菩提心有四种：在资粮道及加行道，称为希求菩提心，因为以比量来推测成佛，无法现证。初地菩萨至七地菩萨，称为增上意乐菩提心，因为证得自他平等。八地菩萨至十地菩萨，称为成熟菩提心，因为他们发一切愿，都可以实现，所以称为成熟菩提心。他们想要利众时，不要刻意就能实现，入证空三摩地，也不要刻意就能进入，因此称为成熟菩提心。成佛之后称为无障菩提心。
菩提心又分二十二种：一、地菩提心。初证菩提心，尤如大地为一切万物之所依，有了最初的菩提心，为一切功德所依处。二、金菩提心。中品资粮道以上菩提心，如黄金不管怎样烧炼，不会改变它的性质。发心意乐不会退失，不会改变。三、上弦月菩提心。上品资粮道的菩提心，因为证得法续三摩地，直接闻胜应身佛说法，菩提心更殊胜。四、火菩提心。加行道的菩提心，因为断除了不必要的幻相、疑惑，火能烧障碍的柴。以上四种称为希求菩提心。五、宝藏菩提心。初地菩萨布施圆满，能满众生愿，犹如宝藏。六、宝源菩提心。二地菩萨持戒圆满，是一切功德生源，如宝矿。七、大海菩提心。三地菩萨安忍圆满，遇到逆缘不能动，如大海。八、金刚菩提心。四地菩萨精进圆满，不受他人破坏，犹如金刚。九、山王菩提心。五地菩萨静虑圆满，坚固如须弥山，散乱不能动。十、良药菩提心。六地菩萨般若圆满，慧能除二障重病，如良药。十一、友菩提心。七地菩萨不舍利他，犹如众生善友。以上为增上意乐菩提心。十二、如意宝菩提心。八地菩萨如愿成办，犹如如意宝珠。十三、日菩提心。九地菩萨能成熟所化，如日轮。十四、歌音菩提心。十地菩萨以爱语调伏所化，犹如歌音。以上称为成熟菩提心。十五、王。势力无碍，犹如国王。十六、仓库。具足无量福德智慧资粮，犹如仓库。十七、大路。三十七道分，三世诸佛皆行此道，犹如大路。十八、车乘。悲及智，不堕生死涅槃二边，犹如车乘。十九、泉水。总持辩才，能持已闻未闻，犹如泉水。二十、雅声。发扬众生解脱生之妙音，犹如雅声。二十一、河流。唯一共道，饶益众生等无有异，犹如河流。二十二、云。法身，能示现住兜率天及从彼殁，犹如大云。以上为清净地至佛地的菩提心。
布施满愿如意宝 摧伏悭吝胜宝器 无畏心生菩萨行 美誉十方恃遍扬
此义了知身资具，悉舍趋善善士依 我恒如斯而勤行 志求脱者当策励
我们有了行心之后，行六度万行。我们行布施时，必须由菩提心摄持，才是真正布施度。不只前行要有菩提心摄持，正行时要有空正见的辅助，结行要回向无上菩提，具有这种前行正行结行的修持，才是波罗蜜多的修持。如果前行有菩提心摄持，正行无空正见辅助，也不算波罗蜜多的修持；如果前行无菩提心摄持，正行有空正见辅助，也不算波罗蜜多的修持，也不是布施度。如果前行正行具足，结行无回向无上菩提，也不是波罗蜜多的修持。二乘人也有布施等六度，但是没有菩提心摄持，只有空正见。具有前行正行结行波罗蜜多的修持，我们总摄六种，也就是六度。有菩提心没有空正见的修持，如布施虽然做得很好，但不是布施度。
布施分为无畏施、财施、法施，为了满足一切有情缘故，所以布施是满足一切有情的如意宝。一般穷人吃不饱穿不暖，他所希求能给满足。国家有了如意宝，众生祈求可以得满足。因此布施可以利益广大有情，满足他们的愿望，则能摄受广大有情。如果有人能行广大施，不论他有无学问，人人都会赞叹他。一位很吝啬的人，不论有多大财富，无人尊敬他，而且还会呵责他悭吝。这种人当他需人照顾时，无人理睬他。
先行布施，才能摄受有情，才能行法施；法施才能使他们该断该取。要广大利益有情，必须有财施及法施，财施要有财富，法施必须了解广大法要。因为布施才能满足众生的希愿，所以布施称为无上如意宝，是摧伏悭吝的胜宝器，喜爱布施的人，他心想不布施会后悔，是切断吝啬的宝器。财施有尽的时候，法施只要了解法义，就可以满足求法者，自己也永不会尽。
无畏施是人家有遭到恐怖时，不论是物质或精神，协助他脱离怖畏。如两国战争，以你的善巧化解双方冲突，使人民不受恐怖。具足了财施、法施、无畏施之后，即使不要名誉，十方徒众都会赞扬。菩萨了知布施有此殊胜功德，他们会善巧的行广大施。
戒乃浣净恶垢水 除炽热恼心月光 犹如须弥众中尊 具戒无畏众悉礼
诸善士于誓承戒 当如护眼而受持 我恒如斯而勤行 志求脱者当策励
戒分很多种，最普遍十善戒，菩萨戒及金刚三昧戒；持戒好比净水，可以涤净三门所造的恶业。持戒清净时，粗分的烦恼不生，内心会安住在戒体上。夏日炎热太阳令人热恼，但月光既能照明，也能使内心清凉，感受无比的舒畅，所以戒好比月光。持戒清净能使内心起很特别的快乐，不论到那里，都不会感到羞愧之心；譬如遵守法律，不会害怕警察找麻烦。自己具足清净戒，不会对自己行为，感到惭愧或后悔。内心既然没有羞愧，时时都是安宁的。以一个出家人来说，如持戒不清净，到一所清净道场，也会有羞愧感觉，临终时会后悔；因为有羞愧，所以内心不能安宁；内心不安宁，就会痛苦。具戒清净时，见到任何人不会畏惧，好比国王自在，「犹如须弥众中尊」。
善士们了解戒体的殊胜功德，所以都像保护自己的眼睛一样，严守所受戒体。每个人都会很机警的保护自己眼睛，当有灰尘或其物质接近时，立即反应以手遮挡；因为眼睛太重要了，人人都会防护，只要一点点东西进入眼睛，立刻感到不舒服，设法治疗。同样的，具戒清净的贤者，稍为违犯轻微戒律，都会立即忏除，当如护眼而受持，或当如牦尾而受持；牦牛只有西藏有，牦牛爱惜尾巴毛，当尾巴毛缠绕在树枝时，即使是一根，不肯放弃离开，有时等到饿死。
具忍力者最胜饰 摧惑妙善最极致 瞋蛇之敌金翅鸟 防御恶语坚甲胄
此义了知胜忍甲 繁多如理精专行 我恒如斯而勤行 志求脱者当策励
有学识者应修忍辱，如果为了一点小事而不能忍，不是很好的；有些人很认真为大众服务，也有很大清净心努力做，但在服务过程中，因为表现难免受人非议，结果就灰心，这是不能忍而退怯。我们要行广大利他事业，必须要有忍辱的智慧。如果一件事对众人有利的事，无论有多大困难，一定要坚持下去。所以行广大事业，应当修忍，忍辱是最有利的事；如为小事而灰心，那就无法行广行。尤其是学正法时，一定会遭到很多挫折，如不能忍是无法得到法益；必须忍苦受，才能获得殊胜正法。
忍辱是摧毁烦恼的胜方便，有人为了世间名利事，都能不计辛劳，日以继夜的做，但要他学佛静坐一分钟，都会忍不下去，热也不行，冷也不行。做任何真正对自己有利事，一定会遭遇困难，必须吃苦，以及坚定不移的信心。学法受点小苦，不应退怯，应该思惟地狱众生的痛苦，这点同他们比起来，简直是太微小了，想到热地狱寒冰地狱的苦，就不会怕冷怕热；思惟饿鬼道众生的苦，而我们也为了生活，而承当像饿鬼为了吃受苦。为了正法居然无法承受微，那岂不是颠倒。今生能遇到正法，是何等的幸运，必须要承当一点痛苦；为了正法能承当一切痛苦，这是最好的忍。我们了知忍辱殊胜之后，应该以各种正理，如理思惟防护。
毒蛇是冷血动物，被毒蛇咬如用金翅鸟骨制的药，毒即可排除。瞋心尤如毒蛇，忍辱好比金翅鸟；毒蛇见到金翅鸟，它会逃之夭夭；忍辱修持很好时，瞋心自然逃开；忍辱好比铠甲穿在身上，毒箭无法碰到身体；忍辱修持很好，不管多大的恶口，不会受到动摇。世间的许多纷争，皆由恶语恶词而产生，这只是一种空虚的声音；如果善加思惟，一种小小的声音，为何而起瞋心；如果拿棒打你，可以跑开，因为被打会痛；声音不会使身体受痛，何必计较。
披戴坚御精进甲 断证功德弦月增 众行进趋具义利 所作始终如愿成
知此懈怠尽净除 伟大精进佛子行 我恒如斯而勤行 志求脱者当策励
不退转精进好比盔甲，有了盔甲功德如上弦月，渐渐增长至圆满；有了不退转精进，不论做任何事，都能很坚固，有始有终；有始无终不是精进的人，遇到困难，就懈怠退怯；精进的人做事都很澈底，一定成功。佛说：如果手中有放逸懈怠，任何法都不会存在。有了精进，一切功德自然生起。但光是靠精进是不够的，必须智慧配合，才算圆满。精进如一位有蛮力的人，走路不知方向，做事只有干劲，智慧好比一位指导者，指示如何应用善巧方便。因此精进配合智慧，做任何事都能圆满成功。没有智慧的精进，会变成顽固，只会蛮干到底，遇到困难不易解决，难以成功。
菩萨的伟大行愿，依精进而实现，虽然积聚三大阿僧祇劫资粮，因为精进而不退怯，终能圆满誓愿。没有精进心，遇到困难即生懈怠，寻求捷径。现代有人心想成佛要三大阿僧祇劫，时间那么长，倒不如去学即身成佛法门；因为精打细算，省力省时，想不劳而获，终于一无所成。这里说个笑话：以前有位韩国人到辩经院，他说要成佛很快，他有方法不需苦行，我可以教你的学生，要不要给我一个机会？我说有这般方便法门，当然要随喜，等下集合学生听你讲法。我对学生说韩国的佛陀来了，你们去听他讲法。我未参加，学生都好奇跑去听。他很神气坐在上面，讲最快的成佛之道，比密宗即身成佛还要快，学生边听边笑，半小时不到成佛要诀全部讲完。我们学校另一位韩国人来学藏文，学生后来开他玩笑：你们韩国佛陀来了。那位学生说他真是丢我们韩国人的脸。我也说韩国佛陀真的很殊胜。
禅定乃心具权王 等持不动如须弥 运持悉入善所缘 身心俱得轻安乐
知此所有大瑜伽 息止散乱恒依定 我恒如斯而勤行 志求脱者当策励
我们的内心像一只未调伏的大象或野马一样，因为无始以来串习杂染品的法，一直跟随杂染品转；心不是一定跟随杂染品，是串习力太强，不由自主的跟着它转。例如瞋心一起，脱口而出的说些难听的话，伤害了他人，结下仇恨。同样的，一心想好好学法，当兴致勃勃地学了一段时间，一遇小挫折，心力就提不起来，又跟着放逸跑了。似乎我们内心无法同手一样，可以控制要举起或放下。有时我们内心真想行善行，但因串习坏的习性很强，虽然想做就无法办到，心完全无法控制自如，好比骑着一只未调伏的野象、野马一样，任凭它驰骋。
但是，不能永远让它乱跑，必须设法调伏，不然堕下去有生命危险。我们的心马也有方法调伏，开始时修习皈依、出离心，暂时使心不往外跑；但光靠止修，无法完全使它不往外散逸。为了让心很稳固的学习佛法，可以调息或缘其它法修止观，但无法用在真正用途上，只能暂时对治粗分的烦恼，细分的我执是无法对治。经由了解细微心识无自性，以此为所缘境修习止观，假如能证得止观，比细微心识粗分的烦恼再也生不起来，这是最圆满的所缘境。「禅定乃心具权王」，如国王有权力令百姓做任何事，只有这种禅定威力能令心调顺。其余所缘如观佛像等为所缘，像国王底下的大臣，权力有限。譬如进入初禅只能阻止初禅以下的粗分烦恼，初禅以上则无法阻止；同样的二禅三禅四禅，也只能阻止以下的粗分烦恼。到了四禅的修行者，会误认以为已断了烦恼，证了阿罗汉果；但经过思惟观察仍有些烦恼，至于无色界的烦恼也无法阻止。经过往上继续修，入无色界顶非想非非想天定，仅能遮止以下烦恼，但仍无法对治该天的微细烦恼。因此，从初禅修到有顶，只是修禅定，无法从根拔除烦恼。缘空无自性修止观双运成就禅定，虽然未到初禅，但三界粗细烦恼均可断除。因为从初禅至有顶的定，不是在对治细微烦恼。但是缘空性的止观，一直在修对治烦恼，当他成就止观时，粗细烦恼均可断除。
如果每天生起无数烦恼，要一一用不同方法对治，那何时才能静息烦恼？我们要了知烦恼的根源是颠倒识实执，所以它的正对治品，是虚幻无实，是空无自性的无我慧，就可以把烦恼连根拔除。
我们道次第讲授的，已经由下士道，中士道的修持，产生一股强烈的出离心的大乘修行者，这时要修的是止观双运，也就是正对缘空性修止观双运。所以在广论最后讲止观部分，主要的是计对空性，引导如何修习止观。这里说「禅定乃心具权王」，主要指缘空性的止观双运的禅定。假如自己心续上，已经生起缘空性的止观双运禅定，就可以控制所有的粗细烦恼，不让它现行，这时就有强大的对治力。好象国王具有权力，命令他人做该做的事。
「等持不动如须弥」。如对缘空性生起止观双运，在止当中稳固像须弥山，不受外在所动摇，须弥山是坚固的山王，不受任何动摇。也就是说能够生起缘空性的止观双运禅定，不会受到粗细烦恼的动摇。在定中有坚固的止修，出定后能任运缘一切善法，一切法如梦幻一般，都是虚假的。已成办这种定，经由了解无自性当中观察，观四谛十六行相，不离空性。观佛身三十二相八十随形好，都能自如，缘它造作一切善业。所以「运持悉入善所缘」。
此种禅定生起时，系心于境，任运等持，产生身轻安，身轻安内心也会引起心轻安。这种轻安的乐受，不是世俗的乐受所能比的，最殊胜的轻安，在保持安乐中不断持续，就是「身心俱得轻安乐」。
修习瑜伽行者，绿空性修习止观双运禅定，这点也应该了解；了解殊胜之后，「息止散乱恒依定」，不随内心散乱，依止缘空性修禅定。
深慧乃如见导眼 轮回根本摧破道 无余教乘赞德藏 除痴迷暗最胜灯
知此求脱诸贤善 深道力力勤观修 我恒如斯而勤行 志求脱者当策励
修持智慧波罗密多，主要依菩提心；在菩提心的摄持下，缘空性修止观，经观修止修相互配合，就是属于智慧波罗密多的修持。同样，在菩提心摄持下，思惟四谛无常等十六行相，修粗细无我；听闻思惟研讨经论内涵，都属于智慧波罗密多的修持。了解空性中的所遮所断，那就是真正智慧波罗密多的修持。依菩提心摄持，观想空性，到了有一日能够生起缘空性的止，再经由观生起缘空性的智慧，那就是深妙的智慧波罗密多的修持。「深慧乃如见导眼」的深慧，就是这个缘空性生起止观双运的修持，特别是观慧方面，止后所生的观慧。如果有了这种深慧，正如一位很好的导师引导；一位明眼人引导一群生盲人，渡过险道。更有不共的功能，「轮回根本摧破道」，缘空性生起的观慧，可以把轮回的根源摧破。
在修习空性时，经由比量通达空性，这种比量智是无法摧毁轮回根本；虽由比量了解颠倒识实执无明，所执的实有相是不存在的，但不是现证量是无法摧破。缘空性证得深慧，与比量完全不同，一切经论都在赞扬这种智慧。寂天菩萨在入行论中说：「此一切要目，佛为智慧说，故欲息苦者，当生空性慧」。前五度波罗蜜多的修持，是为了有个圆满的智慧波罗蜜多，如欲断除轮回之苦，必须生起空性慧。集经论说如果具缘空性生起的止观双运的深慧，可以破除所有外道，正如狮子一吼，百兽慑伏。五度如盲，以慧导之。月称菩萨在入中论赞智慧度的功德：「如有目者能引导，无量盲人到止境，如是智慧能摄取，无眼功德趣胜果」。如有眼的士夫，能引一切盲人到达欲往之处。因此修道时由智慧波罗蜜多，能够不颠倒的了知正道或非正道，能摄取无眼的布施等功德，趋向佛果。
其他经典也提这些，佛陀在世时教诫阿难：如果世间有无数的佛像，如同下雨般降下无数舍利子，这佛像遍满三千界，你把这佛像全部毁掉，我不怪罪；假如你听闻了智慧波罗蜜多的修持，结果中途放弃了，那我不是你的导师，你也不是我的弟子。以我们来说，有人很精进的修智慧波罗蜜多，把他赶走，我们不会惊奇。但我们见到如同下雨般降下舍利子的佛像，被人拿走或毁坏，我们一定不肯罢休，因为我们没有澈底的了解修行扼要。修持中最殊胜的，就是修智慧波罗蜜多，即使有很短的时间，也不该放弃这种修持。在般若经广中略里，都有赞扬智慧波罗蜜多。因此「无余教乘赞德藏」，这么殊胜，我们要把一切修持尽量配合智慧波罗蜜多。
「除痴迷暗最胜灯」。痴是无明，痴有粗细不同层次，对治不同层次的无明，也有不同的智慧。假如我们暸解无常，以及粗分无我，这些智慧只可对治某一种烦恼，正如一个房间的灯打开，不能使所有地方都明亮。但是缘空性的止观双运的观慧，可以正对治所有的烦恼，就是无明实执，要揭开无明黑暗，最殊胜的就是这个智慧，除无明黑暗最殊胜的灯光。
「知此求脱诸贤善」。了解无自性，了解非实有的求解脱者，了知它的重要性之后，应该努力修持，要想尽一切办法，从各门中让自己生起这种观慧，「深道力力勤观修」。
一般所讲六度次第，布施、持戒、忍辱、精进，这是依因果次第排列，但行持时并不一定依照次第；如果修持六波罗蜜多，则必须按次第。布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多等三，属于福德资粮品，是证得色身的主要正因。精进波罗蜜多，可以用在积聚福德资粮，又可用在积聚智慧资粮。静虑波罗蜜多及智慧波罗蜜多，属于智慧资粮品。一般在家众主要修布施持戒忍辱为主，静虑波罗蜜多及智慧波罗蜜多，是出家众为主，精进则包括在家众及出家众。后二度因为在家世俗事杂，不易修持，出家众则离了世俗家事，修持较为合适。
六度修持劣胜也有差别，布施波罗蜜多与持戒波罗蜜多相比，则持戒较殊胜，但与忍辱波罗蜜多相比，则不是殊胜的；忍辱与精进波罗蜜多，后者较胜，但与静虑波罗蜜多比，静虑较为殊胜；静虑又比不上智慧波罗蜜多殊胜。所以智慧波罗蜜多的修持，比前五度殊胜。又布施、持戒、忍辱三度是世俗谛的修持，后二度是胜义谛的修持，精进二者都需要。
第八章 止观双运
唯独制心禅定修 深知无力断轮回 离止道唯甚深慧 任作观修不摧惑
接着讲止观双运不共的殊胜处。我们不管缘世俗的任何法为所缘境，修持止观，是无法断除烦恼根本。缘空(以空性为所缘)证得止观双运，这种止观双运要依智慧资粮，可以从根断除一切烦恼。如果不积聚资粮，一直修双运的智慧，也不能成办的；所以不能只满足缘空性为止修，必须突破，让自己缘空性修观。
我们发现有些人，不知缘空性修止，也不知如何生起观，修了一段时间，根本不知道缘空性的止观是什么？但是心想会不会得到什么果位，生起急求果报之心，这因为不了知修持真正的内涵而引起。假如具有缘空性生起止的修持，也不能断轮回之根。那么，以其他修止怎能断轮回之根呢？有些对缘空性的止，连名字都没听过，还说要苦行三年证得佛果，这不是空谈吗！因此，我们要自心续上生起缘空性的止之前，必须要通达空性；但通达空性，也是一件困难事。假如具有通达空性的智慧，没有生起缘空性的止，仅仅依通达空性的智慧，亦无法断除轮回之根。了解这点，通达空性之后，进一步精进修持具有缘空性的止；有一天生起了缘空性的止，必须更进一步修持缘空性的观慧；当心续上生起了缘空性的观慧，就可以止观双运，止观不会再分离；依缘空性的止观双运的智慧，对治轮回之根，也有能力断除轮回之根。这一偈颂的意思，只靠缘空性修止，修几劫也无力断轮回之根；通达空性的智慧，只作观修，离开止也无法断烦恼之根。必须修持止观双运。
是以善修空妙慧 骑乘不动寂止马 离边中观智利器 终究缘执悉坏灭
如理观证深广慧 如证智力遍广修 我恒如斯而勤行 志求脱者当策励
断除烦恼根本，要依空妙慧；空妙慧是彻底了解一切法的实相，最究竟的性质----空性，依这个智慧修持，令其增强。深妙慧在藏文是究竟慧，最究竟最完美的。我们寻找法的最究竟性质，就是空相、空性。我们要了解一切法的实相，先从最粗分的开始，慢慢的深入细分的空妙慧；这种智慧必须依：「骑乘不动寂止马」，依靠很深的止的力量，骑修止的马走到解脱位。也就是止观双运的修持。所以止观双运的智慧，是最究竟最圆满的智慧，依此可以摧毁轮回之根。因此，最究竟最圆满的，离二边的中观，就是止观双运的智慧，尤如最锋利的剑，无坚不摧，砍断无明的大树。智慧配合止观双运，就有锋利的智慧宝剑出现，可以完全摧灭常边断边的边执见。也就是最圆满的止观双运智慧，可以摧毁一切邪见；依中道的修持，让我们的智慧更广大、更殊胜，就是「如证智力遍广修」。
制心一处自得定 所缘如理而观照 各自成证得空慧 不动极坚而安住
斯定愈坚止观二 双运勤修大奇妙 我恒如斯而勤行 志求脱者当策励
奢摩他并非一般的，必须缘空性的奢摩他；光是缘空性的奢摩他也不行，仍须缘空性的毗钵舍那，这种止观双运才能成佛。如何依缘空奢摩他证得缘空毗钵舍那？就是缘空性住于一处，证得奢摩他时，应该观照所缘空性。在闻思时，我们无法专注于一所缘境上，但在修闻思修慧时，必须制心一处于空性上观照才行。假使无法制心一处，定力不是很坚固，往往偏离所缘，必须以正念正知再制心一处。如果安住的力量太小，观照力量不够时，要加强观照力量。因此，以奢摩他观照空性时，不只有专注于空性的力量，还要具观照的力量，这两种力量平等互助。因此在缘空奢摩他观照空性时，是不能离开所缘空性，一定要专注所缘空性当下观照空性。「各自成证得空慧，不动极坚而安住」。意思是在专注所缘的当下，观照空性的力量能更坚固，在观照空性坚固的同时，专注于所缘空性的力量也跟着增长。这是奢摩他和毗钵舍那，相互观待修法，称为止观双运。假使智慧的观照力和禅定的安住力，无法互相帮助，那就不是证得止观双运。在智慧观照的同时，不但不会影响禅定的安住力，而且能使禅定的力量更坚固。在禅定的力量安住所缘空性的当下，也不影响空性慧的观照力，如能得到这种境界，就可以止观双运修空性。以这种方法精进修双运，不是证得一次就可以放弃，反复串习双运勤修，证得的殊胜境界，那实在是很奇妙的。
缘世俗谛的止观双运，不只内道，外道也有；缘世俗的外道，能修止观双运(观粗静相)，但有时安住力胜于观照力，或者观照力胜于安住力，有这种可能。初禅、二禅、三禅的修行者，安住力胜于观照力，止观力量不是平等的，到了四禅的止观力量平等。我们刚开始证得缘空止观双运时，并不是证得静虑正等至，必须反复串习，才会得静虑正等至，那时才算初禅。大乘加行道者证得缘空初禅时，会进一步修持二禅静分，证得缘空二禅的正等至；再修持缘空三禅的静分，证得缘空三禅的正等至，这样慢慢修到四禅。大乘上品资粮道时，会证得缘空四禅，色界的四禅以及无色界的四定。一般的禅定就是色界及无色界的各四种禅定，假使以这四种禅定，修缘空止观双运，在资粮道是无法办到。所以在资粮道，没有缘空的止观双运。以缘空禅定的力量，修止观双运慢慢证得缘空止观双运，就是证得了大乘加行道。这是对未经小乘阿罗汉，直接进入大乘菩萨而讲；证得缘空止观双运时，就是大乘加行道菩萨。虽然证得止观双运，但并未证得缘空的初禅。慢慢的修缘空初禅至三禅，如果证得缘空的四种色界禅定，可以任一种禅定来修持见道。但是要真正证得见道无间道时，必须要缘空的四禅。
在大乘见道无间道之前，虽然加行道菩萨也具足了缘空的色界及无色界的八种禅定，为何在见道无间道，要以第四禅为基础？因为第四禅的安住力及观照力是平等的，生起见道无间道，是快而且容易的。以应成的主张，在声闻加行道时，得到了缘空的止观双运。但并不一定表示声闻加行道，要得到一般的色界及无色界的四种禅定，不过大乘者是一定需要。假使当时声闻在加行道时得了四禅，他会以缘空的四禅进入见道无间道。如果在加行道只有证得初禅，或二禅三禅，他会当时证得该禅定生起见道无间道；但是证得无色界禅定，不会以无色界禅定生起见道无间道，他会以四禅定生起见道无间道。但是上上根声闻，修见道时唯有缘空奢摩他及毗钵舍那双运，成就阿罗汉果位。不用初禅、二禅为基础。当开始证得初果时，一种是同时断除所断烦恼的初果，一种是次第断除所断烦恼的初果两种。上上根声闻证得初果，不需经还果(二果)不还果(三果)，直接跳到阿罗汉果。但是独觉见道，必须一般禅定具足。
等持观法空虚空 后得观法空幻术 方便智慧互摄修 赞此菩萨到彼岸
证已永绝一方道 斯乃贤善佛子行 我恒如斯而勤行 志求脱者当策, 励
这里指解脱道无间道，观法空性犹如虚空，所现起的遮相是无遮相，在缘空毗钵舍那时，仍有幻相，那就不是现证空性。在加行道的菩萨，以顽固的缘空止观双运，几乎可以到达缘空证量，但是仍能见到细微的世俗幻相；到这种境好象灭除一切幻相，现证空性；但并不是现证空性，以及灭除一切幻相。自己不能体会，好象现证空性一样。在加行道的菩萨，在缘空三摩地，不能体会细微幻相，所以仍有我的存在。因此佛陀说无色受想行识，如果仍存在细微的受想行识，仍在加行道位。在加行道菩萨出定后，会以为现证空性，因为不能体会幻相存在。因为产生了疑惑，当他再缘空三摩地时，有无最细微的幻相存在，后经自力观察发现仍有，了知原来尚未现证空性。加行道分暖、顶、忍、世第一法四种，所以加行道菩萨出定后，仍旧观察有无最细微的幻相，然后在缘空三摩地时现证无间道见道。所以在心经中无色受想行识，无眼耳鼻舌声意等，让菩萨们了解见道时是灭除一切幻相。出了见道的根本智，在后得位时观法空如幻。
我们现在见到一切法都是真实的，因为面对这些外境都是真实的，所以产生贪瞋痴。圣者在后得位见到如幻如化，如同我们看电影一样，不会执着是真实有的相，见到自己的五蕴只是幻相。如果后得位有病苦，也会认为是幻相，不会执着是病苦。所以在后得位菩萨，如别人以刀慢慢切他的肉，他不会感受是切他，是一种幻相而已。一般人在面前放一动物尸体，会感到不忍心，因为有悲情，但不会增加你身上的痛苦。后得位菩萨舍身布施，好象割掉面前尸体的肉，不会产生痛苦，因为深信是幻相，不会产生执着。因此证得初地菩萨，可以舍身布施给众生。至于布施视对佛法利益问题，如果施给对佛法无益，可以不施。当我们执着幻相是真实时，菩萨看众生很可怜，因为他体会到一切法是幻相，而众生执着实有，产生了不共的殊胜悲心。这种方便智慧互相摄持到彼岸的修持，应该赞叹。
菩萨了解这些道理后，他不会只在一种法上用功，他会修持如幻化的一切法，更加广大，不会满足六度一切善行，这是菩萨应该行的。
第九章 由显入密
如斯因乘及果乘 二大胜乘诸共道 具已善巧阿阇黎 如理依趋四续海
尽其口决依勤修 暇身妙义斯得圆 我恒如斯而勤行 志求脱者当策励
以上从依止善知识，至缘空毗钵舍那止的修持，广论也到此为止，所以这摄颂涵盖更广。这时应该在毗钵舍那之后，配合密宗道次第论的显密修持。我们在讲上师相应法时，也算是密的修持。由上师放出的光明，去除内心的业障，这种观修是显教。「如斯因乘及果乘，二大胜乘诸共道」。因乘是显教，果乘是密教，这二大胜乘次第都要修：六波罗蜜多、止观、愿心、行心的菩萨行，是显密共同的修持。有些人觉得自己对密教的修持不错，而轻视显教的修持，这种人尚未通达密教的道理；如果通达的话，就不会轻视显教的道理。显密共同修持的大道，我们要尽量修习，让自己生起二大胜乘的共道。如果了达二乘共道，然后寻找具足善巧的阿阇黎，如理依止，请求引导，这才进入不共的密教修持的第一步，然后依密教修持，由事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部等四部，依上师口诀勤加修持，才不浪费人生，暇身妙义才得圆满。最后是上师指导的，我们应该努力修持。在宗大师的密宗道次第中提示，四部必须按次第渐进，是不可逾越的。现代人好象事部、行部不很重要，就直接进入无上瑜伽部，这是错误的，那何必说四部次第。这都是不了解次第的缘故，没有基础，如何超越呢？没有翅膀想飞，没有脚想跳，其结果如何不难想象。
修密要如理依止具相阿阇黎，按四部次第修持；显教阿阇黎同密教阿阇黎有些不同；批评密教具相阿阇黎，比批评显教阿阇黎更严重。依止了具相金刚上师，好比蛇入竹筒，不是上升就是下堕；这意思必须遵守金刚上师的三昧耶戒，违反就是下堕，因此依止之后，只有上下两条路，别无选择。
第十章 结 行
造论为己修心用 兼亦饶益他贤善 诸佛圆满欢喜道 易解演教善功德
普愿法界诸含识 斯此善道永不离 我恒如斯而祈愿 志求脱者作愿持
宗大师说明造论的目的，为自己的证量增长，所以造此摄颂；第一为自利，自己修心之用；其实他已证得法身，这是谦虚之词。第二为他利，为了饶益贤善之人，亦能依此道次第修持。自利及他利的目的，都是暂时的，而究竟的目的是成佛。为了暂时及究竟的目的，宣说诸佛圆满的欢喜的道次第。宗大师说以容易了解的词意，演说修持种种善功德。希愿一切有情都能修习，永远不离此殊胜道次第，所以我(宗大师)要常常祈愿有志求脱者，应该以此道次第作为修持。
摄颂全部讲毕，我依自己体会的，并未参考很多经论讲解，如与经论相违，应以经论为主。如今寻找圆满无瑕疵的上师很难，所以我有瑕疵，亦请你们包涵。
