洞察实相

　　凡是禅修法门，唯一的目的都是为了引导众生获得洞察实相的正见，认识一切法都没有独立的自性。如果我们对一切法存在的真相有正确无误的了解，就能从轮回的痛苦中解脱。这条痛苦锁链的根本链环就是无明，无明牵引我们不自主的在轮回中不断生死。我们可以用智慧断除无明，从业的锁链中完全解脱出来。如果我们成就具有菩提心的智慧，不但能够获得个人解脱，还能够圆满证悟一切种智，具有足够的能力带领一切如母有情止息痛苦。

　　为了明白空性，一定要熟习正确无误的空性教法。释迦牟尼佛教导的空性教法，经由一个杰出而不间断的传承流传到今天。这个传承里包括一些禅修者与大学者，譬如卓越的龙树菩萨、月称菩萨及宗喀巴大师等。如果我们依循没有解释诸法究竟实相的各种不同教导，不管花费多少时间禅修，永远不能洞察诸法实相。因此，找出正确的解释，然后善加学习、思维并加以禅修相当重要。宗喀巴大师说的以下这段话，叙述这些伟大的印度及西藏大师教授的要旨：

　　一个人能够看见轮回与解脱中，
　　所有诸法的因果丝毫不爽，
　　并且消除了邪见，
　　这个人已经进入令佛陀欢喜的道路。

　　空性智慧能够直接对治我们对实相的无明。如果这种智慧与我们平日观察人事物的方式并不相违，就不是真正的智慧。无明使我们以扭曲的方式来了解人事物，所以，智慧必须完全反其道而行，才可能产生效果。首先要洞察平时自己的心念如何运作，才能知道必须对治什么。

　　我们的心太习惯于以扭曲的方式观察，要洞彻真相的面目很困难，因为我们的智慧非常有限，认清自己错误的信念已经十分不容易了，更不用提看见事物的实相，譬如，如果我们自问：“我一直在谈论的这个“我”究竟是什么东西？”即使我们一直在为“我”着想，甚至在梦里也如此，要得到这个答案还是非常困难。我们的烦恼如此深厚，连自己平常所见的现象都无法解释。

　　无始以来，我们的生命轮回不断，直到今天，想到这个“我”的时候，总以为它天生就是独特的，自生的，完全独立存在，似乎不需倚靠着身体、心灵，或是其他任何的东西；相反的，是完全自给自足的。我们不必学这个错误的信念，它从生到死、从死到生，与生俱来。事实上，我们投生在一个染污身体中的根本原因，就是我们的心，已经预设一个自性存在的“我”，因此，为这个我，不停地渴求，执取“我”的安全感。

　　这种认识自我的方式完全错误。譬如，当我们害怕或忿怒时，心中便升起“我一点也不喜欢它！”的强烈感觉，其他一切事情都变得不重要了。我们唯一能够想到的事情，就是如何维护住在心中这个显得自性存在的“我”。其实这个预设为独立的“我”根本不存在，纯粹是无明的产物。

　　我们确实拥有-个俗谛的“我”。这个“我”以某种方式存在，我们却相信它以另一种完全相反的方式存在，这就是所有痛苦的主要来源。我们总是陷人自己制造的问题中，因为，我们所认识的自我是错误的，却把希望建筑在这样的错误观念上。我们的判断错误，并且无法技巧而有效的应付自己面临的情况，怪不得总是对事情的结果感到失望，因而体验到强烈的不舒服与不满足感。

　　我们认为这个“我”是某种独立存在的个体，这种感觉为何是错误的呢？如果小心地探索这个问题，答案一定水落石出。想到“我”时，不可能不或多或少想到心或身。因此，如果“我”真的是独立又自足的，那么，“我”不是与身心完全合一，就是完全分离。好好禅思这个问题会发现，这是唯一可能的两种情况。

　　显然，我不可能离开身与心而单独存在。因为，如果不同时指向心与身的某些部分，便无法指认“我”。譬如，身体睡觉的时候，我们说“我在睡觉”。身体在摄取食物的时候，我们说：“我在吃东西”。身体在一张椅子里面休息时，我们说：“我坐着”。如果这个“我”果真以我们直觉认为的方式存在，也就是说，它是离开身与心单独存在的东西，那么，用这种方式描述自己就没有意义。如果半个“我”是离开身体而存在的东西，当身体在一张椅子里的时候，为什么要认为“我坐着”呢？

　　心也是如此。在一段很短暂的时间内，我们的心经过了许多不同，而且经常相反的活动。然而，无论我们的心是在思想、睡觉、禅修、忿怒或只是做白日梦，我们会说：“我在想”。“我在禅修”。“我在生气”等。如果有一个“我”离开这些不同的心识状况而单独存在，把这些心灵活动归到这个我们觉得唯一又独立的“我”便没有意义。

　　最后，关于假定为独立存在的“我”。唯一剩下的可能性，同样是错误的。这种想法认为“我”是与身或心，或是身心的某一部分相同。这种观点经过分析后也站不住脚。虽然“我”的这个标签在某些方面提及了身与心，但是，我们没有办法指出身或心的任何一部分，然后说：“这就是‘我’。”我们的手、我们的心或是身体其他的任何部分，都不是“我”。我们在此时或彼时的思想与感觉，也不是“我”。如果我们认为自己就是这个身或心，并且不停的想着“这是我的身体”，“这是我的心”，这使一切变得无稽。这种想法暗含的意思是一一“这是身体里的身体，”以及“这是心里的心”，两者都是完全无意义的言论。进一步来说，我们身体里有非常多的原子，而我们的心每天都有无数的意念闪过，如果我们把它们都称为“我”，结论是，我们是百万个不同的人。如果我们认同“我”就是其中特定的一个原子或意念，也不合理，剩下来的原子与意念算什么呢？它们归属于谁呢？

　　有条理地思维这几个观点，并且用它们来查考我们观察自己的方式，将发现并没有一个独立存在的“我”。空性的意义，就是这样的妄“我”不存在，或是没有这样的妄“我”。无明的信念相信，自己的存在多少以一个真实独立的“我”的样貌存在着，空性的智慧却清楚看见，这样的“我”根本从来不曾存在。这两种观点完全相反。虽然我们直觉相信这个妄“我”，但是，俗谛上真实的“我”，既不与我们的身心分离，也不与它们的任何部分合一。相反的，它是依靠着身心两者而存在。

　　真理有两种，相对或世俗谛的真理，以及究竟、绝对或胜义谛的真理。世俗谛的“我”，对无明的心来说，看起来好像是前面所说的妄“我”，独立而自性存在，这是相对的真理。世俗谛“我”的究竟实相，是它存在的真相，可是这样无明的心不可能理解。只有了解空性，并且能够现证所有人事物都没有真实独立自性存在的心，才能理解这个绝对的实相，这种殊胜的心，不受相对真理错误观念的污染，因此能看见诸法在相对与绝对两种层次存在的实相。

　　一旦发展空性见，我们会以一种与现在十分不同的方式来观察诸法。仿佛一切法都是幻影或海市蜃楼一般。但是，这并不表示什么都不存在。要紧的是，了知虽然这个“我”，与身心既不分开也不完全相同，但不代表它完全不存在。以为它不存在是非常危险的结论。一个人对于普通由自我意识带来的烦恼感到痛苦时，可能会开始研究这个使他烦恼的“我”到底是什么模样。经过一番寻索，并且找不到独立的我时，他或许下结论，认为他的“我”完全不存在。一旦他对实相的信念落成这样，很容易就否定一切，不但觉得自己就某方面来说并不存在，而且对其他人事物也抱着同样的感受。

　　否定的边见称为断灭论，能够导致非常严重的心理疾病，因此使人遭受严重的痛苦。所以，对这个“我”所做的任何调查，都必须非常小心。一定要能够分辨对于“我”的两种完全不同的观念。一般错误的观念，认为“我”是独立存在的个体，当这种“我”的邪见遭受驳斥，留下的就是这个真实、世俗谛存在的我。这个“我”依靠身与心而存在。它会行动、造业，并且依照十二缘起中所描述的因果律受报应。这样的“我”，因为不是一样真实独立的东西，只是一长串相续的行为与反应中的一部分。对此点有所了解的话，就会明白自作自受的道理，也会明白自己今日所思、所说，以及所做的一切，如何形成未来的经验。随着我们的智慧增长，主宰命运的能力也会提高。 　　如果能够明辨虚妄、独立的假“我”，与实际存在的真“我”，便不会有落入断见的危险。否则，禅修空性只会倍增我们的无明。

　　禅修空性会经过几个不同阶段的洞见。首先，我们看清自己如何想像出这个似乎是独立存在的妄“我”。然后，查看这个妄“我”，观察它与我们的身心合一还是分离，设法把它指出来时，诚如宗喀巴大师所说：“错误的观点就消溶了。这个‘我’开始消溶，终至消逝，溶入绝对的实相”。

　　当我们再也找不到这个“我”，内心将经验到深刻的空广感，彷佛失去了一样宝贵的东西，这时，因为不再能够抓住这个“我”，可能会产生恐惧，万一这种情形发生，一定要注意不落入断灭论的边见，否定一切。如前所述，这是一个危险的错误。我们应该精进地禅修，最后会生起对空性非常微细的证悟。我们将能够分辨“我”的绝对实相，明白它不能独立存在，同时又完全了解从相对的真理来看，它如同幻象一般存在。正如《上师荟供》中所说：