修心七义教授 第六讲 一九九五年十月二十日
几天来已经把加行、正行、违缘转成菩提道、明一生之修法、明修心之量都讲授完了,现仍续讲明修心三昧耶部分。
不求于果报
修学佛法时,往往希望做个美梦,佛菩萨的光照着我,加持我。这种想法,不一定马上得到的。譬如色法,种下一粒种子,等到它发芽,需要一段时间。所谓修心要靠串习,然后慢慢增长;如果不肯常常串习,不但无法增长,而且也无法感果。因此靠修心能力的次第增长,必然会产生果报,我们不可希望一朝一夕就果报成熟。
莫啖杂毒食
有毒的食物是不可以吃的,当我们发现了食物有毒,会立刻把它丢弃。不管修那一种法,如果被我爱执、我执所控制,这等于有毒的食物。有些是为了今世的利益,所以学佛法;例如现前有些痛苦,心想修学佛法,痛苦就能消除,可以过好日子;有时害怕自己可能会发生不如意事,然后修学佛法,这些都是毒食。食物只要有一点毒,会给自已带来很多病痛。同样的,我们修学佛法只要意乐有点偏差,所修的法,如同毒食;虽然这样做可以得到暂时的利益,但是究竟对自己无益的。有些虽不贪着今生的快乐与名声,但为自己求后世好,不顾他人的利益,这种都是被我爱执所影响。有些想到今世很多痛苦,希望后世往生另一净土,这也是我爱执作祟。意乐偏差,所修的法也偏了;没有修持的人,做一件事之前,都会受意乐左右,直到知道意乐是错误的,才能把它改过来。
一件事情被我爱执所控制,可能都是不善的;如果是不善业,那根本不是在修学佛法。我执比较细微,当做一件事时,观察我们的意乐,无法直接了解是否掺杂我执。但是意乐虽有掺杂我执,所造的业有一些仍是善的。譬如欲界、色界的一些神、天人,都是含有我执所造的善业。通常我们做事不掺杂我执,是非常困难的。如果常常思惟空性,然后去做一些佛事,那时才不会被我执所左右。只要所做的事,没有掺杂我执,所造的善业,都能成为证得解脱或菩提之因;所做的事如果掺杂我执,那都是在轮回中旋转,不是得到解脱之正因。
我执是属惑无记业,有掺杂我爱执,或世间八法,所造的业都是恶业。这是比较粗的我爱执,然而比较细的我爱执是我执,可能不一定是恶业。意乐是恶,所做出来的事,一定是恶的;起一个善心,所做出来的事,都是善的。意乐虽是无记业,所做出来的事,不一定是无记,有善也有恶。即使自己有我爱执和我执,但平时都在观察它的过患,那所做的事,自然不会被他左右。我爱执和我执,在未证阿罗汉果之前,都还有这种心;但是只要证得见道位,这些我爱执和我执,就无法再造轮回的业。「见道无能引」,因为见道时,已经有个很强烈的心可以对治它,不会执着实有;因为可以对治,就不会被它所染污,被它所左右。我们不管做任何事之前,要观察意乐的趣向是很重要的。所以,不管修任何佛法之前,要观察自己的意乐,做事才不会被恶业所推动。
有些人在家时,遇到很多的困难,然后就想出家,出家时所起的意乐不是善的,但出家之后,听到圆满的佛法,认为以前的意乐是错的,然后会好好改过,再依佛法行持,从此所造的业都是善的。弥勒日巴是因为亲人侵占他们的财产,而且一直虐待他们,首先学法是为了报复,要他亲人受到损害,所以他学降冰雹,后来真的降冰雹把他亲人的房子摧毁了,那时他母亲认为自己儿子很有才能。他首先学法时,是起一种不良心态,也可以说是佛菩萨给他一种违缘,如果没有违缘,可能无心找寻上师学法。因为他遇到了违缘,所以去找马尔巴上师。同样的,仲登巴上师也是遇到违缘,因为受到继母的虐待,才会离家学法。
开始修学佛法,一般会掺杂世间八法,没有的话就不会学佛,所以不掺杂是非常困难的。当我们修学佛法不断增上时,慢慢能压制世间八法的这颗心,自然可以对治我爱执及我执,一切所行就不会受到左右。
不求于深记
比较有善良心的人,不要为了一椿小事,同人家斤斤计较。譬如有人伤害你,不会立刻生气,而且事后也能宽谅人家。我们修持修心七义,最主要是让自己心地善良,宽宏大量。
藏文字面直译:「你不需要去做善良的人。」修学佛法,是让自己成为善良的人,而这里为何不要求于善良?因为对象不同。有的人专做破坏佛法,或者有害于社会的事,要设法阻止他。譬如父母很有修养,儿子做坏事,就不可以像以往的一味疼爱,为了防止儿子做坏事,想尽办法不再让他做。学校的老师对行为不好的学生,必须特别处罚,还要迫他做些功课,一时可能不高兴,过了几年,他可能知道这位老师真的对我好。同样的,有的人为了钱说些歪理,做歪法骗人,如果让他一直做下去,很多人将会受害,他自己也可能堕三恶道;自己修持不好只会害自己,说邪法或相似邪法,那将会害很多人,这种人不能纵容他,我们要尽量防止,不希望他再做下去。但是首先要知道,有无能力阻止,如果有能力,要尽量阻止;如果真的无法阻止,要想:我要对他起慈悲心,我绝不受他影响。如果自己有能力,而不去阻止,在菩萨戒中是犯了重戒。
通常是不可以两舌,但有时菩萨需要两舌。譬如有位上师,说邪法,刚好有位菩萨,知道上师说的法不对,那时不要对这位上师和他弟子,生起讨厌心态,要认为他们真得很可怜。起了这种心,然后在这中间,说离间语是可以的。但不要以不符合自己的概念为因,认为他所做的是对或错,这是不可以的;如果真能让上师不再说相似邪法,那菩萨是可以两舌的,让师徒分开,这是佛陀允许的。
舍利弗教很多弟子,所有弟子都是大乘种性的,而舍利弗说的小乘法。文殊师利菩萨得悉,就在中间离间,因此弟子就毁谤舍利弗,他们后世就到地狱去。舍利弗就问佛陀说:「我对弟子说小乘法,他们很快进入小乘道了,就在这当中,文殊师利菩萨来离间,他为何这样?」佛陀说:「文殊师利菩萨想法,你不会知道的。」这些堕入地狱,不久又转回人身,文殊师利菩萨教导大乘法,把他们都引入大乘道。如果舍利弗以他的方法,进入小乘,再他们进入大乘道要多费很多劫,文殊师利菩萨虽然让他们堕入地狱,但只有很短时间。舍利弗才知道文殊师利菩萨的用意,自己的智慧,同菩萨有很大差别。
佛经说只要是悲心,伤害仇人是可以的。要衡量是暂时利益,或是究竟利益,如果是为了究竟利益,是可以这样做的。如果自己没有能力,阻止传说相似法的人,可以想他是什么转世,所做的事我无法知道,他不是我所执着的那样。如果有能力,要想现在让他暂时受到一些伤害,但是以后我一定要度他。
勿作世诤骂
西藏有种民俗,类似相声,夸大其词,彼此玩笑似的对骂。如果自己想在中间,希望真的只对某一个人骂,让他受我伤害,这是不可以的;只是让别人开玩笑而已。真的起瞋心,让对方不高兴,不能这样做的。修心人不应作世间诤骂。
不俟于狭路
如同人打架输了,心存怨恨,等待机会报复;当他一个人时,趁其不备打他,或请朋友一起来处罚他。有些国家便衣警察,跟踪一个人,把他所做的事记录下来,列入黑名单,最后找到机会,让他坐牢。团体当中很多这种情形,专找对方的差错,表面上对他得很好,找一个机会可以揭发时,伤害对方,这都是搞政治或心胸狭窄人的行径。最主要的是,对你不喜欢的人,暂时没有机会,或是没有能力,等到时机来临,再行打击报复。我们不可用这种方法,一直存心想陷害自己不喜欢的人。当你计划找机会时,处心积虑,心中已饱受烦恼的痛苦,而最后达到目的时,又造了恶业,那又何苦呢!自己是佛教徒,不要做这种事。世间一般人可能认为他很能干。
不可伤其要
同他人说话时,不可针对他的过错,揭发出来,说他如何的不对。有的人会问一些让他人生气的问题,一直追根究底,其目的不外乎指责对方的过错。所以,我们说话时,不可以特别指出他人的过失,这样引起他人瞋心,自然而然自己就造了恶业。
牦载勿牛驮
牦牛是西藏的一种动物,比一般牛要壮大。牦牛载重比较多,牦牛可以载重的东西,不可以给普通牛驮,它是无法承受的。同样的,自己的过错,不要都推到别人身上。譬如老师自己的责任,做错了推到学生身上;大官把自己的过失,都推给老百姓;自己的过失,不可推给别人。另外是自己无法承担的事情,不可推给别人做。不要认为自己办得到,别人的能力也一定办得到,而要别人非做不可。给人一种工作,一定要他能胜任才可以,不可强加于他人身上。同样的,做主人不可以给仆人很多事情,这是违反修心三昧耶。
把自己的过错,说是他人做的,这是一般当主管的普遍现象;自已做错的事,将责任推却给部属承担,这是世间常态。西藏有句俗语:「老师如果做错了事,都认为是障碍,但是学生遇到事情,有一点过错,老师就一直指责。」表示老师的过错,是一种障碍,不是自己做错的,是外缘。有权力的人做错事,实际上是很大过错,却说是芝麻小事,并不是大了不起的过错;一个没有权力的人,做错一点小事,不但苛责,甚至给予最严励的处分。中共文革,十年酷劫,祸害无穷,事后说是四人帮做出来的,你信不信?像这样就是牦载牛驮。自己做错应由自已承担,不要委过于人。
功利莫争先
当一件事情完成了,然后抢先说:「这些都是我做的。」事情做得不好,躲在角落不吭声,甚至说那些人真是很糟糕,告诉他们都不听,所以做成这样。这是功利争先。功是自己立的,同别人无关;过是别人闯的,也同自己无关。如同合伙做生意,赚到一些钱,分利益时,想尽办法得到更大的好处,让他人吃亏。这些功利争先的事,很容易发生在我们身上,尤其领导人;如果不是管理别人,可能性较少,这点要谨慎。社会上有很多这类事情,我们是修心者,特别要小心。
勿作邪法用
譬如想要得到很多的供养,对一些信徒很好;对信徒好,这是无可厚非的事,但意乐不能弄错,从佛法说,这是五种邪命之一。同样的,为了现前的痛苦,心想如果修心,我的痛苦就会去除,这也算作邪法用。
有的人不去做求生之事,也不讲求卫生,只是为了长寿,常常做长寿法会,也是邪法用;但是特别为了教法,为了除魔障,或利益有情等,情形不同是可以的。如果追求一时的快乐,而想去除现前的痛苦而修心,是作邪法用。要去除暂时的痛苦,永远无法达到目的,即使今天不现,明天仍会产生,尤如大海浪潮,一波又一波,永远无法静止。
为了去除自己现前痛苦,而做某些事,是不会有结果;痛苦的根源,是从行苦而来,行苦从业,业从烦恼。所以要对治的是烦恼,烦恼对治住,痛苦自然消失。我们不如承担暂时的痛苦,然后对治痛苦的主因;业如大海中的浪潮,烦恼犹如大海,没有海自然没有浪潮。法称法师说:「只为了去除业,做些佛事是无用的。如果为了要去除业和烦恼,然后去做才有用。」有些人的修法理论是:心不作意。这样修持,就不会造善业,也不会造恶业,自然以前造的业,就可以消除。他们举例火,如果没有木材,就不会一直燃烧,同样的,我们要不再造业,只要不胡思乱想,旧业自然消除。这种说法,可能在台湾日本很多。有一位缅甸人,以前在图书錧,就是教人这样修法。如果只单独想要清除业,那是不可能的;因为仍有烦恼,一定会造业。为了要去除烦恼,闭上眼睛嘴巴,不思善不思恶,心不作意,虽然暂时烦恼不生,但是无法断除,仍将造业。譬如一些败类,关在监牢中,一时无法为非作歹,只要离开监狱,故态复萌。
佛法上要我们持清净戒律,但仅仅如此不是圆满的,必须加上对治烦恼。譬如有些出家人,面对外境可能克制,遵守戒律,虽然免遭外人的讥毁,但是并未修心,只是戒律束缚而已,并不是究竟。古德说那只是把烦恼关在监狱中。遵守戒律、威仪规则,加上修心对治烦恼,所有福德智慧都会增长;我们不能为眼前的快乐,而放弃最究竟的目的。面对苦苦、坏苦,就会讨厌它,速求远离;而真正随时随地伤害我们的烦恼,却能容忍,舍本逐末,只想除去暂时的痛苦,就是作邪法用。譬如一些违缘伤害,是以往造不善因所致,并不是现前能阻遏;所有痛苦的根本是烦恼,烦恼未断,自然无法去除现前的痛苦。因此,所有仇人当中,最主要的是烦恼;而面对的所谓仇敌,不过是个幻影,伤害只是暂时,不可能直到未来;烦恼仇敌是无时不在伤害我们,从现在至无尽的未来。修心最主要是对治烦恼,消灭烦恼仇敌,才是正确的。莫作邪法用,是非常重要的。
天莫变成魔
为了自己得到利益助伴而求天拜神,但是这些天神反来害你,那就成了天变成魔。同样,修学佛法为了成佛,为了利益众生,如果意乐为世间八法,变成损害自己,辜负众生,那就如天变成魔了。为了对治烦恼修学佛法,结果烦恼未对治,反而增加贪瞋痴;有的人修学几年佛法,自认成就很高,然后就毁谤别人:「他能懂甚么,不过如此而已。」目空一切,自命不凡,这就是天变成魔。
修学佛法是为了对治烦恼,不要增长烦恼的因和缘,才是天莫变成魔。有些人修心,并未对准目标,越修越糟,增长我慢;修心是让自心平静安宁,若是生起比较心、瞋恨心,这好比良药并未对症反成毒药,不但医不了病,反而丧命。修学佛法是慢慢使烦恼消溶,开发智慧光明,这才是根本之道。