第二章 实践之道

　　第一节 学道

　　(一)我们这个宇宙到底是如何构成的呢？宇宙是永远存在的吗？抑或不久亦将殒灭呢？宇宙是无限的广大吗？还是有一定的际限呢？社会是如何形成的呢？社会型态如何才算是理想呢？如果认为这些问题未澄清以前无法学道的话，那么任何人在尚未学道以前，死亡即已先行到来。

　　例如，人被可怕的毒箭射中，亲友们围拢了来，赶紧找医师设法拔箭，先行疗毒要紧。

　　可是当时如果有人说：‘且慢拔箭，先要弄清楚箭是谁发的？是男还是女？是哪种性格的人？而且弓是哪一种？大弓或小弓？木弓或竹弓？弦是哪一种？藤蔓？牛筋？箭是用藤或是茸？用的羽毛是哪一种？这些问题尚未得到解答以前，且慢拔箭！’

　　无疑的，这些问题在未弄清楚以前，毒素早已循环至全身，人已死亡多时。在这种情况下，第一步要做的医疗工作，就是先行拔去毒箭，以免毒发后蔓延到四肢。

　　宇宙是怎样形成的呢？这个社会型态，怎么样才算理想或不理想？不管怎样，最重要的还是：大火临头，必须避避风头才是。

　　宇宙的存在是否永久？到底有无边际？那生、老、病、死、忧、悲、苦、恼之火，以紧迫钉人的姿态，围绕在我们的四周。摆在面前的当务之急，要先拂去燃眉之火，就必须先学道。

　　佛陀的教诲是：有必要的话才说，不契机的话不说。对人而言，必须了解的，当然要知道；必须断绝的，当下戒绝；必须修学的，努力以求。并且，一再地教示世人，须矢志求取觉道。

　　因此，人必须先抉择几项问题：对自己来说甚么事最为重要？更要了解，甚么事最为切身？之后，再摄心调意努力以赴。

——巴利本中部七·六三·箭喻经

　　(二)有如一个走入树林想求取树芯的人，随便折些树枝和树叶就以为是得到了树芯，那是愚痴的。人既然有了求取树芯的目的，进而取得树皮乃至树干，才有得到树芯的可能。

　　又如：想要摆脱逼炙人身的生、老、病、死、忧、悲、苦、恼，进而慕道修学，就是示意树的芯。

　　如果只得到一些恭维和名望就趾高气扬，从而自赞毁他，就像只得到枝叶以为是取得树芯的想法，是同一理念。

　　又如：自己确已得到几分宁静和安定，从而心满意足、自夸而贬他，也像取得树皮而以为是已求得树芯一样。

　　又如：得到几许分辨事物的力量，于是智炫心傲，从而自誉谤他，也像得了树皮就有得到树芯的想法一样。这种种情形，都是心骄意满，势将再度招致苦的来临。

　　对于一位学道之人，恭维、名闻、利养，均非其目的，因为他要追求的终极目标，并不以些许成就、少分的安定，或几分的聪智为满足。

　　因此，首先须将吾人在世界中生死根本的性质置意于心。

——巴利本中部三·二九·大树芯喻经

　　(三)这个世界并不具有其自体的本质，必须求得除灭心机的方法。只求追逐外表，内心却产生许多的迷惑。

　　以心之所欲为本，欲之火一经燃起，苦与恼便随心而至。以无明为本，在迷闇中包藏著忧愁和悲伤。能了解制造迷惘之家的，除了心之外，别无其人。因此，修道之人必须决定与心作一殊死之战。

——佛升忉利天为母说法经

　　(四)我的心啊！你为甚么总是趋向于无益之境，何以不能稍安勿躁呢？为甚么陷我于迷惘，空自号召一些无聊的事物呢？

　　想耕种土地，锄头尚未落地，竟自先行毁坏，那还能耕种吗？如果犹自彷徨于生死的迷海，舍弃了数不能尽的生命，那就不能耕种这心的大地。

　　心啊！你曾使我出生于王侯之家，也曾令我出身贫寒，到处流浪乞食。偶尔也使我生往神仙之邦，终朝沉湎于荣华的梦乡，但亦曾使我接受地狱之火的燃烧。

　　愚痴的心啊！你曾带我走过种种的路径，到现在为止，我未曾违背于你；但是，亦令我听到佛的教法，而身体力行。事至今日，不要再恼害我、阻挠我，无论如何，设法把我从种种苦境中拯救出来，淬砺上进，以期速获觉悟。

　　心啊！你必须知道，一切事物都无实体而常变迁，不去执著它。任何事物，都不要作‘我有’之想。只要远离贪婪、嗔恨和愚痴，便可即得安乐。

　　拿起智慧之剑，砍断爱欲的蔓藤。利害和得失、称赞和毁谤，都不为其所烦恼时，安定的时光，必将指日可待。

　　心啊！你曾使我一度发心学道，可是，为甚么现在又使我被利欲荣华所吸引而回转了心意呢？

　　既无形体而又无远弗届的心啊！设法越过这难度的迷海吧！这一点我会依你所想的去行动；但是，从今以后，你必须依我所想去行事，我们一起奉行佛的教法。

　　心啊！山河大地一切都是会变迁的，充满灾变的。这个世间，何处去寻求安乐？何不奉行教法，赶紧渡往觉悟之岸呢？

——巴利本长老偈注

　　(五)与心作如此般的战斗，诚心学道之人经常决心进取，即使为人所嘲笑或毁谤，此心总不为之稍动。即使有人以拳相加，以石相投、以剑击斩，此心亦不为之生嗔。即使遭受刀锯而身首异处，此心亦不为之所乱。若竟而因此心意暗淡，殊难谓为信守佛教的人。

　　纵使嘲笑、毁骂、拳脚杖剑齐下，学道之心绝不为所动摇，反而心中充满了佛的教法，愈益坚定进取觉悟的决心。

——巴利本中部三·二八·大象迹喻经

　　为了求取觉悟，难以成就的成就它、难以忍的忍耐它、难以布施的能施惠与人。如果只能日食一粒米，不惜投身火焰之中，此心亦不为之稍有退失，誓必求得觉悟。

　　但是，即使有了布施也不作布施之心，做了任何事而不作有所作为的想法，只是心中认为那是一件有益于人的事体，由于是一件正当的事，故而为之。如同母亲以一件衣服授给爱儿，心里并不作授与之想；照顾病儿，亦未尝生起看护之心。

——大般涅槃经

　　(六)往昔，有位智慧开明，慈悲深厚的国王，辖域国泰民安，治境丰饶。国王学道之心殷切，经常准备财宝，布告天下：不论任何人，如能开示值得尊敬的教法，就将财宝赏施给他。

　　国王这番求道的虔诚震撼了天界，天神想要试探一下国王的心意，于是现出凶的形态，站在王宫的门前，宣示说：‘我了解值得尊贵的教法，故而前来投效国王。’

　　王听了以后大喜，恭谨地迎入后殿，请求开示教法，于是鬼就露出恐怖如刃的牙齿说：‘现在我正腹饿，这样子怎能说教呢？’国王奉献出一些食物。‘我的食物，必须是人类的热血和肉！’鬼连忙又说。这时王的太子表示他要主动舍弃自己的生命，以便为鬼充饥；继之，王妃也甘愿以己身作鬼的饵食。那鬼在连续吃掉两个人后，犹觉未竟全饱，竟想连国王也一起吞食，这时国王很镇静地说：‘我并不吝惜这条命，只是觉得：如果此身已亡，又怎能听到你说的教法呢？索性等你说完教法之后，我情愿以此身奉献。’

　　鬼这时说道：‘爱欲从忧恼而生，爱欲由恐惧而生；远离爱欲，人无忧恼，恐惧又将何处而有？’说著马上又恢复了天神的形态，与此同时，已被吃掉的太子和王妃都亦恢复了本来的形状。

——百缘经

　　(七)从前，在喜马拉雅山有位道心深厚的真实修行者，一心只想乞求远离迷惑的教法，此外别无所望，包括充满大地的财宝，乃至天神世界的荣华均非所欲。

　　天神为这修行人的行持所感动，想试试他的诚意如何？于是以鬼的形态出现在喜马拉雅山境，歌唱著说：‘一切事物都是有变迁的，有生就有灭。’修行人听到这歌声，就像口渴之人得到饮水，又如囚犯得释，欣喜万分；心想这才是真理，这才是教法。他环顾四周良久——是谁在唱这真理之歌呢？定睛一看，原来是个鬼。将信将疑之下，走向鬼的身边问道：‘刚才的歌声是您唱的吗？如其果然，我愿意继续恭听下文。’鬼答说：‘不错，正是我唱的，但我此刻腹中饥饿，若不吃点东西，实在没法唱下去。’修行人又请求说：‘请不要这样说好吗！拜托您继续唱下去吧！这首歌确有其崇高的寓意，正是我梦寐以求的；只这两句，的确意有未尽，无论如何，请教其余的歌句吧！’

　　鬼又说：‘现在腹中饥饿难忍，如能吃些温肉热血，一定会继续唱完这首歌。’修行人听了，当下就和鬼约定，如能继续听完这首歌，当以自身奉献。鬼于是献唱那首未完的歌，使这首歌得以完整。它是这样的：

　　一切事物都是有变迁的，

　　有显现就有幻灭，

　　如能不被这生灭所拘束，

　　才会感受到恬静与安适。

　　修行人马上把这首歌刻记在树干和石头上，然后登上树顶，踊身跳向鬼的面前奉献给他。就在这一瞬间，鬼恢复了天神的形态，以手安然地接住修行人的身体。

——大般涅槃经

　　(八)往昔，有位名唤常啼 Sadapraudita 的学道人，一心一意想求觉悟，不被名望、利欲所诱惑，拼命修行。有一天，忽然空中有声音教示说：‘常啼！一直向东前进，聚精会神，不畏寒暑艰险，置世间的毁誉于度外，不为善恶所拘泥，尽管向东蓦直行去，必将得到诚实之师，从而取得觉悟。’

　　他大喜过望，依照声音所指示，迳自向东直行，去求觉道。攀山越野，流浪异乡，时而忍受屈辱和迫害，时或卖身为奴。千辛万苦，好不容易总算来到明师的面前，请领教益。

　　世间上好事多磨，想要行善事，一定很多障碍。常啼在求学觉道的旅程中，不知遭遇到多少次障碍。为了想要求得几许供养明师的香花钱，曾经卖身为佣，以赚取些许工资，可是却找不到雇主。恶魔的阻挠之手，任你所到之处，即伸向何处，趋向觉悟之道，确实是血枯削骨的艰难旅程。终于从明师处接受了教法，想要把那尊贵的言教记录下来，可是得不到纸墨，于是用刀刺破自己的手腕，以流出来的血记下明师的教法，他是这样地得到了尊贵的觉悟教法。

——大品般若波罗蜜经八八·常啼品

　　(九)从前，有位名叫善财 Sudhana 的童子，他也是一心虔诚地学道，求愿觉悟。曾去拜访过渔夫，听说有关海潮的不可思议教法。又从诊病的大夫那里，学到对人必须有慈悲心。又曾会晤过家财万贯的长者，听说一切万物都有其本具的价值。

　　又去拜见过修禅的僧人，看他现出一幅安静心的本色，予人以不可思议的力量，当下使人心都能得以清净。又曾会见一位品格高尚的妇人，她那奉献的精神，委实令人佩服。又曾邂逅一位粉身碎骨为求佛道的修行人，得知他为求真实的觉道，上登刀山、投身入火都在所不惜。

　　童子所到之处都能体会到：只要心之所及、目之所见、耳之所闻，无非都是佛的垂教。即使是一名纤弱的女子也有其觉悟之心，那怕是街头上嬉戏的孩童，也能看出真实世界的另一面。会见质仆、安祥的人，随顺之心，觉悟了光明的智慧。

　　供香也是教法的一种，用花来庄严佛道，进而也有得到觉悟的例子。有一天，他在树林中休息，看见一棵朽木之中萌出幼苗，因而领会到教法所说的生命无常。

　　白昼太阳的辉耀，夜晚星光的闪烁，这一切都像雨露，滋润了善财童子上求觉道之心。

　　童子所到之处，唯道是问；脚迹所及，有教必闻；行踪所至，必是寻求觉悟。真实求取开悟的态度是：严守心池，必须庄严此心之城。然后以虔敬的态度，开启心的城门，并且在心的深处供之以佛，奉上信心之花，献上欢喜的香，童子所学亦即如此。

——华严经三四·入法界品

　　第二节 道有千百条

　　(一)上求觉道，必须修学三件事情，就是：戒律、心念集中的定功和智慧三种道学。

　　戒律是甚么呢？人，尤其是修道之人，必须保守戒律以控制身心。把守五种感觉器官的大门，再小的罪过也不轻易放过。对于善行，务须淬砺奋勉以赴。

　　定功是甚么呢？就是远离欲望和摆脱各种不善的事体，渐渐导心入于安定的境界。

　　智慧是甚么呢？是要了解四种真理，就是：要了解苦恼、要了解苦恼的原因、要了解苦的消灭，和了解消灭苦恼的道理，这样才称作是开明的觉悟。

——巴利本增支部三·八八

　　学习这三种道学，才算是佛的弟子。

　　驴并不具备牛的形态、声音和犄角，即使紧跟在牛群之后，说自己是牛，谁也不会相信。同样道理，不修学戒律、定功和智慧三种道学，而说我是上求佛道之人、是佛的弟子，那是十足的愚痴者。

——巴利本增支部三·八一

　　农夫为了秋天得到收获，必须先在春天犁田播种、灌溉、除草等的悉心培育；上求觉悟之人，必须修学三种道学，始克有成。农夫撒下种子，今天发出了芽，明天出了穗，后天就想要收割；即使再怎么乞求，都是不可能的。上求觉悟的人，今天才脱离了烦恼，明天祛掉执著，后天就说深得觉悟，哪里有这么便宜的事？

　　从播下种子开始，经过农夫的辛劳，受季节天候的变化才发芽，逐渐到了最后才结实。求得觉悟亦复如是，修学戒律、定功和智慧三学，逐渐灭除烦恼、远离执著，渐渐地，觉悟的时刻即将到来。

——巴利本增支部三·八二

　　(二)僮憬这世间的荣华，心在爱欲的迷乱当中，想要上求觉道，是非常困难的。世俗的乐趣与修道之乐，本质上有不同的差别。

　　万事都以心为本源的道理，已如前述。此心若沉湎于世俗享乐，迷惘和苦恼即随之而生；此心如好乐修道，觉悟之乐亦从之而生。

　　因此，上求觉悟的人，以清净心信守教法，必须守持戒律；守持戒律，就能得到心念集中的定功；心念如获集中，智慧当可开显，以此光明智慧才能将人导入觉悟。

　　诚然，这三种道学就是觉悟之路。人类由于未能修学这三种道学，长久以来，迷惑一直在加深。如今入道修学，处世与人无争，静静地把思绪集中，使心清净，以期速得觉悟。

——般泥洹经卷上

　　(三)这三学，推广起来就是八正道，也称为四念住、四正勤、五力、六波罗蜜。

　　八正道就是：正确的见解、纯正的思想、正经的言语、端正的行为、正常的生活、正当的努力、正实的记忆和正经的定功。

　　正确的见解就是：分析四种真理(四谛)使之明朗，相信其原因与结果的道理，不作颠倒乖谬的看法。

　　纯正的思想：不耽于欲望、不贪婪、不嗔恨，和没有伤害人的心。

　　正经的言语是：不说谎、不巧言、不恶口，和不挑拨离间。

　　端正的行为是：不杀生、不偷盗，和不行邪恶的爱欲。

　　正常的生活：摒弃不光明的生存方式以做人。

　　正当的努力是：好乐于正当的事体，不怠惰，努力向前。

　　正实的记忆是：不论做任何事，必须意识清晰，置心于正。

　　正经的定功是：不因循错误的目的，为期智慧的开显，趋心于镇静，使心意趋于统一。

——巴利本中部一四·一四一·分别圣谛经

　　(四)四念住是下列的四项：

　　视我身是一个污秽体，不妄加执著。

　　不管是何等的感受，一切都视为苦的根本。

　　观察我们的心念活动，曾无片刻休止，不断地在演变。

　　视一切事物都是靠原因和条件而成立，不是完整而永久不变的。

——般泥洹经卷上

　　(五)四正勤是下列的四项：

　　将要生起的恶，预先防范，使令不起。

　　已经生起的恶，马上断除。

　　将要生起的善，设法使之生起。

　　已经生起的善，培养使之茁壮扩大。

　　努力从事于这四件事情。

　　(六)五力是下列的五项：

　　信仰，

　　奋斗，

　　清晰的意识，

　　心念集中的定功，

　　开明的智慧。

　　这五件事是求觉悟的力量。

——巴利本增支部五·一六

　　(七)六波罗蜜是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧六件事体。修持这六件事，可以从迷惑的此岸，度向觉悟的彼岸，因而也称作六度。

　　布施是息灭吝惜心，持戒是端正行为，忍辱是对治易怒的个性，精进是祛除怠惰的心理，禅定是镇静昏散的心意，智慧是使愚昧心明朗化。

　　布施和持戒恰似筑城的基础，是修行的基石；忍辱和精进有如城壁，以抵御外难；禅定和智慧是护身以逃离生死的武器，以之为甲胄，固身如金汤，以临大敌。

——华严经第六·明难品

　　见有乞者到来，施与小惠，不能算是最上乘的布施；敞开心怀，把自己精进的过程，用以劝进别人，才是最上乘的布施。偶尔一为的布施，也不能算布施的上乘；发心经常布施，才是最上乘的布施。

　　布施之后，有了悔意，或是兼有夸耀布施的想法，也不是最上乘的布施。欢喜的布施是：忘却布施的自己，以及接受布施的人，乃至布施的物体。致心于这三种境界，才算是最上乘的布施。

　　正当的布施必须是不求得到回报，以清净的慈悲心，求愿自己和所有的人，同入觉悟之境。

——大般涅槃经

　　(八)从前，有位叫萨埵 Sattva 的王子，有一天，同两位哥哥到森林中游玩，遇见一只母虎产下七只小虎，但却陷入饥饿之境，甚至到了眼睁睁地要吃掉自己孩子果腹的程度。

　　两位哥哥惊惧之下，逃离现场。萨埵太子当下发心，愿意舍身以救饿虎，于是攀上绝壁，纵身投向饿虎。母虎因而得以填饥，同时也挽救了七条虎子的性命。

　　萨埵太子的心，只是一心一意地布施求得觉道，他的决心是：‘此身易碎也多变，以往不知布施，只晓得对自己的身体爱护备至，到现在才有机缘布施，因而献身以求觉道。’所以布施自己的身体以救饿虎。

——金光明经第二六·舍身品

　　(九)上求觉道的人必须修持慈、悲、喜、舍四种伟大的心——四无量心。

　　修慈是断除贪心；修悲是断除嗔心；修喜是断苦；修舍是对恩与怨都一视同仁。

　　为多数人施予幸福和快乐，就是大慈；为多数人消除痛苦和悲伤，就是大悲；对多数人，总以欢喜心相向，就是大喜；以平等心对待一切，没有分别，就是大舍。

　　培育这四种慈、悲、喜、舍伟大的心，祛除贪、嗔、苦恼和爱憎之心。恶心的难祛，犹如饲犬；善心易失，则有如树林中的驰鹿。恶心也像刻在岩石的文字，甚难消除；善心亦如水面上写字，一瞬即逝。因此，修行觉道，实在困难重重。

——大般涅槃经

　　(十)释尊的弟子须罗那 Srona 生于富豪之家，素来体弱多病，后来邂逅到释尊而为佛弟子，奋励修行以致脚底出血，痛苦异常，但仍不断地精进；虽专心修持，依然不得觉悟。

　　释尊怜悯地向他说：‘须罗那！你在家的时候，曾学过琴吧？琴弦绷得太紧或放得太松，都奏不出和谐的声音，只有松紧适宜，才会弹出美妙的音响。求得觉道亦同一情理，怠惰固然不能得道，过分紧张努力于道，亦同样不得成就。准此，人的努力向道，必须慎重衡量程度。’须罗那接受这项教示，颇有领会，不久即证得觉道。

——巴利本长老偈注

　　(十一)往昔，有位叫五武器的太子，是因为他能操练五种武器，故而得名。一天，修习已毕，返回乡里的途次，在荒郊野外碰到了名叫脂毛的怪物。脂毛慢步逐渐向王子走近，王子先是一箭射去，箭固然射中脂毛，但被它身上的毛所黏住，却未伤到它。接连又用剑、矛、棍和枪袭击，但都被毛所吸取，而全都无济于事。

　　一切武器都已用光的王子，于是举拳便打，抬脚就踢，接著拳脚也被毛所吸住。王子的身体贴著脂毛的身体浮在空中，用头撞击脂毛的胸部，头也被黏住而无法挣脱。

　　脂毛笑著对王于说：‘你已经落在我的手中，现在我要把你当作食物！’

　　‘你大概以为我的武器都已用光是吧？其实，我还保留一种金刚武器，你若把我吃掉，我的武器就会从你肚子里把它撞破！’王子答说。

　　于是，脂毛为王子的勇气而心生犹豫，问道：‘那怎么可能呢？’

　　‘是由于一种真理的力量啊！’王子作答。

　　当下脂毛便离开王子，反而接受王子的教诲，从而远离了一切恶事。

——巴利本本生经五五

　　(十二)自己既无羞耻感，于人更漫无愧意，这是有违世间常情的。经常犹以愧辱自懔而又兢兢于愧对别人，才是维系世间的常理。有了惭愧心，才会生起尊重父母、师长，敬爱兄弟姐妹间的伦常。切实地自我反省，觉得有羞愧感，见到别人的作为而心生惭愧，尊敬心便由此而生。

——巴利本本事经三九·四○

　　忏悔心一经生起，罪过就不成罪过；没有忏悔心，罪过则永远存在，而广受责难。

——大般涅槃经

　　听闻到佛的正教，反覆思惟，然后依之修持，依教学习。如不经修持，不经学习，即使听得再多，也不能把正教领会到自己的身上。

——大般涅槃经

　　信、惭、愧、努力和智慧，是世间的最大力量。这中间以智慧力为主，其余的四种结合起来而为辅助。

　　修持觉道，如为琐事所绊而耽于闲谈或贪眠，都将成为退步的原因。

——巴利本增支部五·一二

　　(十三)同样的修道，有的先觉悟。因此，看到别人已达觉道，自己尚未得悟，也不必感伤。

　　有如练弓之人，初学之时很少射中，继续不断地练习，渐渐才有中鹄之望。又如水流，流啊！流啊！流到最后才进入大海一样。修道只要不中途停止，必有得悟的一天。

——般泥洹经

　　一如前述，睁开眼睛，到处都是教法。同样地，觉悟的机缘随时随地都可以出现。

　　供香的时候，明白香气的飘散，似有若无、似无若有，乃至无来亦无去的情形。有人竟亦由此而入悟。

　　走路时脚踩到荆棘，疼浦之余，不是本来的定心感觉到疼痛，而是先接触到缘，才引起疼痛的心。须知同一颗心，纷乱时是丑陋与烦恼，修持时便成为无上的觉悟。由此而入悟的，也大有人在。

　　欲望炽盛的人，须思惟自己的欲心，能明白欲之薪也可以成为智慧的火。终于也有入悟的先例。

　　致力于使心平静，心如平静，则世间的大地皆能安宁。听到如此的教法，明白世间的差别心是由于见解所产生，也有人依此而入悟。

——首楞严经

　　第三节 信仰之道

　　(一)归依佛、教法和教团的僧众，才能称为佛教的信徒。佛教徒须具备下面述说的：戒律、信仰、布施和智慧。

　　不强取生物的性命、不做窃盗、不犯邪恶的爱欲、不说谎言、不喝酒，能信守这五项，就是信徒的戒律。

　　相信佛的智慧，这就是信徒的信仰。远离贪心和吝惜心，经常喜好施惠与人，这就是信徒的布施；更进一层，明白因与缘的道理，了解事物都是有变迁的道理，这就是信徒的智慧。

　　向东方歪斜的树木，有一天倒下去，必定向东方倾倒。平生经常聆听佛的教法，信心深厚的人，有一天临命终时，往生佛的国度，将是必然的。

——巴利本相应部五五·二一·二二

　　(二)佛教的信徒，就是相信佛、教法和教团的僧众。

　　佛是开了觉悟，救度一切人类而称为佛；教法是佛所说的义理；教团是依据教法正当修行的和合团体。

——巴利本增支部五·三二

　　佛、教法、僧团这三项，虽说是三种，但不是各别分离的。因为教法是由佛所说，又由教团去实践教法，所以三种原本是一体。

　　因此，相信教法和僧团，当然也信仰佛；如能信仰佛，当然也相信教法和僧团。

　　从而，一切人只凭念佛一项就可以得救，亦可开悟。佛对一切人如同己子般的爱护，人若能像儿子想念母亲般的念佛，当下即可见佛，亦能得到佛的救度。

——维摩经

　　念佛的人经常都在承受佛的光明，又能自然地薰染到佛的香气。

　　(三)信仰佛，在此世界并不能为你带来现实的利益。如果你听到佛的名号，即使只有一次，由信仰而来的喜悦，可以说已经得到无上的大利益。

——首楞严经

　　以故，来到这充满火焰的世界中，得能聆听佛的教法，进而信仰，确是一大喜事。

　　诚然，遇到佛固然很难，能遇见演说佛教的人也很难，对教法能生信仰心则更难。

　　如今已经遇见演说教法的僧众，从而聆听到难得一闻的教法，总算没有失去这莫大的利益。由于信仰，才有这么大的喜悦。

——无量寿经卷下

　　(四)信仰是人的善良伴侣，是来这世间旅程中的粮食，也是无上的财富。

　　信是接受佛的教法，也是接受一切功德的清净之手。

——巴利本相应部一·四·六

　　信是一把火，把人人心中的污秽烧个干净，令入同一觉道，而且点燃在人们正向前进的佛之路上。

　　信可以丰润人心，使贪念化为乌有，丢弃骄傲心，教以谦逊和恭敬。如此，智慧才会晃耀，行为才能光明，困难才会突破，才不会受制于外界，不被诱惑；而与人以强大的力量。

　　信可以在漫长的路途上，当你倦怠时，给以嘉勉，导向觉悟。

　　信可以予人常在佛前的感觉，予人为佛护念的感觉，身心柔顺异常，给人类以亲近而稔熟的德行。

——华严经三三·离世间品

　　(五)具有这种信仰的人，耳朵听到任何声音，都会以佛的教法去玩味，欣慰于得到智慧。对于任何事故，了解一切都是靠因和缘而显现，率直地去接受这样的智慧。

　　了解这世间的变故，不过是短暂的剧情罢了，认为其中也有经久不变的事实，在荣枯盛衰的变遵当中，得到不惊惧、不感伤的智慧。

——华严经二四·十忍品

　　信心的表露亦可以出现忏侮、随喜和发愿三种情况。

　　深切地自首，悔觉于本身的罪行和污秽，惭愧之余而痛自悔过。见到别人的善行也有感同身受的欣慰，举心为别人的功德而发愿，而且不论何时都求愿与佛同在、与佛同行，与佛生活在一起。

——金光明经四·金鼓品

　　这颗信仰心，是诚心、是深心，是依佛力导向佛国的欢喜心。

——观无量寿经

　　因此，听说任何地方都可称念的佛名号，只要一念欣喜信受，佛将诚恳地赐予助力，引导其人归向佛国，不致再度沉沦于迷惘之境。

——无量寿经

　　(六)信仰的那颗心，是深藏在人人心底的佛性所显现。何以故？因为知道有佛的，是佛：信仰佛，亦必须是佛才可能办得到。

　　但是纵使有了佛性，而佛性却深陷于烦恼的泥淖中，无法萌出成佛之芽而开花。在汹涌的贪、嗔、烦恼之中，如何才能兴起一颗向佛的清净心呢？

　　在耶烂陀 Eranda 毒树林中，只有耶烂陀的毒芽生出来，绝无法萌栴檀木的香树。果真在耶烂陀林中长出栴檀树，那真是不可思议。

　　因此，人们惯称这信仰佛的信心是无根之信。所谓无根，就是说在人们的心中没有生出信仰之根。

——大般涅槃经

　　⑹信仰是如此的尊贵，实在是修道的根本，一切功德的母体。不但如此，信仰对上求觉道的人，其所以尚未得到圆满，是下列五种疑惑所阻碍：

　　一者，怀疑佛的智慧。

　　二者，困惑于教法的道理。

　　三者，对演说教法的僧众存疑。

　　四者，对于上求觉道的路，每每生起迷惘。

　　五者，对于同修道友，以傲慢心怀疑对方，而且存有暴躁的念头。

　　确实，世界上没有比怀疑更可怕的。怀疑是：分割的心、摧毁友情的毒素、创伤相互间生命的利刃，是彼此间痛苦的荆棘。

——巴利本中部二·一六·心荒野经

　　故而，得信的人，须知这种信念是在远古以前，承佛的慈悲即已种植的因缘所致。隐藏在人们的胸中，渐渐地破除了疑闇，藉佛之手所赐，把信之光投入在里面。

　　得到信仰的人，欣喜于远古之佛所赐予的深厚因缘，方自庆幸于佛的慈悲，即以此世修持生活的种种，可得往生于佛之国土。

　　综上所述，确然得知：出生为人很难，聆听教法亦难，生起信仰则更难；所以亟须努力奋勉，发心听闻教法。

——无量寿经卷下

　　第四节 佛的开示

　　(一)总是想有人在骂我、笑我、打我，这种人的怨恨永远无法镇定。愈想愈怨恨，怨恨就永远无法镇定。一旦把怨恨忘掉，怨恨之心，当下就镇定了下来。

　　修葺屋顶的方法如果不当，家里准会漏雨；心如不加以好好修持，贪念就会乘虚而入。

　　怠惰是自取灭亡之路，勤奋是自求生存之路；愚痴之人怠惰，智慧之人勤奋。

　　制作弓箭的人，削箭以求其直；贤德之人，不假修削，其心自正。

　　抑制情绪很难，虽然只是一陴轻微地喧嚷，再次使其调服平息亦复相当困难。能使此心驯服，然后才得安定。

　　心意活动对人所做恶事的影响，比心怀怨恨的人所做的恶事、比仇敌所做的恶事，更为厉害。

　　人能将此心守住贪、守住嗔、守住一切恶事，才能真实地得到安定。

　　(二)只是言词华丽，没有实践的工夫，就像色彩鲜艳而无香气的花朵。

　　花香不会逆著风飘散，但是善人的香气却逆风飘散于世间。

　　睡不著觉的人，觉得夜很长；走累了的人，觉得路途很远。不晓得正当教法的人，其迷惘是长的、远的。

　　在道德的路途上运步，与修养程度相若或超越自己的人伴行，必然有所获益；如其不成，与愚痴之人结伴，倒不如自己独行，来得俐落。

　　不怕猛兽，须怕恶友。猛兽只是伤害身体而已，恶友则破坏心志。

　　愚痴之人苦苦地认为：这是我的孩子、这是我的财宝...。其实，连自己都不能夸说是属于我的，何况孩子、财宝，能算是我的吗？

　　愚痴的人如能知道自己愚痴，比愚痴人认为自己聪明胜过多多。

　　新鲜的乳不易凝固；恶劣的行为不会马上就有报应。这是示意像火被灰覆盖，虽似覆藏，实则火种未灭；一如人之所作所为，其后果则紧跟著那个人。

　　愚痴人经常为名誉、利益所苦恼，想得到较高的职位、想得到权利、想得到利益，常年都为这些欲望所苦恼。

　　指摘我们的过失、责备我们的缺点、数落我们不是之处的人，就像把宝物出示于我们面前，著实应该回敬于他。

　　(三)欢喜于教法的人，心底澄清，可以愉快地入眠，这是因为已经用教法将心洗濯一番所致。

　　木匠把木材端正取直，弓匠矫弯做箭，泥瓦匠修水沟引导水流，贤德的人调理引导的是心意。

　　坚固的山岩不为风吹所摇撼；贤德的人，即使辱骂他、称赞他，其心均不为所动。

　　战胜自己，比在战场上战胜千万强敌，更属杰出的胜利。

　　不明了正当的教法，纵使活满百岁，比聆听正教虽仅一日之生，犹自优越多多。

　　任何人，如果确实爱惜自己，就该经常警示自己，以免偏向恶的一方。趁著年轻、壮盛、尚未衰老时，再一次地儆醒吧！

　　世间常年都在燃烧著贪、嗔、愚痴三把火；人们必须从这火宅中，尽早逃离。

　　这个世间，确实像水泡，亦如蜘蛛丝，也像一只脏罐子，所以人们必须守持各自的清净，不为之所沾染与束缚。

　　(四)不做任何恶事，行一切善事，清净自己的本心，这就是佛的教法。

　　忍辱是很难做到的一种修行，但是，只有忍辱做到家的人，才配挂戴最后胜利的花饰。

　　正在怨恨中，没有怨恨的感觉；正在忧愁中，没有忧愁的感觉；正在贪婪中，没有贪婪的感觉。不觉得任何一物属我所有，心须清净地生存下去。

　　健康是第一利益，知足是第一财富；值得信赖是第一亲近，觉悟是第一快乐。

　　寻思远离诸恶，寻思寂静，寻思教法的喜悦；能寻思这些体验的人，自无畏惧。

　　对心里所生起的好、恶，不加执著。由于好乐、厌恶才生起感伤、生起畏惧，进而感觉束缚。

　　(五)铁器的锈，是由铁所生，而却腐蚀铁；恶由人而生，终亦侵蚀人。

　　经书虽有，置而不诵，是经书蒙尘垢；屋宇虽有，但破而不修，是屋宇的瑕疵；身虽有，但却怠惰，是身的瑕垢。

　　行为不正是人的瑕垢，吝惜于物是施的瑕垢，恶是今世乃至后世的瑕垢。

　　但是，这么多的瑕垢中，最严重的瑕垢就是无明瑕垢。如不把这种瑕垢祛掉，人是永远无法清净的。

　　没有羞耻心的人，犹如乌鸦般的厚脸皮，即使伤害到别人，仍不知自我反省；人在日常生活中，很容易犯这种毛病。

　　具谦逊心，知敬重、离执著，行为清高、智慧明朗。这样地生活，人们很难做到。

　　指出别人的过错容易，找出自己的过失却很难。对别人的罪过，喜欢像风一般的四处散播；对自己的罪过，总是像藏骰子一样的，把它隐藏起来。

　　在晴空中没有飞鸟、云烟，以及暴风雨的迹象；邪恶的教法是求不到觉悟的。一切事物没有永远存在不变的，以故，觉悟的人，不为一切所动摇。

　　(六)防守一座坚固的城池，不分内和外；守护身体，亦必如是。因此，不能有片刻的松懈。

　　我才是自己的主人，我才可以作自己的靠山，所以没有甚么此控制我更为重要。

　　控制自己，不多饶舌，安静地思考。如能持之以恒，挣脱一切束缚，才有把握。

　　太阳在白天照耀，月光在夜晚朗澈，武士穿上装甲才显得神气；学道之人，静静地思惟，才正是发挥光明的时刻。

　　不能守护眼、耳、鼻、舌、身五官的大门，而为外界所引诱，不能算是学道之人。把五官的大门牢牢地守住，心静如止水，才算修道之人。

　　(七)有了执著而又为其所迷醉，对事物的本体则认识不清；离开执著则能清晰地看见一切。准此，离开执著的心，一切事物反而活生生地跃然纸上。

　　有悲伤就有喜悦，有喜悦就有悲伤。悲伤与喜悦一旦消逝，也就没有了善与恶，从而也就没有拘束。

　　憧憬著尚未降临的未来，是一种杞人忧天的辛劳；追悔已成过去的日影，就像收割的芦草，日见消萎。

　　不追逐既往的时光，也不幻想未到的将来。不杞忧，把握现在，脚踏实地勇往向前，才是身心健全的人生。

　　不追逐过去，不等待未来，盯住目前现存的一刻，坚强地生活下去。

　　今天必须做的事体，不拖延到明天，实事求是地做下去。愉快的一天，就是这样地过去。

——法句经

　　信是人们的良伴，智慧是人们的最佳向导。期求觉悟之光，必须避免苦恼的昏闇。

　　信是最高的财富，诚是最佳的美味，累积功德是世界上最高明的经营。依照教法所指示的修身与心，将获致无上的恬适。

　　信是旅行世间的粮食，功德是常人高尚的住处，智慧是世界之光，正经的思惟是夜间的守卫。人的生活，不污秽就不致灭亡，战胜欲望，才可以称为自由的人。

——巴利本相应部一·四·六

　　为了家而忘却我，为了村而忘却家，为了国而忘了村，为了觉悟就该忘掉一切。

——增一阿含经

　　事物都有变迁，有显现也有毁灭。不被生灭所烦恼，正是平静与安祥之所由生。

——大般涅槃经