八、以逻辑的规则来检讨言论之正谬
诸位！在未发挥本题之前，先解释题目的字面。今试先由下解上，题中的“谬”字，是不正之谓。“正”字是理论中矩之谓，用以宣达其义理者。“讨”谓探讨，“检”谓检点。假立宾主相对立论，必各以己是他非，己正他谬；必不可以两者俱是，或两者俱非。须用一种方式，来检讨其孰正孰谬，孰是孰非，其法曰“逻辑”。欲知言论之正谬，只用其法，便可立辨。
“逻辑”二字是名词，骤闻之，必惊为新奇。但在诸位曾研究者必定明了。按论理方法有二：
(1)演绎法，(推论法)如以人推人，物推物等。
(2)归纳法，以相同者归纳一类。
逻辑学即论理学。论理学分东方和西洋两种，东方则称因明学，其方式较精微、略异，为五明中之一明；西洋逻辑学，其流传为哲学、科学等应用。(P72)现在吾人为佛教徒，本当拿出因明来讲。但我不知诸位曾否研究？若未研究，则谈因明颇感困难，故今只以逻辑(论理学)推论法的方式来讲。逻辑的规则有三段：
(1)大前提——事实
(2)小前提——理由
(3)断案——宗旨
各位若不明白，不妨设一个方式：
(1)凡是穿袈裟的，都是和尚(大前提)
(2)我是穿袈裟(小前提)
(3)故我是和尚(断案)
这是推论法，以和尚穿袈裟推论；然断案对不对，看其大小前提正谬而定的。大小前提俱不对不成，大对小不对不成，小对大不对亦不成，大小前提俱对方成断案。上文三段方式，为大前提不对了！盖不是和尚，亦有穿袈裟的尼姑。小前提没错。今再举一式例之：(P73)
(1)凡有头发者，皆是人(大前提)
(2)我有头发(小前提)
(3)故我是人(断案)
但是我没有头发(剃光了)，不是人了；这是错在第二的小前提，两式俱非正论。今既明推论法之方式，就可以用推论法来“破邪显正”，以明“佛教与国家”之关系，方能弘扬佛教，为佛教徒者不可不知。假定有人反对僧徒，仍用三段式依次明之，今先“破谬”：
(1)凡无工作者，皆是分利(大前提)
(2)僧徒是无工作(小前提)
(3)故僧徒是分利(断案)
此式是打倒僧徒了。吾今破之，亦立三段式：
(1)凡有工作者皆是生利(大前提)
(2)土匪强盗是有工作(小前提)
(3)故土匪强盗是生利(断案)(P74)
以上破指僧徒为分利之不当。其人以为佛教守不杀戒，必定亡国，则“佛教与国家”又不能相存，则佛教当废。
(1)凡宣传仁慈者，必定亡国(大前提)
(2)佛教是宣传仁慈(小前题)
(3)故佛教必定亡国(断案)
今为僧徒者，试思之：开杀戒以抗敌，则违反戒律。守杀戒以维佛教，则断送国家，是世间相违。将如之何？今立论以破其谬：
(1)凡残忍枉杀者，是可以救国(大前提)
(2)土匪是残忍枉杀(小前提)
(3)故土匪是可以救国(断案)
对方既以戒杀是可以亡国，则大杀特杀是可以救国吗？若不承认大杀特杀可以救国，则佛教亦未尝不可以救国。对方又以为出家的僧尼，必至灭种亡国，又立论以反对佛教：
(1)凡提倡节欲主义者，必灭种族(大前提)(P75)
(2)佛教是提倡节欲主义(小前提)
(3)故佛教是必灭种族(断案)
此比以前强烈！但反过来，故凡淫乱无度者，皆能发展民族，应立论以破之：
(1)凡淫乱无度者，是可以发展民族(大前提)
(2)浪子娼妓是淫乱无度(小前提)
(3)故浪子娼妓，是可以发展民族(断案)
此论反明佛教僧尼，不是灭种亡国。但提出这种道理来讲，有何用意呢？盖举目时艰，毁寺逐僧日有所闻，与国家共存亡的佛教，岂可任其摧残而不顾吗？况且我们佛教是合乎时代性，“历千古而不变”的。现在国家，是三民主义的国家，倘若僧人只会念佛持咒，是分利，与“民生”主义相违；以持戒，与“民权”主义冲突；以出家，与“民族”主义抵触，则如何能图存呢？所以不能不一辩之。
谈到佛教，则俱备高尚的教育文化；说到僧徒，固有高尚工作职业。外(P76)人不明佛法用处，而以片面的推论，妄肆诋毁，今为“显正”，再以推论方式，来申明之：
(1)凡提倡教育文化者皆是工作(大前提)
(2)僧徒是提倡教育文化(小前提)
(3)故僧徒有工作(断案)
盖佛教之教育文化者，三藏十二部教法是也，即今日之演讲，亦未尝不属教育文化，则吾为僧徒为讲师，又何尝不是工作？即此便是利他工作。或以为讲师尚可称为工作，而其他不会讲的僧徒，岂不是分利吗？此殊未明佛教真理！盖佛教有二学科：(1)从外而学者，同在家一般的文字等学问。(2)从内而学者，即参禅念佛等，亦可说为“心学”；由此心学明了，自然通于外学；如作学生时何尝工作？何尝生利？可以引来譬喻。法师如先生，普通僧徒如学生，其工作同等，未可厚非！然而对方或有是言：“假定全国的人都只有念佛等工作，不事农则无饭吃，不事工则无衣住用，简直不能生存，还成个国家吗？”设今问对方你有什么工作？答曰：“我当教员。”然则全国(P77)人都去当教员可以么？同一谬论。即全国人都去当兵，亦同此破。他们误认佛教是要人人出家作和尚，殊未知佛教有四众弟子之分工合作。此段申明，佛徒不与民生主义相违了。次申明与民权问题不冲突的立场：
(1)凡具足智仁勇者，是可以救国(大前提)
(2)佛教是具足智仁勇(小前提)
(3)故佛教是可以救国(断案)
凡具足智慧、仁慈、精进努力，是可以救国，此义是孔老夫子说的，亦是中山先生引的，而佛教的三藏十二部教法，无不包括。谈“智”则般若为归，论“仁”则戒律是尚，说“勇”则六度齐行。然则佛教既具此三，而又与中山先生之宗旨不悖，则佛教可以救国明甚！以上申明佛教与“民权”并不冲突，次申明与“民族”问题亦不相抵触。显正如下：
(1)凡提倡礼义廉耻者，是可以发展民族(大前提)
(2)佛教是提倡礼义廉耻(小前提)
(3)故佛教是可以发展民族(断案)(P78)
前方立论，以出家节欲可以灭种亡国，反之，以淫乱可以救国兴族；如其不然，则须礼义廉耻四者具足，方可以发展民族，救国图存。如中央明令，颁布新生活运动；此间当局之提倡读五经四书，莫不以礼义廉耻来挽救民德之堕落，而佛教实俱备之。如佛教之五戒范围，已较此四者为广大；而五戒之程度，亦较斯四者为高尚！佛教徒有四众，即“出家与在家”。出家另一问题，与持独身主义者相同，是自动的，非逼迫的；佛的教法，未尝使人人皆出家。旷观世间持独身主义者，较之僧尼为多；鳏居寡妇，较之和尚尼姑尤多。则齐家、治国、平天下，非少数出家人可以障碍，且有辅助不及之功。试问以持独身主义为高尚的人格，则岂可以亡国灭种之谬论斥佛教之僧尼？再者，世人以为佛教之戒杀，实违世理；其实，如有一人持刀欲害多数人，其中一人起而与之抗杀，是人为护多命而起杀业，犯杀戒；杀一人，而成全多人，具有“我不入地狱，谁入地狱”的心愿，又何尝不可？
现在讲到出家人的职业，是努力于文化、教育，并不一定要务农，作工，方可以吃饭，穿衣的。今示佛徒的职业所在，如下之立论：(P79)
(1)凡具足智育、德育、体育者，是良好的教育(大前提)
(2)佛教是具足智育德育体育(小前提)
(3)故佛教是良好的教育(断案)
智识方面之培养，名为智育，如文学、哲学、科学各种学术，统属“智育”；礼义廉耻是德育；锻炼良好身体，是健全体育。三者缺一不可，三者圆具，方称良好教育。而佛教中的三育，甚为高超，不但求世智，表人格，强身体，且须达到出世智的圆满，无所不知，无所不晓，方称智育。三皈、五戒、十善、六度、四摄等法，便是德育。求成就超世间、入世间的健全体格，如大小乘律中，对于色身之保健所开示者，分作“动”、“静”两法，世人仅得其动之粗法，连静之粗，与动之细，俱未能做到；至静之细，则尤非世人所能梦及。其体育之属静者，举一静坐数息观，已为养身心，健精神而有余；岂深呼吸等，所可及其功效？兹不多说。总之，佛教的三育，是为良好的教育。现在再说僧徒是有工作的，立论如下：
(1)凡化导人民改恶向善者，是辅助政治法律之不及(大前提)(P80)
(2)僧徒是化导人民改恶向善(小前提)
(3)故僧徒是辅助政治法律之不及(断案)
今假定中国有一万万多之佛教徒，“纯正佛徒”确已改恶向善，纯属良民。这样大家一同去弘扬佛法，向一类不信佛的民众劝导，使他们向善改恶，我想定能得到圆满结果。现在我们知道印光法师，虽是处于斗室之中，只一部《文钞》行世教化，已不知劝化多少的恶人向善了。又如太虚大师，非但环游中国，并且环游化导欧美，将佛法向外发展，教化全世界人民：这种救世救人宏法的精神，使我们多么佩服！只可惜一般智识陋劣的人，以为佛教无济于事，时想打倒，或加以摧残，这不知是何居心？民国以来，一般野心者对佛徒蹂躏更甚，简直忘了孙先生平等待遇国民的遗教，违反了自由。兹立论据之：
(1)凡是国民一份子者，应一律平等待遇(大前提)
(2)僧徒是国民一份子(小前提)
(3)故僧徒应一律平等待遇(断案)(P81)
世人误会出家人没智识，没工作，只是分利，因之怀妒起来，而侵夺寺产；殆亦因智识幼稚，人格卑劣，未知“佛教与国家”关系之故。兹再申明佛教与中山先生之意旨，立论以证明之：
(1)凡主张扶助弱小民族者，是与孙总理主义相吻合(大前提)
(2)佛教是主张扶助弱小民族(小前提)
(3)故佛教是与孙总理主义相吻合(断案)
佛教不单扶助人类之弱小者，即其他各类动物，亦慈悲而扶助之，保护之。可见佛教以积极的救度众生为事业，所以往往求化干戈为玉帛，转祸患为吉祥，其意义亦与时代不背。再申论之：
(1)凡主张世界大同者，必赞成废战条约(大前提)
(2)佛教是主张世界大同(小前提)
(3)故佛教是赞成废战条约(断案)
上来已申明佛教与国家的关系，而尚不能实现之原因与补救之方法，今再立论之：(P82)
(1)凡人民团体者应互助联络团结(大前提)
(2)佛教是人民团体(小前提)
(3)故佛教应互助联络团结(断案)
佛教向多散漫，没有组织团结联络。今且不但要自身实行联合起来，还需要与其他社团互相联络。先与社会发生关系，亦即与国家发生关系，此为宏扬佛教之急务！(P83)
