一五、正信佛教徒应有的认识

　　各位在这大寒天不辞辛苦而来听经，这种求道的精神，令人钦佩。诸位既到宝山，那就不可空手而回；无论大小宝贝，都可随意取些回去。听经求(P300)道，有得于心，就是取得宝贝。今晚的讲题是《正信佛教徒应有的认识》。在中国人讲经，必有一部经做讲本，如讲《法华经》则有《法华经》的本子，讲《楞严经》则有《楞严经》的本子。但在缅甸、锡兰、暹罗等处，皆没有经本子放在桌上。试问当时世尊说法，是否也有一部经卷？须知世尊说法，不假思索，但视众生根器如何，随缘施设。佛涅槃后，由诸大菩萨、阿罗汉等几番结集，而成三藏。但依经说法，有点好处，亦有点坏处；这问题不在本文范围之内，暂且不说。现在来讲本题：
　　“正”者，不邪为正。然何谓邪？不合道理的为邪，合于道理的为正。“信”者，信仰，即崇拜敬仰之意。孙中山先生所谓“由信仰而发生力量”，故力量发生于信仰。比如有人念阿弥陀佛，求生西方，或被旁人怂恿曰：“汝现未死，何必求生西方？设你应有九十岁寿命，便是长命。若尽日念‘愿生西方净土中’，恐汝将寿命，不到八十岁！因求生心切，无形中会促短你的寿命啊。然则念佛求生西方，岂非反为不美？”于是念阿弥陀佛的人，为旁人之言论所动摇，从此不复念阿弥陀佛，西方亦不求生，此人即是无信仰之(P301)力量。比如又有一人，念消灾延寿乐师佛，设有人向他说：“汝觉人生苦么？”其人答曰：“不痛苦。”“长命快乐么？”答：“长命则快乐，我愿长命。”汝以长命为快乐，假定你寿命活至一百岁，一千岁，乃至八万四千岁，你愿满足么？但普通的人，寿至八十则耳聋眼蒙，手足颤动，儿媳还要骂他：“老东西何不早死！”罢了！罢了！长命也是无用，不如念句阿弥陀佛，求生西方为好。于是念消灾延寿药师佛的人，自知错误，遂转念阿弥陀佛，此亦无信仰之力量。或谓宜两者俱念，念一句药师佛，念一句阿弥陀佛，则两全其美。然此法亦不好，何以故？因一则求长寿，一则求生西方，将来死不得，活不得，如何是好？
　　总之，此等人就是信仰力量不充足。如有真实信仰力量者，要在千军万马当中，不能夺其志。刀锯在前，釜镬在后，坦然不惧，丝毫不动，到此田地，才有信仰之力量。比如为匪者，他岂不知有法律，有宪警？但他窃盗之心，以为每日工作，所得不过一二；当教员者，舌敞唇焦，每月所入不过数十元；做官者失业数年，久候方得一官半职，然亦不过百数十元之薪俸；做(P302)生意者，世界呈着不景气现象，不容易赚钱。我何不做个土匪，乐得弄些钱过生活？此种信仰不合正理，是谓邪信，邪信是要不得的。
　　要知此种信仰不可倚靠的，设有人发其罪，则性命难保。凡世间人不致力于本业，而妄求侥幸以图逞雄于世者，犹小学生之不肯动学，而望于考试时，求教师多给成绩分。而此种靠为住之信仰，亦谓邪信。邪信约有二种：(1)自已犯罪，希望求人庇护。(2)自不修福，希望他人赐福；此皆迷信之人物。世人谓天官赐福，实则“祸福无非自已求之者”。福要自修自得，不可他求；祸不能庇护，终有报应之日。“正信”之辨，大抵如此。
　　佛者，觉也，即明白通达觉悟之意。设有个人对于事事物物，通达明白觉悟则谓之觉。但要知所谓通达明白觉悟，非世间人所能有者。盖世人有明白此，或不能明白彼；明白今生，又不能明白来生。世人之觉悟，不过饥思食，寒思衣，求屋宇以避风雨，操工作以维生活；自生至死，只知谋衣、食、住、而已。然不特为自身谋衣、食、住，且为一家人谋衣、食、住，能为国家民众谋衣、食、住者，此人为谁？孙中山先生是也。孙先生要保存全国的(P303)人，是谓民族主义；民若无权，即为孱弱民族，故有民权主义；民既有权，则须有生活，故立民生主义。而孙先生不独为一家谋衣食住，且为现在未来全中国的民众谋衣食住。果真全国人皆奉行《三民主义》，则全岂有不太平？
　　大地众生个个在迷梦之中，生而死，死而生，生生死死，死死生生，无有了期。设或做一点好事，将来可以生天，天福一尽，依旧堕落；设或做了坏事，则三途有分！我今生在这人道中，已觉不胜其苦，何况更堕三途！？故未学佛者，前路茫茫，不知归宿何处。既学佛的人，须求来生胜过今生，不可使今生胜过来世，再进一步要做阿罗汉、菩萨。我想最低限度勿要失却人身，所谓人身难得，如爪上土。试以广州而论，人多呢？畜生多呢？以宝源北街而论，人多呢？畜生多呢？由是推及世界上，人多呢？畜生多呢？须知畜生是多于人类千万亿倍，故曰“人身难得”。岂我应做人，而牛马应做牛马吗？何以“上帝”不公平如是呢？昔人云：“此身不向今生度，更向何生度此身？”我们现在既得人身，而不求度，设或将来做猪做羊，当(P304)被宰杀之时，呜呜而鸣，血溅屠刀，痛入骨髓；此中滋味，思之，真是使人不寒而栗啊！
　　我们要得人身，就要有得人身的方法，此法就是皈敬三宝。何谓三宝？(1)佛宝，(2)法宝，(3)僧宝。皈者，归向之意；敬者，敬仰尊敬之意。凡人要来世得人身，那必须皈向三宝，恭敬三宝。苟不皈敬三宝而毁谤三宝，欲得人身，万难万难。昔佛与阿难尊者宴坐树下，佛以手指甲取泥土问阿难曰：“我手中土多，抑大地土多呢？”尊者答曰：“大地土多，手中土少。”佛曰：“世间众生之得人身者，如爪上土；失人身者，如大地土！”古人云：“一失人身，万劫难复。”比如有凶徒打死一个人，警察即将他监禁，或监禁至数十年。在我们眼光观之，觉得数十年时间很长，但此凶徒获此报者，罪不过杀一个人耳。若我们从无始劫来所作之业，无量无边，将来应得何罪？就以今生而论，我们自少至老，年年如是，月月如是，乃至每秒钟亦复如是。心之所念，口之所言，手足之所行为，善多呢？恶多呢？有罪呢？无罪呢？唉！罪与业如影随形；自己造下孽，不须阎王鞫审，只须抚心自问，(P305)有罪戾吗？须知恶事不可覆藏，欲盖弥彰！
　　所谓佛者，觉也。所觉者何？所觉者是；有如是因，必有如是果。种瓜得瓜，种豆得豆。盖种瓜者，不能得豆，种豆者不能得瓜。所谓种苦瓜不能得甜瓜，种甜瓜不能得苦瓜。杀人放火者不得生天堂，修行学道者必不堕地狱。俗语说：“善有善报，恶有恶报。”此之谓也。
　　云何为徒？徒即弟子之意；学在师后名为弟，解从师生名为子。弟者对兄而说，子者对父而言。以僧为父兄，苟有不明之处，要虚心请问，因他是我的师父。从师父知，从佛口生，从法化生。试问我们能否成佛？若成佛，由何而成呢？我们之成佛，乃生生世世由师父指导之功，才晓得修行；因晓得修行，才晓得成佛。故我将来之成佛，乃由师父教导之功而来；而师父之能教导我者，由研究经典而来。然此经典乃世尊所说；苟世尊不说，即我师父何能懂得佛法？故僧从法来，法从佛来，佛从法来，法又从僧来。若佛不从法来，难道是由天上掉下来，地下生出来？因其依经修行，而得成佛。但在未成佛之前，同是众生；即现代之大博士、大教授，要不是出家人对他说(P306)佛法，他亦不能懂得佛法。所以说离了法，离了僧，则亦不能成佛。
　　我们对于佛法僧三宝，不可分别轻重。有些人只知拜佛，对于出家人老是抱着藐视的态度，这是要不得的！有些人只知研究经典，但不肯拜佛，此是重法轻佛。若无佛，那有法？又有些人对于师父则尊重礼拜，或送衣服，或送饮食等物，但不肯看经，只求得个师父就够了，此是重僧轻法。若无法宝，师父又从何而来？我们中国佛教徒于一百人之中，有九十九人有此弊病。我看中国信佛的人，如此错误真是苦得很！
　　现在高楼大厦，将来蔓草颓垣；现在儿孙满堂，将来非汝所有；现在繁华富贵，将来如梦如烟；美味在前，经过三寸喉咙，变作粪秽。世间的一切都是虚妄不实！所以要皈依三宝，多修福慧，福慧完满，即可成佛；而最低限度，亦不致失去人身。试看你们有屋住，有父母，乃至件件俱全，可是我们则件件缺乏。你们乐，我们苦，岂“上帝”之不平等如是耶？要知福慧乃自己求之，祸辱亦自己造之，谚云：“祸福无门，惟人自召。”故劝大众，先要修福。(P307)
　　求福之法，要利益他人。好比对方的人，不论是父母、兄弟、亲戚、邻里，乃至社会国家，凡有丝毫损人利己之行为者，谓之害他，此就是折福；若无福即有祸。祸非外来，亦由自作耳。故曰：“为人不作亏心事，半夜敲门心不惊。”
　　我们要恭敬佛法僧三宝，若人人学佛，人人都是良民；四万万人学佛，四万万人都是良民；此良民乃由僧伽教化来的。僧由法来，法由佛来，佛由僧来。故佛法僧三者，是大地众生之明灯，是大地众生之朗月，亦是大地众生之慈抗。