佛教僧伽的十有思想 
 

时间：公元一九九一年八月七日
地点：佛光山

对象：短期出家戒子(弟子方杞记)

一．有宇宙之心　　

二．有度众之慈　　

三．有弘法之勇

四．有修道之恒　　

五．有正觉之慧　　

六．有出世之性

七．有护教之忱　　

八．有容人之量　　

九．有忍辱之力

十．有菩提之愿

各位参加短期出家的善男子信女人们：

　　记得在今年春夏之间，佛光山传授三坛罗汉期戒法时，我和他们讲了“佛教僧伽的十无思想”，今天我要和各位讲“佛教僧伽的十有思想”。

　　“十无”与“十有”，看起来是两个极端，其实，“色即空，空即是色”，无和有之间并不存在鸿沟，无和有只是一物的两面。

　　你们各位既然有心来参加“短期出家”，就算结下出家的因缘，播下出家的种子，将来，身虽然没有出家，但心已出家。自今日起，在佛道上应建立“十有”的思想，作为修道、做人、处世、精进的目标。

　　佛教信众，是过的家庭生活，家庭生活是世间为主，生活上是从“有”的上面着力去获得需要。有，是有限量，有穷尽，而欲望是无限无量、无穷无尽，永远没有满足的时候。那么，如何让我们这颗有求的心，在“有”的上面，有的自在，有的宽广，有的净化，有的满足？兹提出十点意见，说明如下：

　　一．有宇宙之心

　　佛陀说：“心如虚空，量周三界”，王阳明说：“宇宙是我的心，我的心是宇宙”，因为吾人的真心，实在不易相比。“佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？”，佛教的一切道理，都是为了正心，正心才能入道。一个人忙忙碌碌几十年，为了四大之身百般辛苦，为了亲人眷属百般辛苦，为了私我欲望百般辛苦，为了功名利禄百般辛苦，却很少人为了自己的心去探个究竟，终于迷失在世间。

　　人，如果是一个追求者、探索者，应该要追求探索自己的心，从变幻灵动的心中找到真实的自己。这个“我”，不是身高多少尺，不是眼耳鼻舌貌，不是外形外相，而是我们的心识，我们的本来面目，这颗真如自性的真心才是我们自己。佛教讲到真心，有很多比喻：

　　心如大海，能容纳百川；

　　心如大地，能普载万物；

　　心如虚空，能包容一切；

　　心如良田，能生长万法；

　　心如光明，能普照十方；

　　心如能源，能发挥潜力；

　　心的能，具有无比威力；每个人的心，也各有好坏的性能。有的人性能好，心性无染，远离妄缘，凡事能大能小、能有能无、能进能退、能饱能饿、能苦能乐、能荣能辱；有的人性能不好，身惹尘埃，心随欲境，凡事不分大小、不识有无、不知进退、不能饱饿、不辨苦乐、不明荣辱，这个心就不好了。

　　心的好性能，是遍布流广，潜力无限，是“亘古今而不变，历万劫而常新”的，你如何觉得自己拥有这宇宙之心呢？

　　(一)包容是宇宙之心

　　佛，在我们的信仰心中；光，在我们的慈悲心中；山水天地森罗万象，在我们的包容心中。我们可以问问自己：“我的心量如何？”“我的心能包容多少呢？”

　　佛光山在我们心中吗？过去，有人要上山出家，问我有什么条件？我告诉他：出家不是交易，没有什么条件。但要回答一个问题，答对了就有僧伽的资格，我问他：

　　‘佛光山是谁的？’

　　有些人会说：‘佛光山是你星云的。’

　　这种分别你我的心识，是修行的阻碍。你在我的地方出家，你能永远安住吗？我的地方不一定很好，稍不合意，你住久了也会厌离，“桃源虽好，终非久恋之乡”，你没有共识，没有融合，你能安心立命吗？

　　佛光山是谁的？“佛光山是我们自己的！佛光山是我们佛光人的！”佛陀教义在佛光山发扬，光明妙法在佛光山弘传，诸佛菩萨在佛光山示现，十方善信在佛光山云集，你住在这里，出家修行在这里，你就会很欢喜。只要你心里有佛菩萨，你就是佛光山，佛光山就是你，你会觉得佛光山很可爱。家是你的，你觉得家很可爱；父母兄弟姊妹与你同心，你和他们没有隔阂；亲戚朋友与你同道，你们亲密和谐；国家社会是我生长的地方，我和国家社会息息相关；同参道友、芸芸众生都是我的法侣，我能够包容兼善天下；宇宙一切都以包容心看待，你就会去珍惜它、爱护它。

　　现在的人不好相处，常常糟蹋朋友、轻视伦理、浪费物质，就是他们的心太小，不能包容，不能宽厚，不能“湛然冥真心，旷劫断出没”，人间纷纷扰扰由此生起。所以，我们要有“宇宙之心”，包容一切，这个世界就会在人人包容、处处融合里变成净土。

　　(二)慈悲是宇宙之心

　　真正的慈悲，也是“宇宙之心”。

　　现代社会讲究有爱心，爱心是有对待，有人我的分别。慈悲，是没有人我对待，没有亲疏分别的，是把别人看成自己一样，给予慈悲。对亲爱的人有慈悲，对不相识的人更要有“无缘大慈，同体大悲”的真心，这就是“宇宙之心”。

　　佛教里修行的人，为了草木的生长，不忍随便践踏脚下的草木；为了可怜飞蛾的扑火，宁可晚上不点灯火；为了过往的鸟雀，常在庭院留些稻谷；为了雨季中的虫蚁，宁可安居不作远行，这都是慈悲心所致。有慈悲的人，能处处为人着想，时时包容一切众生，这就是宇宙的大心。

　　(三)感恩是宇宙之心

　　一般稍有德性的人，对别人施予的滴水之恩，都要涌泉以报，何况是我们学佛的人？佛经中，教我们要报四重恩：父母恩、师长恩、众生恩、国家恩，就是弥天盖地的报恩心。

　　父母生我、养我、育我，备受辛苦劬劳，才使我成长。成人以后，有时不能甘旨奉养，不能随侍左右，不能恒顺慈心，不能光耀门庭，空受父母哺育，真是惭愧。今日有缘学佛，更应感念父母深恩，以佛法的功德超脱父母，乃至生生之父母，才能无忝所生。

　　世间若无师长，何能知礼达义？又怎能参学佛法？“一日为师，终身为父”，凡受师长教诲，皆应报答。中国有名的佛经翻译家鸠摩罗什，初学小乘法，等他学会了大乘法的真实义后，又万里迢迢回去度他的小乘师父，这种报恩，就是史上有名的“大小乘互为师”的佳话。

　　报众生恩，是更大的心：我们吃一顿饭，当思来处不易，要靠农夫耕种、商人贩卖、典座烹煮，才有佳肴米饭可食，要多多感恩啊！穿一件衣服，从缫丝、织布、裁缝、成衣，历经多少双劳苦流汗的手，才有衣服可穿，要感恩啊！居住的房屋，依赖农夫植林、工匠砍伐、建筑师营造、泥水匠砌筑，才有避风雨的屋檐，能不感恩吗？天下一切人、事、物环环相结，都是因缘的汇集，成就了我们的身家，我们要多多感谢众生恩！

　　国家，是我们生存的依附，是我们子孙的保障，我们有力量要帮助生产，我们有技能要提升科技建设，我们有智能要贡献服务，我们有财力要尽义务，我们要与国家和合在一起，报国家恩。犹太人因为没有自己的国家，才会像失根的兰花一样，到处飘泊，受尽欺侮。我们在这一片土地上生长，就要肥沃这一片土地。

　　感恩的人生是充实的，感恩的人生充满快乐，感恩的人是心怀一切，所以，感恩的心是宇宙之心。

　　(四)菩提是宇宙之心

　　对出家人来说，发心是很重要的。有心，无事不办，像时钟上了发条，船依舵而前进。“谁道佛身千万身，重重只向心中出”，无心，任何事都难以成就。

　　印度时代，阿育王想知道人的心力有多大，就下令死囚头顶一碗油，绕行大街小巷一周，如果一滴油都不洒落，就赦免他的死罪。阿育王在街道上布置了种种的奇观杂玩、奇花异草，又安排了乐师吹奏美妙的音乐，美女翩翩轻歌曼舞，来分散死囚的注意力。死囚畏死的心力强猛，在这个生死关头，他目不斜视的顶着满满一碗油，“如临深渊，如履薄冰”的走完大街小巷，竟然未曾洒下一滴油。阿育王问他：

　　‘你在路上有没有听见什么声音？看见什么动静？’

　　‘没有啊！’

　　‘你难道没有听见悦耳的音乐，看见艳丽的美女吗？’

　　‘禀大王，我什么也没有听见，什么也没有看到。’

　　生死一念，能够使人心无旁骛到这种地步，可见发菩提心的潜力有多大。

　　经上说：“菩提心如佛种子，能生一切善法。如良田，能持一切世间；如净水，能洗濯一切的烦恼；如大地，能载植一切；如大海，包容一切功德；如莲花，不染世间一切诸法；如良药，能医治一切烦恼……”，我们如果发菩提心，在生死一念上修行，就能安稳不动摇，乃至灭除一切火焰，我们的菩提心就是宇宙之心。

　　人在世间，种种的忙碌，种种的应酬，到最后连自己的心都没有调治好，没有认识清楚，还谈什么宇宙万有？谈什么生死涅槃呢？在出家生活里，第一要勘破生死，要有宇宙之心，像宋儒张载的心胸：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，就是宽广无限的宇宙之心。

　　二．有度众之慈　

　　出家学道，在未成佛道之前，要先度化众生。佛道未成，没有关系，我先有度人之心，这叫菩萨发心。大乘佛教讲菩萨发心度众，不是等自己成道成佛、了生脱死之后，再来度众生；而是在修道过程中，不断从度化众生中去完成自己。菩萨发心，是慈悲心的展现，当下就是佛心，当下就与诸佛菩萨同舟共济。所以，大乘佛教也可以说是慈悲的佛教。

　　为什么要度众生？为什么要我来度呢？过去的诸佛菩萨和高僧大德们，致力宣扬佛法，开示教义，建寺办道，译经度众，做了很多入佛的桥梁，我们不就在他们种种方便教化之中被引渡进佛门吗？我们已受度，更要度众生。

　　我们应如何培养度众之慈呢？

　　(一)念众生苦是度众之慈

　　你能念众生苦，想到众生种种苦厄，自然就能生起度众的慈悲心。日本有一部《铁眼版大藏经》，是明朝的铁眼禅师到日本印的藏经。佛光山也有一部，是铁眼藏经图书馆送的。铁眼禅师为了刻行《大藏经》，在中国化缘了十二年，走遍城乡，节衣缩食，好不容易募化得差不多了，刚刚预备刻印《大藏经》，中国却爆发了洪汛水灾，他立刻把辛苦募化十二年的钱捐献救灾，半生的理想和希望刹那成空。没有关系，众生苦啊！救人一命胜造七级浮屠，诸佛菩萨的头颅性命都能布施给众生，我们这一点点度众的心力算什么？

　　最近大陆发生洪涝，造成十几省千万同胞的水灾祸害，多少人无家可归，多少人流离饥饿，眼看他们挣扎在生死一发间，我们能无动于衷吗？我们忍心不救度呻吟苦难的同胞吗？中华佛光协会立刻发动赈灾，从台湾到澳洲、纽西兰，从美国、加拿大到香港，佛光人纷纷解囊救济，迅速募捐了五十余万美金分送灾区。为什么有这么多人捐钱？因为：众生有苦！

　　过去，印光大师为了建道场，四处募化筹钱，每次筹到的钱都来不及用，先拿去救济旱涝灾民。印光大师没有寺庙住，没有关系，他心中有众生，心念众生苦，不忍独安乐。

　　(二)念众生恩是度众之慈

　　我们生活在世间，不论有情、无情，都与我们有因缘关系，所以佛教提倡报四重恩，其中之一就是：念众生之恩。

　　我为什么要办教育呢？佛教不是我一个人的，我为什么老是苦苦的办教育？因为：过去人家办教育成就我，过去的老师教育了我，我才有今天的成就，我应回报啊！想到过去师父收我做徒弟，我才有因缘学佛得度，现在我怎么报师父的恩呢？我就多收徒弟，多多以众生慧命来报恩吧！

　　我为什么要对别人好？因为：很多人待我好啊！我穿的、吃的、用的，种种方便都是受惠于人。我在世间上处处享受人家给我的笑容，给我的合掌，给我的赞美。这些我如何报答呢？对了！我只有“发心度众生”。所以，你们大家想到父母有恩于你，师长有恩于你，你就发心度众吧！只要你念念不忘众生苦，念念不忘众生恩，自然就有慈悲心去度众生。

　　(三)念因缘是度众之慈

　　念因缘，也能有度众生的慈悲。因为：人不能单独存在，人仰赖各种因缘结合，互相依赖而生存。多少人煮饭、行堂，我才有饭吃；多少人净堂、打扫，我才能享受清净的环境；多少人成就我参加短期出家，我才有机会体验出家人的生活；多少人栉风沐雨奔波筹备，才有今晚你我师徒的接心。这都是很不容易的因缘。各位要有虚心求道的心，要感念因缘和合，不要嫌这个师父不好，怨那个不高明，他们是可以不做的，但是，谁来引导我们？

　　在佛教里，常听人说：这个师父不好！那个师父不好！伟大的高僧大德们，难道统统是好师父调教出来的吗？他们的师父大多也是凡夫僧啊！所谓“师父引进门，修行在个人”，拿这次短期出家来说，一个修行讯息把大家引进佛光山，善根人修菩萨，利根人修福慧，接下来就是自己的事了。天堂地狱，都是你的因缘。

　　释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上，夜睹明星而成正觉，悟的是什么呢？就是宇宙的真理──因缘。假如我们懂得因缘，就应当广结善缘。怎么样广结善缘呢？要广度众生！现在有些大学毕业生要出家，要学道，要到深山里闭关，要一个清净地方坐禅，除了自己，不要有别人，不要烦扰，不要复杂，只要清修。这种方式，我深深不以为然。为什么呢？为了你要出家修道，常住大众多少的奔忙，父母师长多少的辛苦，十方信徒多少的供养，才满足你的欲望，成就你的清修。好了！你得道了，你了生脱死，你逍遥自在的清净安住，把我们留在烦恼红尘里挣扎、受苦，你何其残忍？这样的人是不会得道的，佛经上说：“不可以少福德因缘得生净土”，孤因孤缘，怎么能成佛道？

　　度生的因缘没有培养，就妄想成道，妄想了生死，这是没有因果观念。因果，要结缘啊！

　　(四)念无我是度众之慈

　　世间多少因缘成就你、帮助你，你才有“我”的存在。我们不可以只为自己的利益苦求、强求，应想到大众：我是大众中的一个，没有大众就没有我的存在；要从“无我”之中，想到别人，想到大众。你如果能“无我”，就能生起人我一体的慈悲心。慈悲心为什么生不起来？因为你有分别识作祟。把你我的立场融合、消泯，我就是你，你就是我，换你心为我心，你会不会慈悲？你会不会逼害自己？

　　我们为什么要度众生？因为众生苦。佛教基本教理“四圣谛”－－苦、集、灭、道，可以说是一部藏经的精神。我们现实的人生，是苦集相成相残。苦从哪里里来？从因，从集，从苦集的因果关系来。你要超脱这种苦集关系，必需修学出世法，也就是出家修道，证集灭，这是出世的因果。修道为因，证涅槃集灭为果，是小乘原始佛教思想。

　　过去，有一个沙弥跟着师父赶路，这个师父是有神通的阿罗汉。沙弥揹着包袱跟在师父后面，走得气喘吁吁的，想到众生沉沦苦海，心里非常哀悯，不觉发了广度众生的心。阿罗汉师父感应到了，立刻停步，回过头来亲切的说：

　　‘徒弟，我替你背包袱，你走前面吧！’

　　小沙弥吃了一惊，不敢僭越，问：

　　‘师父，为什么要这样？’

　　阿罗汉师父拍拍沙弥，笑着赞许他：

　　‘你刚才广度众生的慈悲心很强，师父惭愧不如你呀！’

　　沙弥拗不过师父，只好交卸了包袱，走在前面引路。经过一个水塘的时候，发现很多蚂蚁被冲到水里，浮浮沉沉的挣扎，沙弥忍不住想：哎呀！这么多蚂蚁，要一一救起多么困难！世间众生千千万，哪里有办法一一救度？太难了！太难了……。他正在怀想时，冷不防阿罗汉师父把包袱朝他肩上一挂，手一挥：

　　‘呔！你这假慈悲人，到后面去！’

　　人，要有度生的慈悲和愿心，才真正受人尊敬。大家应该培养广大的慈心愿力，无我相，无人相，无分别相，不断的以“念众生苦，念众生恩，念因缘，念无我”来激发自己度众的佛心。

　　三．有弘法之勇　

　　弘法要勇敢。出家人宣扬佛法，要无所畏惧退缩。

　　什么是弘法？佛经上说：“若有人受持四句偈，为人解说，即大功德”，做好佛教文化宣传工作，就是弘法，就是功德。

　　为什么要出家？出家就是为了弘扬佛法。我们可以用口宣讲佛法，用文字传布佛法，用种种活动表现佛法，透过印经、建寺、办事业来弘扬佛法。

　　弘法，没有四大皆空的勇敢，是行不通的。比方说：到监狱弘法，有的人不敢走进黑漆漆的监狱，害怕恶形恶状的囚犯，没有勇气，怎么走进监狱？到军中布教，有的人一见枪械武器就发抖，害怕全副武装的军士，怎么弘法？到穷乡僻壤弘法，需不需要无惧蛇蚁蚊兽的勇气？到异国边陲弘法，需不需要忍苦耐寒的勇气？

　　过去，我是用文字弘法，写了几本书，有人说我：

　　‘一整天到晚耍笔杆子，不做事，真会偷懒。’

　　我就办佛学院，上课教书来弘扬佛法。有人看我终日与粉笔灰为伍，又说我：

　　‘这个大和尚只会耍嘴皮子，改作业，真会享受。’

　　　哎啊！教书也不行？好！我就巡回讲经、开山建寺：演讲、砌墙、糊水泥、煮菜、搬石砍柴……日夜奔波，废寝忘食，艰艰苦苦把一双手掌折磨得粗皮厚茧了，他又说：

　　‘只会讲经、建寺，有什么了不起？英文都不会说！’

　　我不会英文，可是三十年来我走遍了世界多少国家？宣讲了多少经典？兴办了多少法会？我有没有把佛法带到世界各地，让佛光普照三千界，法水长流五大洲？

　　弘法要勇敢，要能行能忍，肯冒险犯难。

　　如何具备弘法之勇呢？

　　(一)不怕艰难是弘法之勇

　　要弘法，就不能怕艰难；越艰难的困境，越能显出法的可贵。历史上的佛教盛世，若无高僧们的克难精神，佛法何能得以弘扬？最初《涅槃经》未传至中国时，道生大师倡导“一阐提能成佛”，就被当时的人激烈抨击，将他逐出建业。他由北方被驱赶到南方的虎丘山，仍然坚持自己的看法。相传他对石头说法，使石头为之点头。后来，《涅槃经》传入南京，才证明了道生的见解正确。“一阐提成佛”之说，经过道生大师的艰难力争，才得以水落石出。

　　中国的大翻译家鸠摩罗什，从龟兹来到中国，本是为弘扬圣教而来，却被逼与龟兹王的女儿结婚，引起当时很多的谣言与批评。罗什为了译经弘法，不辞耻辱，后以“吞针”示众人，取莲花而不取污泥。圆寂之时，舌头焚烧不坏，证实他的说法无误。他所译的经典，对大乘佛教贡献很大，推动了中国佛学的发展，他忍辱负重的弘法精神，真是令人称叹！

　　(二)不畏迫害是弘法之勇

　　佛教的兴衰，总是依随着帝王及时代的变迁。中国佛教的四次大法难，有多少的祖师大德殉道，又经过多少祖师的弘扬才得以复兴。像日本的亲鸾上人、日莲上人，为了宣传本宗教义，不断为异教徒追杀、迫害、毁谤。今天净土真宗、日莲宗绵衍为独立的正式宗派，实在是这两位上人的功劳。

　　东晋时，太尉桓玄压迫佛教，认为佛教应隶属于国王权力之下。慧远大师本着佛教徒的立场，主张沙门不必礼拜帝王，着《沙门不敬王者论》，力争佛法之尊严，丝毫不让步。这种引颈待戮的勇气，终使僧众免于礼拜帝王之危机。

　　民国三十九年的台湾，是基督教的天下，一般人都不敢自称佛教徒。伟大的煮云法师，竟然公开在公共场所、公园、台南体育场讲说<佛教与基督教的比较>，甘冒最高当局的忌讳。有人忧心忡忡的劝告他：

　　‘煮云法师，你不怕总统夫人逮捕你，杀你的头呀？’

　　煮云法师手捻念珠，平平静静的说：

　　‘断头是以后的事，现在先让我把佛法讲完！’

　　勇敢啊！现代僧伽谁有他这种不畏权势、不惧迫害的大无畏精神呢？

　　(三)不拒繁忙是弘法之勇

　　有人出家修行，就是要清修、闭关，找一个没有人的地方去清净。他怕忙，怕信徒多，怕烦恼事。有人说：佛光山太忙了，没有修行。我不知道他们的修行定义是什么？如果只有打坐、念佛、闭关才是修行，那么，佛陀成道后，四十九年间，讲经三百余会，他日夜奔忙，他也没有修行罗？

　　忙？忙好呀！忙，才有修行啊！忙，才会忘掉烦恼啦！我看玄奘大师的传记，我发现玄奘大师每天都忙得忘形忘境，每天要口述译经，要润稿，要与帝王商讨国家大事，还要为王宫贵族讲经、消灾、诵念，他也很忙呀！他身为国师，如果不周旋于帝王将相之间，又如何护持佛教，如何能以国家力量支持佛教译经事业呢？

　　年轻的学佛人哪里！你们不要怕忙。你们要在忙碌中去奉献，在忙碌中普渡众生，从忙碌中完成自己。忙，有无限法乐；忙，有多少的成长；忙，有多少生命的充实。希望大家要为教忙，为众生忙，为自己忙，为千秋万世的昌隆佛法去忙！

　　(四)不受恩宠是弘法之勇

　　有人说：出家人三关难过－－名关、利关、恭敬关，是有些道理。我个人弘法三、四十年，获得名声不少，名气大的烦恼也不少；十方信徒捐献佛光山的善财虽然多，佛光山为兴教利生而揹负的债务也更多；我和心平、心定、慈庄、慈惠、慈容、慈嘉……几位长老到处弘法，以恭敬心对待十方大德，却还有人嫌我们不恭敬他。虽然不能让天下人尽满意，但我敢说：

　　‘名关、利关、恭敬关，通通与我无关！’

　　不求名，不求利，恭敬十方，接引众生，出家人的义务本来就是“弘法为家务，利生为事业”啊！有人景仰也要弘法，无人问津也要弘法，我们要继承如来家业啊！

　　宋朝有一位道楷禅师，大阐禅门宗风，德行高超。皇帝颁赠紫衣袈裟，并赐号定照禅师，以褒扬他的功德。禅师上表坚持不受，皇帝特派亲王去封敕，他仍然拒绝，以致龙颜大怒，下令收押议罪。刑官知道禅师仁厚忠诚，见到禅师时，就借故暗示：

　　‘禅师面容憔悴，身体虚弱，是有病吧？’

　　道楷立即挣扎着直身挺立：‘没有！没有！’

　　刑官一再用眼色暗示：

　　‘禅师身体有病，一时疏忽违逆了圣旨，并非蓄意。可以因病免罪呀！’

　　道楷禅师大声说：

　　‘我没有病！怎可为了免罪而诈病呢？即使皇上恩宠我，我也不能说违心话，做违心事啊！’

　　一般人遇到皇帝的恩宠、封赏，真是感激涕零，求之不得！道楷禅师却秉持修道之风范，无视于刀钺罪祸，这种不欺不瞒的勇敢行为令人敬佩，这种不受恩宠的清高道风令人景仰！

　　如何具有弘法之勇呢？就是要不怕艰难，不畏迫害，不拒繁忙，不受恩宠。

　　四．有修道之恒

　　我们要有修道的恒心。“八万四千法门，至理不离方寸”，你发心修行，道心有多久？露水道心，忽发忽失，太阳一出来就没有了。真正发心修道，“要得滔天并盖地，胸襟流出有何难”，日修月修年年修，朝夕惕励不变心，这才是修道的恒心。

　　过去，长老大德们的成就从哪里里来呢？都是有恒啊！像唐朝有名的道宣律师，是南宗律宗的祖师，他听一部戒律，反覆千次，毫不厌倦。六祖慧能大师，为了等待佛法因缘，隐身猎人队伍十六年，日日面对猎杀的血光，他的道念日日长。南阳慧忠国师三十年不离寮房，南泉普愿禅师四十年不出寺院，他们的心胸充满菩提，脑海只有般若，“半夜白云消散后，一轮明月到窗前”，三、四十年如一日，这种恒心了不起啊！

　　有些年轻人一入佛门，就希望证悟涅槃、了生脱死，佛法又不是变魔术，哪里能拉丝巾、飞鸽子的唬人？学电脑，学驾驶，几个月就学会了。学佛，是学心地法门，学生命意义，是找心，找自己的本来面目，如何能轻易找到呢？一年生树木，可以当柴火烧；三年的树木，可以做棍棒使用；十年挺立的树木，可以做桌椅、板凳的材质；百年大树，才能做不朽的栋梁。我们在人间修道，要养深积厚，要为千古性命深深扎根，做佛教的栋梁！

　　我们如何有修道之恒呢？

　　(一)对三宝有信心，是修道之恒

　　“佛法大海，唯信能入”。我们进入佛道的第一步，就是要培养对三宝的信心。我们要相信：“佛”是生命的智者，能导引我们离垢断苦，提升自性中的佛性，谛观人生真理。我们要相信“法”，通透人生的真理，可以度脱无明烦恼，让我们得到快乐解脱。要相信“僧”，是我们的亲教师，是我们人生的导航。

　　我们修道，要相信三宝的慈悲和智能，从信仰中学佛的行仪，来健全自己；从信仰中学佛的心力，去度脱自己。净土法门的弥陀愿力，就是要我们相信念佛可以往生西方净土，相信弥陀的发愿真实不虚。大家来到佛光山，不知道有没有从短期出家的生活中，闻到佛的讯息，体会到法的智能，感受到僧的慈悲？信心如手，能使我们获得无限智能；没有信心，如同无手之人，入宝山也徒然空手而回了。

　　(二)对修持有道心，是修道之恒

　　佛门中真正的修行，是要发大心，要沉得住气，忍得住苦，耐得住劳，要对自己的修持有道心，才能成就法身。《华严经》云：“初发心便成等正觉”，我最初入门所发的道心，能够持之以恒，便能成就正等正觉。常不轻菩萨所修法门：“我不敢轻视汝等，汝等皆能成佛”，虽然被路人投石、鞭打、厉骂，也不变初心，终于成就忍辱菩提。东晋的慧远大师在庐山结社念佛，修持般舟三昧，三十年不出庐山一步，成为中国净土宗的祖师，也是靠坚忍不移的心力。

　　藏传密教里，要当“格西”，也要三十年的时间，就是达赖喇嘛，也不容易完成这个学位啊！要学密法，没有十年显教基础修“四加行”(十万次供养，持咒十万遍，观想十万个，五体投地大礼拜十万拜)，又如何能得法呢？饭没有煮熟，不要妄自掀开；蛋没有孵够，不要随便一啄。学打坐也好，学讲经也好，持咒修持也好，苦行服务也好，只要你有道心，一定会成功的。不要急于想出头，也不必羡慕别人，自己专心修持，只要有精进的道心，“转身踏破虚空，一切是非莫顾”，念兹在兹，必有成就。

　　(三)对众生有悲心，是修道之恒

　　我们学佛，不是为名利而来，也不是逃避社会而来，大家共同的目标，为解除烦恼，为求快乐，为求解脱而来。自己要解脱痛苦，众生也希望消除灾难。一切佛法，都是对治众生的贪瞋痴心病；八万四千法门，就是对治众生的八万四千烦恼。所以，大家来学佛，要为广度众生而来。

　　学佛的心态，不能像一般的哲学家，只在文字、理论上分析，空口夸谈；或像一般历史学者，只在典籍史料上考据求证，大作统计文章。这些都脱离了佛法的本义。佛法重视众生的实际生活，重视解除众生的痛苦，并非一般的谈玄说妙。所以，学佛的人，对众生痛苦要有悲心去救度，要有地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛”的悲愿。他为了救度地狱众生，何尝休息、厌倦过？常常帮助大家消灾延寿的药师如来，不也为度众生而广发十二大愿吗？观音菩萨的千处祈求千处应，弥陀的四十八大愿，又何曾中止过？他们都是为了度化众生，不忍众生苦，才在娑婆世间不停地奔波呀！你发了广度众生的悲心，在佛道上就不会轻易退却，因为你不忍心众生六道轮回的痛苦啊！

　　(四)对佛教有热心，是修道之恒

　　要佛教复兴，要弘法利生，要净化社会，必须佛教徒对佛教事业热心参与。目前政府一再提倡寺院兴办公益事业，就是因为从宗教的立场提升社会道德，效益很大。几十年来，不论佛教会、佛教寺院、佛教徒，大家都热心济世，譬如：冬令救济、托钵济贫、建立医院、孤儿院、养老院等福利事业。

　　一个佛教信徒，不管是拓展学术、护持文教、宣讲经义、社会服务……，佛光人都要以四句偈语，作为日常修持的目标：

　　－－慈悲喜舍遍法界，惜福结缘利人天；

　　禅净戒行平等忍，惭愧感恩大愿心。

　　我们要热心佛教事业，多多结缘，多多奉献，从结缘中获得快乐，从奉献中获得满足，这是悟觉的修持，这是成佛的资粮，我们能够安住在佛心佛境里，还怕不能修成佛道吗？

　　五．有正觉之慧　

　　智能，每个人都有一些。如果智能不正派，就会变成“聪明反被聪明误”。有时是一般的世俗之见，世智辩聪；有时甚至堕入邪魔外道，不是不聪明，不是没有智能，而是没有正觉的智能。

　　佛教的教主释迦牟尼佛，为什么称为“佛陀”？因为他是“觉者”啊！觉，觉悟了；觉，要大觉。佛陀就是“大觉世尊”。我们凡夫是“不觉”；二乘的声闻有“正觉”，但不能“正等正觉”；菩萨是“正等正觉”，但不能“无上正等正觉”；唯有佛才能“无上正等正觉”，才能阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提的“正觉”，属于“净觉”，清净的觉悟；属于“满觉”，大圆满觉。这是指佛陀的福德、智能圆满，自觉觉他，都是般若的慧觉。

　　什么是正觉之慧呢？

　　(一)四依止是正觉之慧

　　所谓“四依止”，是：依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义不依不了义。“四依止”是佛陀临涅槃时，交代佛弟子的四依法。

　　依法不依人：法是指佛陀所说的三藏十二部经，我们要依佛所说的正法而行事，不要依靠他人。凡人有生老病死，有祸福无常，所以不应随人。

　　依义不依语：要依佛法的意义，不依赖空洞的语言；要了解义理，不要执着语言。好像人以手指头指月，手指不等于明月；以文字解说真理佛法，文字并不等于真理本身。

　　依智不依识：智，能筹量、分别善恶，即理性。识：常求欢乐，是对世间的感觉。所以，我们要依般若智能作人生行为的模范，而不依顺一般世俗的知见看法。

　　依了义不依不了义：不了义是方便假说，好像世间的一般道理。了义是真实说，是诸法实相的般若智能，第一义谛的真理。我们要依持究竟宇宙的真理，不盲从方便之邪说。

　　如果我们能以“四依止”作学佛之方针，就能拥有正觉之慧。

　　(二)四念住是正觉之慧

　　四念住，又称为四念处，是把我们的心系念在“观身不净”、“观受是苦”、“观心无常”、“观法无我”四个法门上，从不净、苦、无常、无我中认识宇宙人生的实相。

　　我们的生活中，每天常会为肉身而计较，要吃好，吃营养；穿好，穿漂亮……，不断为苦空无常的肉躯打扮、劳苦。观身不净，就是破除我们对身体的执着，了解色身的种种不净，种种虚幻不实，而追求真实永恒的慧命。

　　观受是苦，让我们了解世间的苦受、乐受、不苦不乐受，都是我们自己的无明(不明事理)造作，是自作孽的痛苦。苦海无边，我们要自求多福利益他人。

　　观心无常：我们的心念如猿猴跳跃，如瀑布湍流，念念不停。前念决定的事，后念又幡然反悔；前念初生善意，后念又起傲慢，不知小心庇护，任由心念在烦恼的五欲爱河中翻滚浮沉，轮回生死于六道之中。

　　我们的思想观念常常执持“有我”：我的东西，我的朋友，我的看法……因为有我执，痛苦就接踵而至。世间万法变化无常，人也有生命、青春的囿限，如果不能放下“我”，就不能脱离“束缚”而自在。所以，要观“诸法无我”。

　　能够以“四念住”的法门，去认识、看透人生，我们的身心就能获得正觉之慧而清净自在。

　　(三)三法印是正觉之慧

　　三法印，是佛陀从生老病死诸苦的逼迫中，为追求安身立命的清净境界，而体悟出来的真理。法印，是印信、印可、证明的意思。“三法印”是“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”三句真理，凡符合三法印的原则，便是佛的正法。

　　从时间上看，一切现象界中任何物质，无时无刻不在生、住、异、灭中，不停地变化着，不停地成、住、坏、空。人有生必有死，有少年必终有老年，有盛必有衰，有功名必有烦恼，没有一样是固定不变的。世上哪里有永远青春的人？哪里有永远不死的生命？哪里有永远不毁坏的事物？哪里儿有不凋的青山绿水，这就是“诸行无常”。

　　从空间上看，一切世间的有为法(有所造作)、无为法(永恒不变而存在)，都离不开缘生缘灭的法则。无我，是没有主宰、无从操控的意思。由五蕴和合的身体，因为无我，所以无法主宰身体不病、不老、不死。东西没有自主权，随时会变坏。一切财富、名利、感情，都不能永恒存在。万法包括人、事物、有情、无情，由因缘聚而生，由因缘灭而散。能了解世间诸法无我的道理，而将身心安住在不生不灭的法身慧命出世间法中，才能获得真正的快乐。这就是“诸法无我”。

　　涅槃，就是解脱，没有烦恼，是身心自在的境界。它是极乐净土的世界，只有安乐，没有痛苦烦恼，是证悟者所达到的境界。涅槃寂静，并非死后才证涅槃。佛陀成道时，就已证得涅槃解脱的境界；祖师大德们，在生前就已涅槃，以证得的智能去弘法度众。如：六祖惠能、马祖道一……都是。涅槃的最高境界是无住涅槃，“以大智故，不住生死；以大悲故，不住涅槃”。由于菩萨们的悲智双运，恒以无住涅槃的智能，常化众生永不休息。

　　(四)四圣谛是正觉之慧

　　四圣谛，乃佛陀住世时，对弟子所说的基本教法：苦谛、集谛、灭谛、道谛。显示出人与人之间的清净关系。

　　苦谛：人生有八苦，其中的生、老、病、死，都脱离不了人与人之间的关系。没有父母生养我的肉体，何来人生？何来苦痛？所以，生苦是父母与子女关系的表现。有生必有老，必有病，必有死，种种五蕴炽盛苦相续而生。爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，都点出了现实社会人生的真相，真是充满苦恼不安。

　　集谛，说明苦的原因，引起烦恼的根源，及渴爱的真相，就是贪、瞋、痴的烦恼。人们常常贪恋某人某物，瞋恼他人的得意成功，痴迷于人或诸法的真相。这也是人与人间，依他缘所起的现相。

　　道谛，提出了制止贪、瞋、痴的种种方法。一般是指八正道：

　　正见：正确知见世间出世间的一切法。如：相信有业有报，有因有果，有凡夫有圣人。

　　正语：教我们说正当的言语，不说谎、不搬弄是非、不恶口、不绮语。

　　正思惟：正确的思想，使心念归于正道上。

　　正业：正当的行为，不做坏人之勾当。

　　正命：正当的生活方式。不作害人、杀生、赌博的种种恶行职业。

　　正精进：勤修正法不退转。如念佛、助人、服务、结缘。

　　正念：正当的意念。时时念佛、念法、念僧、念施、念天、念戒。

　　正定：清净的禅定。指清静不乱的理智、定力。

　　灭谛，则是透过八正道的修持，灭却种种烦恼，达到安稳、解脱、清净的涅槃境界。

　　上面所说的四依止、四念住、三法印、四圣谛，都是通往正觉智能的道路，“列祖传持只此心，洞然无古亦无今”，依此修行，可以得解脱，可以获智能，可以成菩提，可以入涅槃。希望大家能从这四条大道中，学得一些正觉之慧。

　　六．有出世之性　

　　佛门里面，有出家弟子与在家弟子。出家弟子之成为僧众，不是因为能力、学问不同，主要是有“出世的性格”。在家信徒没有出世的思想，只要有入世的信心，求入世的道德就可以了。所以，佛教有五乘佛法－－人、天、声闻、缘觉、菩萨五个层次，就好像小学、初中、高中、大学、研究所五个阶段，各有精进的深浅一样。

　　五乘佛法中，人、天属于入世的思想，如中国儒家可看成人乘之佛教，基督教提倡“升天”、“博爱”，可归为天乘佛教。而道家讲“无为、修性”，是类似声闻、缘觉的佛教。各个宗教，虽不同于佛教的人、天、声闻、缘觉层次，但佛教与他们最大的差别，是：菩萨道的思想。菩萨道，就是有人天乘的入世精神，也有声闻缘觉的出世思想；而以出世的思想，作入世的事业，把入世出世统一调和起来。具有这种入世、出世的思想，就是大乘菩萨道。

　　出世，不是要我们离开世间，而是对世间的一切，不贪不求，不计较执着。出家，不但要有出世的性格，更要有大众的性格、社会的性格，把佛法带进迷昧人间，而不是孤悬自己，隔绝自己。“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角”，释迦牟尼佛成道以后，不舍世间苦众生，仍然到处说法，把菩提清净的欢喜散播给大众，不求独乐，求众乐乐，这就是以出世的思想，作入世的事业，也就是大众化、社会化的出世性格。

　　过去，大迦叶具有头陀行的出家性格，目犍连、舍利弗具有真理的出家性格；近代的弘一大师，出家后全体放下，住处不嫌污秽，食物不择碱淡，任何五浊十恶的环境，他都能超脱，都能自在，都视同净土，这就是出世的性格。

　　出世的性格是什么呢？

　　(一)对感情不执不舍，是出世之性

　　感情，不要执着，也不要无情；不要多，也不要少。

　　我们在世间修道，早起早课习惯就好，素斋素食习惯就好，少衣少钱习惯就好，受苦受累习惯就好，一点都不介意，一切可以随缘。最难调伏的是什么？是感情！

　　众生，是有情众生，因爱而有生命，很难勘破情爱。所以，佛法里面，要把感情升华成为慈悲。爱，是贪求的、占有的、自私的，一切烦恼罣碍、颠倒梦想都会出现，出家人要把私爱升华为慈悲。《维摩经》云：“吾有法乐，不乐世间乐”，我们要有佛法的清净快乐，不一定要世俗的刺激快乐。憨山大师有诗云：“百年世事空花里，一生身心水月间”，没有佛法的快乐，看不破空花水月，就会计较、贪求执着世俗的快乐。有些修道人堕落，做了半途的逃兵，就是没有法乐，没有佛法的体验。

　　爱道，喜欢佛法，喜欢常住，喜欢事业，爱佛教，爱众生……，把爱开展来，不只爱一个人，更爱世间众生。最近有一位很美丽的小姐上山出家，很多人歎息，劝阻说：

　　‘你这么美丽的人才，出家好可惜哦！为什么不肯嫁人呢？’

　　‘嫁给一个人，太可惜了！’她说：‘我珍惜自己，所以把自己奉献给佛教，奉献给大众！”

　　舍弃一人之小爱，成就亿万人之大爱，这是多么聪明！

　　有人为情爱所苦，有人将情爱升华，成为“无缘大慈，同体大悲”的慈悲。慈悲不容易：有相的慈悲，心中有人，心中有事，都不能解脱；无相的慈悲，天清地净，才是出世的性格。我退位以后，弘法的担子加重了，心境却渐渐空轻了，虽然是千万人跟随在我身边，我心中没有人，心中没有事。大家都说我“忙、忙、忙、忙”，偶而几天几夜不眠不休，我会觉得心有余力不足；平常时候，我是个空无的人，不知道什么是苦，什么是乐，什么是有，什么是无，也不知道什么是来，什么是去。偶而坐着看书，忽然想到：“哎呀！我现在哪里里？佛光山？西来寺？澳洲？香港？……我现在是在哪里里呀？”有时实在连自己都忘了，要经过一个动作，或者放下书，或者环顾左右稍作思考，那个分别心才会出来：“哦！我现在……”，才慢慢把我带回人间来！所以，什么叫“解脱”？像我修学佛法，身心都在佛法里，一切苦乐、得失、有无、来去，都不计较，对感情不去执着，也没有舍离，这就是出世的性格。

　　(二)对五欲不拒不贪，是出世之性

　　五欲，就是财、色、名、食、睡，有人说是“地狱五条根”，太可怕了！一般人贪恋五欲，沉沦五欲漩涡里，无法自拔，颠倒覆心，贪着生相，固然可怜；有些修道人排斥五欲，不要钱，不要名，不要吃，不要睡，什么都不要，“不要！不要！”，也是一种执着。这就像刀锋犀利，可以用来割草砍柴，也可以用来杀生害命，全看你如何运用。贪恋财色名食睡当然不好，可是，适当的财色名食睡，可以长养我们修道呀！对于五欲，最好不贪也不拒。

　　金钱能带来烦恼，也能成为资粮，成为净财，为什么不要呢？你可以拿它去救灾、捐奖学金、济助贫苦、助印经书，有什么不好呢？所以，善财，要不拒不贪。

　　什么是“色”呢？比方说：住在高楼华厦里，又舒适又美观，是一个色相；人长得庄严，长得标致，也是色相；佛祖要金装，要三十二相示现，也没有什么不好。修道人不一定要衣衫褴褛，一付邋遢相，不一定非穿破烂的衣服，吃粗劣的饮食，才叫做“修道”。修道成佛，都在心心念念上，“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”，就像用拳头打你一拳，你可以到警察局告我；用拳头替你搥背，“哎哟，好舒服！再用力一点，上面一点，旁边一点……”。同样一个拳头，为什么你要告状，他却称谢不止呢？“法非善恶，善恶是法”，看你用在什么地方，用在善的地方就是善，用在恶的地方就是恶。色相也一样，不拒不贪，用得其法，色相也是助道的因缘。

　　名誉，不好吗？现在佛教里面，有人刻意分别“高僧”“名僧”，高僧清高，名僧有名望而已，这是不合现代弘法环境的观念。现在的僧伽要入世，要度众，需要吸引力、号召力，只要心中无名，名声只为弘法用，也没有什么不好。千百年来，最有名的名僧就是释迦牟尼佛，大家念他的名，依他的名修行，他有名、出名，以一名而普渡众生，有什么不好？

　　你能不吃饭吗？你能不睡觉吗？饮食不调，健康不良，你怎么弘法？四肢困倦，睡眠不足，你怎么精进？只要不暴饮暴食，不贪睡贪懒，适当的食，如法的睡，没有什么不好啊！

　　对五欲不贪不拒，也是出世应有的性格。

　　(三)对世间不厌不求，是出世之性

　　有的人厌恶世间，一心只想逃避世间，巴不得深山幽谷里有个米仓饭库，好让他一生一世遁隐修行，做个小乘自了汉。现在佛门里，有一个错误的现象：二十岁的年轻人出家学佛了，你问他为什么学佛？他说：

　　‘我要了生脱死！’

　　十几岁就落发出家的小沙弥，你问他为什么要出家，他也圆睁着天真的眼睛说：

　　‘我要念佛，要赶快了生脱死！’

　　我觉得很悲哀，这不是现代沙门的正常态度。才生下来没多久，就忙忙想死，实在好愚痴！“生”还没有安顿好，求“死”有什么意义？父母生养你、师长教导你，朋友温渥你，社会栽培你，你都不回馈、不报恩？春暖春寒，秋风秋雨，依季节而更替；《金刚》《圆觉》，《维摩》《法华》，经解各有深浅；世间上，无论什么法、什么道，都是有程序的。我们出家，要先了生后脱死，先入世后出世。出世，出厌离心，发出离心，不是逃避世间，只是不求世俗名利，不在世间执着贪求，以清净无染之身心修行。

　　(四)对生死不怕不离，是出世之性

　　有的人害怕死亡，离弃生活，这就是不了解生死。

　　佛门中，好谈“了生脱死”，什么叫“了生脱死”？谁“了生脱死”了？释迦牟尼佛也没有了生脱死！释迦牟尼佛成道后，虽已断除三界之生死，不也一样要说法度众吗？我们的“了生脱死”，一是精神上的清净无染，一是形躯上的无畏生死。生生死死，都不在我们心中，都不怕不离，才是了生脱死。

　　最近，在偶然的机会下，我忽然对“了生脱死”有另一种了解──台北有一位信仰多年的信徒去世了，为了回馈他的护持，我带领许多法师到殡仪馆替他诵经。回到普门寺后，我就挂念这群刚出家的弟子会多心：

　　‘师父，您出家了，还不是跑到殡仪馆替人诵经、做经忏？’

　　我就集合大家，说明：

　　‘我们刚才到殡仪馆做了一场佛事回来，我们是做什么？请想一想：他的家人、亲友在悲恸中看到我们，像看到救星；我们诵一场经，抚慰了他们的哀伤，让他们无限感激，我们这是“了生”啊！亡者虽死，未必安心，会希望家人节哀，希望自己往生净土。我们替他超度，解决了死的问题，这不是“脱死”吗？我们发心抚慰生者、利益亡者，这不是做经忏，这是做“了生脱死”的事业啊！’

　　各位来到这里，“短期出家”本身就已经了生脱死了－－十天的修道日子里，你们有挂念金钱财利吗？有忧虑工作职业吗？有世俗烦恼吗？有贪欲炽燃吗？你们心地清净，通通不想人间是非了，通通不管生活问题了，这不是“了生”吗？学道完成以后，你们对人生有新的观念、新的方向，不再醉生梦死，就更没有什么好顾虑害怕了，这不就“脱死”了吗？

　　“了生脱死”不是以后的事，当下、现在就能“了生脱死”！佛陀在菩提树下金刚座上，夜睹明星而成正觉，悟了生死解脱之道，叫做“涅槃”，就是“了生脱死”。现在很多人说什么“人死了就称为涅槃”，连自杀的人也是涅槃，枪毙的人也涅槃，这太侮辱“涅槃”了。“涅槃”，是新生命的开始，不是旧生命的结束啊！生与死，有何可怕？有何可惧？

　　对于生死，要不怕不离，看透，放下，才是出世的性格。

　　“我今发心，不为自求，人天福报、声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生，一心同得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　我们发菩提心，不为自己，不要人天福报，不要声闻缘觉菩萨，我只要依最上乘佛法发心，愿与天下苦难众生同生死，同得阿耨多罗三藐三菩提。这是我们佛光人的理想，也是我们学佛修道的目标，期望大家依此发愿，共同努力。