姚秦三藏法师鸠摩罗什译

美国万佛圣城宣化上人讲述

甲、释名题

乙、述译传

丙、解正文

甲、释名题

‘妙’，对这个妙字我们就需要下一番坚苦功夫来研究。‘妙’就是玄妙、微妙、深奥不可测。智者大师九旬谈妙，集成一部法华玄，为天台宗三大部分之一的重要典籍，就是单说这个‘妙’字说了三个月，你说妙不妙！

在讲每一部经之前，先讲七种立题和五重玄义，这是天台宗讲经的现则。这七种立题是：单三、复三、具足一。单三是单独的三种。复三就是重复的三种。具足一是单独、重复合起来的立题。

先讲单三，单三是人、法、喻。第一是单人立题，譬如‘佛说阿弥陀经’。佛是人，阿弥陀也是人，所以叫单人立题，单用一个人来代表一部经的名字。因为这个‘阿弥陀经’是讲西方净土法门，讲极乐世界阿弥陀佛。为什么有极乐世界？是因为阿弥陀佛在因地做法藏比丘的时候，发了四十八大愿。这四十八大愿，愿愿都是要度一切众生往生极乐世界，将来成佛的。所以这一部经就用阿弥陀佛的名字来代表一部经的名字。

佛法到了最后灭亡的时候，最先是‘楞严经’没有了，因为楞严经是成佛的正因，证果捷径了义，众生业转重，故先隐没。也可以说是因为‘楞严经’把这个世间的道理，万事万物都讲得很详细，可以说是泄漏了天地的秘密。于是乎到末法时代‘楞严经’就先没了，其他经也跟著继续湮没；到最后只剩下‘阿弥陀经’多留在这个世界一百年，所以‘阿弥陀经’在佛教里是最后才没有的。到‘阿弥陀经’也没有的时候，就剩下‘南无阿弥陀佛’六字洪名，在这个世界上留一百年；然后六字洪名又灭去两个字，只剩下‘阿弥陀佛’四个字，又再住世一百年。以后，佛法在世界上就完全灭尽了。那个时候，三灾八难，一切灾害相继降临，这个世界随即毁灭。

因此，我们对‘阿弥陀经’就应该特别注意。因为末法时代，净土法门对一切的人是最对机的。可是末法时代也有正法存在，就好像我们现在所住的美国，以前没闻过佛法，现在处处都闻佛法。这是佛法刚传到这个国家，所以现在就有很多美国人欢喜参禅打坐，欢喜研究佛法，开了佛教正法的风气。

‘阿弥陀经’是单人立题，那么以单法立题的是什么经呢？是‘涅槃经’。涅槃是法，涅者不生，槃者不灭；不生不灭，没有生灭的法，这是单法立题。

以单喻立题的是梵网经。梵网是大梵天王宫殿前面的一个网罗幢。这网形状是圆筒形的，四面有孔，因此叫做网，就像鱼网一样，是用来庄严的。大梵天王欢喜把他的宫殿装饰得最壮观最美丽，所以悬挂网罗幢。网罗幢每一个孔有一粒宝珠，这宝珠会放光，叫夜明珠，白天也发光夜里也发光。每一粒珠放在每一个孔里边，所以光光相照，孔孔相通。光和光互相照耀，孔和孔互相通达，这叫梵网。梵网经就是菩萨戒品，菩萨戒为什么用梵网来代表它的名字呢？因为这个戒就好像一粒宝珠会放光，你能守戒清净就有光明。以上说的是单三立题。

复三有：人法立题，人喻立题，法喻立题。什么叫人法立题呢？好像‘文殊问般若经’。文殊菩萨是人，般若是法。文殊菩萨是大智大慧的菩萨，他问这个般若；般若是智慧人才能问的智慧法。这部经就是以人法来立题的。

还有人喻立题，人喻立题的经是‘如来师子吼经’。如来是佛的十号之一。如来所说的法，好像狮子吼；狮子一吼，百兽皆惧，无论豺、狼、虎、豹，什么恶兽，一听狮子吼，就得老实；这‘如来师子吼经’便是人喻立题的例子。

以法喻立题的便是本经‘妙法莲华经’。妙法是法，莲华是喻，以妙法配合莲华做这部经的题目。所以这一部经就是以法喻立题的，属于复三之一种。

具足一是‘大方广佛华严经’。方是方法，也是佛法，大方广三个字的简单解释是：佛法深如大海，广大如虚空，没有边际的。佛是人，华严是譬喻——华是有芳香之味，代表德性圆满，以圆满的德性及修行的功德来庄严佛的十身。所以这一部经是以法、人、喻三种完全具足起来标立经题的名字。

研究佛法的人，对这七种立题应该能够记得，可以随时讲出来。如果七种立题不懂，那你就不是研究佛法的人。在大藏经里面，分门别类有很多种，经典也有几千卷，但是都不出这七种立题。所以，看经典的时候，一看经题就应知道这部经是以什么来做题目。

把立题认识了，然后自然就可以深人经藏，智慧如海。假如连经的名字都不清楚，什么叫涅槃经？你说不懂。连涅槃经的名字都不懂，那你看涅槃经又有什么用呢？如果经典的名字都不认识，就不能深人经藏；也就不会智慧如海；不会智慧如海，那你学一辈子的佛法还是那么的蠢笨痴呆。所以，这七种立题是很重要的。

若每个人都能认识七种立题，对佛法就可以研究。还有五重玄义，五重玄义是：一释名、二辨体、三明宗、四论用、五判教。

名，这部经是以什么做它的名字？体，这部经的法体是什么？法体知道了，要知道它的宗旨是说什么？宗旨知道了，又要知道它的用途；用途知道了要知道教相。为什么呢？就像我们人，首先要有名字；如张三、李四，各有其名。知道张三的名字，那张三的身体有多大？多高？多长？多重？他的身体是什么样子？他的身体健康不健康？他是以什么为生？他是做生意的、读书的或做工的？士、农、工、商，他做那一行呢？若他是读书的，以读书为宗旨，那读完书又有什么用呢？是否去睡觉？不是的，读完了书，它要发展它的用途。读科学的在科学上发展；读哲学的在哲学上发展，都是各有所用。经也是一样，经的用途知道了，题和宗旨也知道了，究竟它的身份是什么呢？如教授、总经理，或者她是一位家庭主妇。总而言之，各有各的身份，这就判明了他将来的成就。经也是一样，这一部‘妙法莲华经’是以七种立题中的法喻立题来命名的。

‘妙法莲华经’在五重玄义里，第一个玄义是释名，也就是解释这部经的名字。这一部经是以妙法莲华为名。妙法是法，莲华是比喻，因为微妙甚深的佛法，一般人不容易明白，所以用莲华来比喻。这一部经是以法喻为名的。

究竟什么是妙法呢？它妙到什么样子？好到什么程度？现在我来告诉你，这个妙是不可以心思，不可言议的。不可以用心来测度思惟，想也想不明白的；要能想得明白就谈不到妙了。既然想不明白，那么就不需要说了，说不出来嘛！可是不能不说，说不出来的就是妙。说不出来的还要说，那说的并不是妙，而是形容这个妙及讲说这个妙的意思。

究竟妙的真正意义是什么呢？那是惟佛与佛，才能明了这种甚深境界。现在讲‘妙法莲华经’只是讲少少而已，可是这少少的就不知道要讲多少天了。因为这个妙字，就是天台宗的智者大师讲了九十天，也没有把这个妙字讲完，只讲了一小部份。今年(一九六八)暑假的时候，在九十六天里讲完一部楞严经，这真可以算是坐火箭去探月球那么快。因为我在香港讲楞严经，曾经讲了十四个月才把它讲完的。

我们先讲妙字，究竟这个妙字要讲多少天？现在也无法预算，讲几天算几天。那么首先要说妙。什么叫做妙？妙法就是妙。什么妙？众生就是妙。什么妙？佛也是妙。什么妙？天地间所有一切，没有一样不是妙的，什么都是妙法。所以这个妙字要讲起来是无穷无尽的。这也是妙，那也是妙，妙究竟是从什么地方来的？它是从心而来的。

你怎么知道它是妙法呢？因为你有心，所以心法妙，然后是众生法妙，然后就是佛法妙。

心法怎样妙呢？所有的山河大地、森罗万象、房廊屋舍，所有的一切，是从什么地方来的呢？都是从每一个人现前的一念心生出来的；从众生的心里生出来。怎么生出来的呢？你会说：‘那就不知道了！’这是妙。知道不知道都是妙。你为什么会知道呢？又为什么会不知道呢？这岂不是妙？这就是心法妙。

心法妙，心怎么会妙呢？人的心，都是一般无二的。你指著胸前说：‘我的心在这儿。’你的心真的在这个地方吗？那你真是错认心了！是认贼作父了！就像阿难似的，在楞严经里阿难说：‘心在里面。’就是指这个肉团心；这个肉团心是没有用的。怎么说它是没有用的呢？因为它只是一块肉团。这个是集起心是聚集烦恼而生起来的心；又叫缘虑心，攀缘思虑的能力一直帮著你打妄想。而第六意识，也就是这个称为集起心，是这个帮助你打妄想和生杂念的肉团心、缘虑心、集起心...，这个心就有这么多的名称。所谓心法，不要以为我是说这个肉团心。

那我另外还有个心吗？你不知道吗？看看这是不是妙呢？你连自己有个心都不知道。你既然连心都不知道，那你连生命也不明白啦！来的时候，糊里糊涂，去的时候也糊里糊涂。来从什么地方来都不明白，这是个妙！死的时候又糊里糊涂的跑了，到什么地方去又不知道，这也是个妙；生和死的时候都不知道就算是妙！那么活著的时候大概是不妙了吧？但是这个更妙！怎么会更妙呢？比如说你在不知不觉中从小孩子变成大孩子；从大孩子又变成大人；成了大人之后也不知道怎么变成为老人。你说这妙不妙？不但变成老人，你又会生育儿女。如果不是妙，怎么不知不觉就有这么多变化？这是妙法。这个妙法现在讲出来，你会觉得有点意思，好像是这么回事，但在没讲的时候你根本不知道这是妙法。

妙法就是这样的在你不知不觉中生出一种作用。妙要说起来多得不得了。眼前你所能看见的都是妙。为什么呢？你怎能看见呢？要不妙你就看不见了。那么看不见的就不是妙了？看不见的更妙。看见和看不见都是妙，听见和听不见也是妙。

所以眼前能看见的，不但是看见；怎么能看见呢？这就是楞严经所讲的：‘谁能看见？谁同你看见的？’你说这妙不妙？为什么近的你能看见，远的就看不见呢？这都是妙。当你看见黄色，你就有黄色的样子。看见青、黄、赤、白、黑，这些就在你的八识田中生起它的样子。又怎么会生起来呢？谁教你生出这种影像？这岂不是妙？

听也是一样。听的声音，为什么有的声音就喜欢听，有的声音你就不喜欢听；谁教你欢喜和不欢喜听呢？没有！为什么自己就会生出一种爱和憎的心来呢？见到美色，就生爱心，看到不好的颜色，就生出一种憎恶心、讨厌心。是谁教你的呢？你说：‘我不知道是谁教的，只是这么想。’这么想就是妙，一切一切都是妙；这是心法妙；是由心里生出来的千变万化。如果不妙的话，怎么生出这种种的变化呢？

妙太多了，如果要说，说几百年也说不完这个妙。要能说完那就不是妙。释迦牟尼佛说法四十九年，谈经三百余会，都没超出这个妙字。所以这个妙包括三藏十二部，包括一切的佛法；一切佛法都没超出这个妙字。所以智者大师讲了九十天，就是讲九十年也讲不完这个妙字。这么说来法华经在这一生也听不到了，也没有机会听完了。九十年也讲不完一个妙字，那么经文就不知道要讲多久。别怕，现在的时代是一切事情都讲快，讲经讲快是妙，讲慢也是妙。既然释迦牟尼佛讲经也没有超出这个妙，我现在讲经又怎会离开这个妙呢？这个妙要离开就不妙，离不开就是妙。

法虽然是妙，要想知道妙法，得先要把妙放下。放不下是妙，但能够放下那才是真妙；要不信，你试一试把身、心放下。内无身心，外无世界；人空法空，一切皆空，你说这不是个妙吗？这个妙是要把身心放下才能得到真正自性本有的妙。你能内无身心，外无世界，可是还没有离开身心世界。这不是说离开我这个身心，离开这个世界，才能没有身心世界；而是在这个身心，在这个世界而没有了。

‘眼观形色内无有，耳听尘事心不知’，这就是快要到内无身心，外无世界的境界了。这是很不容易的一件事，所以才妙。容易也妙，不容易也是妙，一切一切都是妙，都没超出这个妙法。所以这个妙字是没法子把它讲得完的。

因为妙不容易说，所以是个妙。不容易说现在还要说也是个妙。总而言之，妙、妙、妙！一切都是妙。这又有什么用呢？你问这个问题，这才是真妙。

修行、参禅、打坐，是追求这个妙。释迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求这个妙。一切菩萨行菩萨道也是追求这个妙，就是找这个妙。罗汉们宁可放下一切，也是去找这个妙。一切凡夫、圣人，想要修行，也是为著追求这个妙。所以到成佛的果位上，也叫妙。是什么妙？是妙觉。菩萨是等觉，还谈不到妙觉，做佛才能成妙觉。所以现在先要明白这个妙。

妙有什么用处呢？妙什么也没有用，但什么都需要它，这是放之存于六合。这个妙要说它的大用，大造大化，这个天地万物，一切一切，都是从这个妙生出来的。所以不要以为有天主、有地主，又有人主创造这个世界，其实一切都从这个妙生出来的。这个妙字也只有佛才可以当得起。我们木有的佛性就是妙觉佛性。有关明白这个妙字是谈何容易呢！你要是很容易就明白这个妙字，那就谈不到妙了吗？不是的。你要是很容易就明白这个妙字，那更是妙。为什么呢？你不费力就明白了，那岂不是妙吗？你费很大力才明白那更是妙。所以，怎样讲都是妙，头头是道，左右逢源。

你说眼前的什么不是妙？灯、桌子、椅子，这一切都是妙法的表现。你要明白这妙法，一切都是妙；不明白这个妙法，一切法都是粗。你要是觉得你很明白了，其实你还没明白。你去研究它的本体，都是从一个妙字生出来的。

今年(一九六八)的暑假期间，费了九十六天讲一部楞严经。楞严经上所说的五十阴魔，那些阴魔都超过现在的天魔外道。因为那五十种阴魔的神通实在厉害，有的头上可以放光，若把他的光放在你头上，你头上也会放光。但这种种神通在佛教里都是魔，何况现在的外道都不能放光呢！他们就像苍蝇似的，东、西、南、北的乱飞，飞来飞去，找不到出路，可怜这些盲从的人，就像跟著瞎子学道一样。假如你说你不明白，想要求法就应该跟著明白的宗教去学，不要打肿脸充胖子。一般的人不明白便以盲引盲。因为世界上明白及有智慧的人少，不明白与愚痴的人多。有智慧的人喜欢听真理，没有智慧的人喜欢听迷人的道理。什么是迷人的道理呢？譬如说修行的人不断淫欲，可以随随便便，因为这样说就认为它是好的。佛教是主张断淫欲的，如果不断淫欲而修行，就像楞严经上所说的：‘如蒸沙石欲其成饭，经百千劫只名热沙’，无有是处了。因为人问的不究竟欲乐和出世间的究竟快乐，是不可以兼容并蓄的。

还有一些人，在研究、修习佛法中，尽做口头上的工作，而不实实在在的去做。不依照佛所教导的方法去行持，就等于是魔一样，也不能把他列入佛教徒之内。就好像有一些人见佛不拜，他说他是信佛的，这种人将来的后果是不堪设想的，究竟会到畜生道或到地狱或者饿鬼道去，是没有人敢担保的。为什么呢？因为学佛法，就要依照佛所教导的方法去做，要是把‘我’看得比佛还大，那就大错特错了。学佛法的人不但见佛要尊敬礼拜，就算见到菩芦也要拜菩萨，见罗汉也要拜罗汉，见到大善人、大修行人都应该恭敬钦佩他们，不应该贡高我慢，以为自己很了不起，自高自大。无论任何修学佛法的人都一定要谦、恭、和、敬。

在法华经第二十品有位常不轻菩萨，这位常不轻菩萨是释迦牟尼佛过去生中修行菩萨道的一生。这一生他专门行常不轻菩萨道，怎么行法呢？他专门恭敬普贤菩萨十大愿王。

这十大愿是：一、礼敬诸佛：就是恭敬顶礼过去佛、现在佛、未来佛及十方三世一切诸佛。二、称赞如来：你会问：‘佛也欢喜人赞叹吗？’不错，因为你赞叹佛也就是赞叹你自己，假如你自己不愿意赞叹自己，那就不要赞叹佛，佛和众生是一样。你说：‘我是佛那我就不需要拜佛。’这也是个错误。你自性是佛，但是你没有修，还不能和佛一样得证佛果。如果人人都是佛的话，释迦牟尼佛又何必到雪山打坐六年，在菩提树下坐了四十九天才开悟成佛呢？

释迦牟尼佛以过去生中修种种的苦行，修种种禅定，修种种般若，修种种布施，修种种戒律、忍辱、精进以及修种种的法门，今生还要去雪山修六年的苦行，并在菩提树下夜睹明星而悟道，要费这么多的手续！而你连六天都没有做到你就是佛，这太便宜了你，这个佛就如同捡到的一样。所以有些人说他自己是佛，真是无惭无愧，大言不惭。而释迦牟尼佛过去生中做过常不轻菩萨，就是永远恒常的不轻慢一切众生。他见佛拜佛，见菩萨拜菩萨，见罗汉拜罗汉，见著一般人他也恭敬，见著比丘、比丘尼也叩头，说：‘我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。’意思是说我不敢轻看你们，你们将来都会成佛；如果我轻看你们就等于轻看佛一样。这种发心是实实在在的一点虚假都没有，实实在在恭敬一切众生。但是他招来的果报是最不好的，因为有一些傲慢的比丘说：‘这个比丘，你真不懂佛法，乱给人家授记。’于是就打他，在他叩头的时候用脚踢他，甚至把他的牙齿都踢掉了。要是一般人对人叩头还被人打，以后就再不向人叩头了。但是这位比丘，人家打他，他还是向人叩头。以后，他远远的见著比丘、比丘尼时先叩头，不等这个人走到他身边就站起来跑了，免得这些人打他。他还是一样行不轻慢一切众生的菩萨道，这就是释迦牟尼佛前生所修的六度万行，而不是一朝一夕就成佛的。

所以那些认为自己是佛的人，他就不认识佛了。自己妄自尊大，这是有我相、人相、众生相，不是佛境界。认为自己是佛而不修行，尽造罪孽，这比你天天抱著原子弹、氢气弹睡觉还危险。这些人将来一定堕地狱的，真所谓‘天堂有路你不走，地狱无门往里钻。’

我讲楞严经时曾讲过一首偈颂：‘懵懂传懵懂，一传两不懂。师父下地狱，徒弟往里拱。’当师父的下了地狱，向徒弟问：‘为什么也到这个地方来？’徒弟说：‘我跟著您学道的，当然也跟著来啦！’师父说：‘错了错了！这是地狱啊！’徒弟问：‘为什么您把我带到地狱里来？’师父答：‘连我自己也不知道怎么会到这个地方来的，现在想出去也不能了。’不但他自己不能出去，所有跟他学的徒弟也一网打尽了，什么时候翻身谁也不知道。这就是自称是佛，不认识佛，又不明白佛法，所得到的果报。

上面是说要跟著普贤菩萨十大愿王去修，一、礼敬诸佛。二、称赞如来。三、广修供养。这不是说今天供养，明天不供养；不是说供养一个佛，而不供养其他佛，要普同洪养。除了广修供养，还要忏悔业障，这是第四愿。我们为什么要向佛顶礼？就是要表示自己无量劫以来，做的错事太多了，现在发露忏悔，改过自新。五、随喜功德。就是看见所有慈善的事情都应该做，能做一分钱就做一分钱。

行菩萨道是要利益人、帮助人的，不是只想利益自己。凡是帮助别人的事情，不自私自利，这都是随喜功德。六、请转*轮。当你知道某一位法师会讲经，就联合大家请这位法师说法。须知道经典的意义要有几十年研习的功夫才能明了，那些所谓研究佛法，有头衔的学士，倘若他们没有把自己放下，那他根本没有明白佛法。就像蚂蚁啃西瓜，尽在皮上钻来钻去不能尝到味道。学佛法要跟著法师们学，不要自以为不可一世，说自己懂佛法。所以请真正明白佛法的法师说法，就是请转*轮。七、请佛住世。请佛陀常住世间，现在佛不住世了，就要请佛法住世。八、常随佛学。释迦牟尼佛行菩萨道，把自己的身体看空了，没有自己这一个身体。所以要跟著佛学。九、恒顺众生。常常随顺著众生，希望令他们明白佛法。十、普皆回向。把所有功德都回向一切众生，令他们速成佛道。

‘妙法莲华经’释名的第一个字是妙。妙字太宽广了，横讲、直讲是妙；尘说、刹说也是妙。释迦牟尼佛所说的法都是妙法，妙法包含一切，以至三藏十二部都包括在妙法里面。

所谓三藏就是经藏、律藏、论藏。经藏是讲定学，律藏是讲戒学，论藏是说慧学。经、律、论所包含的道理是无量无边，无穷无尽。而戒、定、慧所居的功也是无穷尽的。既然经、律、论是妙法，戒、定、慧也是妙法。有关戒、定、慧你们听了很多，试问究竟做了多少？我们听闻佛法，不但要明白，还要设身处地的、实实在在的去依法修行，这才是真正有所得。知道而不行，就等于不知一样。为什么呢？因为那就像知道这样东西是好吃的，但是你必须吃了之后才能真实受用。对佛法也是一样，知道一点行一点，这才是实行家。若知道而不行，对你对佛法都没益处。就好像石头人似的，形像虽是个人，却不能说，更不能行。

妙，有心法妙、众生法妙和佛法妙。分而言之是三，合而言之是一。无论分开或合起来讲都是妙法。三是妙法，一也是妙法。

所谓三藏十二部，三藏是：经、律、论，它包括戒、定、慧三无漏学。十二部经是：(一)契经、(二)重颂、(三)讽诵、(四)因缘、(五)本事、(六)本生、(七)未曾有、(八)譬喻、(九)论议、(十)自说、(十一)方广、(十二)授记。虽然这十二部经的意思很深，但主要是记得和了解佛陀的教义。佛法不一定注重学问，而是注重真实行持。六祖大师甚至没有读过小学，连签自己的名字都不会，但他却会讲经说法。因为他不认识字，讲经时就叫人为他念经文。人念一句他讲解一句，而他所说的法是和佛一致的，并没有不合佛法。六祖大师不认识字却会讲经说法，是因为他得到佛祖的心印，以心印心的妙法；故他所说的法都是妙法。六祖得到五祖的心法，五祖把衣钵传给他，他和猎人共居十五年，在这一段时间内他用功修行，开大智慧。我们修道的人切记不要著急，古云：‘毋欲速，欲速则不达。’修行用功就像射箭的弓，紧了则绷，慢了则松，要不紧不慢才成功。正所谓‘其进锐者，其退速。’在中国有一种虫叫蜉蝣，这种虫朝生而暮死，生得快死得也快。所以我们修道者要老老实实的用功，千万不可走捷径，以为走旁门左道的小径会比较快有成就，实际上它是达不到目的地。我们要依照六度万行的大道去修行，这才是妙法。中道就是妙法，离越中道，就不是妙法。

在汉朝有两个人，一个叫袁盎，一个叫晁错，两人都在朝廷当官，袁盎用方法把晁错杀害，之后袁盎便出家做和尚。原因是他时常见鬼，常常见晁错的鬼魂要来杀他。白天夜晚都是如此，使他觉得自己做错了事，因而忏悔出家。他出家之后，再没有见到鬼魂，乃更决心用功修行。因为一念之差杀了人而出家，所以他希望来生也再做和尚不当官。果然第二生他成为一个到处弘法的大法师，是个不贪名不图利的苦修行。这一生他也没见著晁错的鬼魂。如此过了十生，因为他苦功修行有点道德，所以一生比一生身份高。到了第十生，他做了国师，成为皇帝的师父。皇帝赐他一个沉香宝座(当时沉香在中国是最贵重的一种木材，只有皇帝才能坐这种木造的椅子)。当国师坐到宝座上，便神气十足。他心想：‘当今世上能坐这种宝座，这么尊责的法师也没有几位，这赏在太妙了！’

就当他生这一念贡高心，以为当今天下唯我独尊的时候，那十生以前未超脱的晁错冤魂又来找他了。突然在他膝上长了一个人面疮，这种疮有口、鼻，更会说话。常常对他说：‘你休想再摆脱我，我跟著你十世，非要你还我命不可。’这位悟达国师得了这么一个疮病，日夜呼痛，他实在没办法，难以忍受，他念大悲咒、楞严咒以及一切的经咒都不能消罪，因为他业障太重。这皆是由于他生一念贡高心，所以护法神也远离，不再保护。幸而想起了迦诺迦尊者，悟达国师曾服侍这位尊省。当时，尊者全身生疮，流脓、出血，又肮脏又臭。悟达国师摄心侍奉及照顾他，替他煎汤熬药服侍他，使他的病痊愈。迦诺迦尊者其实不是真的有病，他为示现来度悟达国师的。果然，国师对他很好，尊者痊愈之后便对国师说：‘将来你有难，可以到四川茶山地方找我，我会替你想办法解决。’这时候悟达国师因为生了人面疮而没法治好，便想起去找迦诺迦尊者。尊者用三昧水替他一洗，人面疮就痊愈了。所以修道的人无论怎样也不可生贡高我慢心。

心法妙，在前面讲了个大概的意思。现在讲众生法妙。什么叫众生？众生是种种因缘和合而生，故叫众生。众生分为十二类：胎生、卵生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。这十二类众生中每一类又有种种不同。就拿卵生来说，有的卵生会飞，有的不会飞。会飞的种类有千千万万那么多，以至任何人也不能完全认识及分别清楚。你说是不是妙？分别不清楚是妙，分别得清楚岂不也是妙？卵生是这样，胎生、化生、湿生...以至所有一切众生，亦复如是。

胎生，人是胎生，一切畜生也是胎生。卵生是怎样来的？卵因想生，因为有这种想，所以就有卵生。胎生是胎因情有，是由爱情而生。爱情，人人都认为是一种最快乐的事情，实际上在最快乐里面反而是最痛苦的。现在美国有很多人都觉悟到爱情是不自由的，于是乎解脱爱情，走到觉悟这边来了。一般青年男女随便谈情说爱，随便结合，又随便分离，说这是一种自由，其实这是误解自由。男的女的都不结婚，不守规矩，这不但不是自由而是错中错。为什么？因为要是结了婚，虽然不自由，还是天经地义的一种道路。假若误解爱情，说不结婚就可以随便，这是想要快一点死，想要快点把自己的身体破坏，把身体弄坏了就会死得快一点。这种情形若不赶快挽救，祸害就太大了。这是说胎因情有。

无论人或畜生，畜生也因为有这种情，为什么它也有这种情？这种情是因为从无量劫以来的颠倒习气太深。做人的时候，这种情欲心重，所以就会堕落到畜生道；如果在畜生道里还不知道觉悟，情欲心便变得愈重，也愈来愈愚痴昏钝。

诸众生中，湿生和化生是怎么生出来的？也都因为淫欲心太重。任何众生都因为有这个情，所谓：‘业尽情空是真佛，业重情迷是凡夫。’被情所迷者是个凡夫，你要是把这个情看空了，就是个圣人。

在众生里边，人类有千差万别，畜生里边也有千差万别。可是这些都没有出离这妙法，都在妙法里面包含著，所以众生法也是妙法。

你不研究它不觉得怎样，若一研究，每一种类都有它的道理。为什么会做人？为什么会做狗？为什么会做猪？为什么又会做牛做马？这里面都含藏著一个妙法。这个妙法的道理不容易明白，不容易明白就是妙法。你说我明白了，明白也是个妙法。妙法是一种不可思议的境界，这种不可思议的境界在众生份上也是一样。

讲到佛法妙。什么是佛法？什么又不是佛法？一切法都是佛法。佛有一切一切的法，没有一样不是佛法。究竟有多少？总括起来有八万四千法门。这八万四千法门，那一个法门是最妙的呢？每一个法门都是最妙的！以前我曾经答覆过一个人，他问我：‘八万四千法门那一个是第一？是最高的？’我答覆他：‘你要是认为那一个法门对你最适合，那一个法门就是最高的；那一个法门对你没用处，那一个法门是最低的。’这要看你的根性，佛设八万四千法门是对治众生八万四千种的毛病。你的毛病除了，那一个法门也没有用。你的毛病如果存在，那一个法门可以治你这个病，那一个法门就是第一。所以八万四千法门，就有八万四千个第一，也有八万四千个障碍，与八万四千个最高无上。

现在讲到佛法妙，也就有八万四千个最妙。为何如此说？因为是法平等，无有高下，法法都是药方。你有什么病就吃什么药，这个药就是治你这个病。能把病治好就是良药，你要是用错了药，良药也会变成毒药。

今天有人问我吃肉可不可以开悟？我说：‘吃肉者若能一口吞下一只猪、一只羊或一只牛，如果有这么大的口，就可以；若没有那么大的口，没有人保险可以开悟。六祖大师和猎人在一起十多年，他是吃肉的，可是他吃的是肉边菜。因为他和猎人在一起，猎人一天到晚都以肉为食，他若不吃肉就没东西吃。于是他自己种了点菜，也不另外炒或煮，就把菜放在肉锅一起煮，他就吃菜，这叫肉边菜。六祖大师吃肉边菜，因为他是已经开悟成佛的人了。他就是吃肉、吃什么都可以。我们没有六祖大师那种智慧德行，还没有开悟，还是不要尽贪吃的享受。吃的东西再好，到了肚里也变成臭秽的，没有什么大的意义！’

‘妙法莲华经’之所谓心法妙、众生法妙、佛法妙。我们人的心可以到十法界，十法界没有超出现前一念心。譬如我们生一个恶念，就会种地狱的因。再生一个恶念，就会种饿鬼的因。再生一个憎恨的恶念，就种下修罗的因。再生一个愚痴的恶念，就种畜生的因。你生一个善念，就会生到人道。若生一个守五戒修十善的心，就会生到天上。假设发心去修行苦、集、灭、道四谛的法门，就是种声闻的因。你发心修六度万行，这就是种菩萨的因。你发心修持一切的佛法，而希望成佛，这就是种佛的因。

佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，就是十法界。佛、菩萨、缘觉、声闻是四圣法界，天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱是六凡法界，合起来是十法界。十法界是从我们现前的一念心所造成，所以说心法妙。如果心法不妙，众生法也不妙；众生法不妙，佛法也不妙。就因为心法妙，所以众生法也妙，佛法也妙，十方诸佛没有超出现前的一念心，十方的菩萨也没超出我们现前的一念心；乃至于十方缘觉、十方声闻也没超出我们现前的一念心。甚至于天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六凡法界亦都没有超出现前的一念心。

讲到‘心’字上，古人有这样的几句话：‘三点如星布，弯钩似月牙，披毛从此起，做佛也由它。’做佛也是由这现前的一念心而起的。在华严经上说：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’假设你想了知过去世、现在世、未来世，三世的一切诸佛，便应该看一看法界性这种奇妙不可思议的境界。这真是太妙了，所以说一切唯心造。你来这听经，也是因为心里想要来，心里动这一个念头，身体就跟著心跑了。如果没有想要来这个念，就不会在这里听经。心字在中国字来讲，三点好像星星那样陈列著，底下有个弯钩，这个钩像月牙，披毛戴角做畜生就从这儿生出来；可是，做畜生虽然由这一念心，成佛也是由这一念心，并没有换另外一个。万事万物都是由这个心生成的。

太妙的妙法人都不知道，现在讲一讲不太妙的。例如吃饭，肚子饿了就想要吃饭。怎么会生这种思想呢？怎么会想要吃东西而说是肚子饿呢？怎么会肚子饿呢？这都是一种不可思议的境界。总而言之你不分别、不思量，那就是妙法。到了不思量不分别的境界上，所谓‘内无身心，外无世界，永脱根尘。’六根没有了，六尘也忘了，你修到这种境界，那便真是妙法；虽然没到那种境界，也没有出乎妙法之外。所以我们现在一举一动，一言一行，没有一样不是妙法。妙法，往深处讲是妙法，往浅处讲也是妙法，法法皆是妙法，只看你能不能明白。你要能明白，任何法都是妙法；你要是还没明白，也可以说是妙法。但只可以说是妙中之粗，是粗的部份，不是细的。妙法两字是没法子讲完的，要能讲完就不是妙法。

现在举出一个例子来形容妙法，这形容本来不大恰当，可是以这形容或者令我们明白一小部分的妙法。在以前有一个官，这个官信佛，他会背诵法华经，而法华经有两册，他对上册一目了然，能读能诵，明白经中的道理。但下册他就格格不入，没法子懂，也没法子诵念。他觉得这件事真妙，对上册他读一次就记住了，但下册读了几千万次也无法记住，这是什么原因呢？于是，他便到附近一个寺院，这个寺院里有一位开悟的和尚。这个官到这寺里请方丈和尚为他开示，方丈和尚就欢迎他、招待他。他对方丈和尚说：‘我很信佛，我对法华经很有兴趣。但不知为什么，上册我读一遍就能永远记住，但下册无论怎样读也记不住。这究竟是什么道理？我不明白，所以来请和尚开示。’那个方丈和尚是个开悟得到五眼六通的人。五眼就是：(一)肉眼、(二)天眼、(三)慧眼、(四)法眼、(五)佛眼。开了五眼者，能观察过去世，一切事。和尚听他这样问，就对他说：‘我告诉你可以的，不过你不要生嗔恨心。因为我所说都是真的，并不是骂你。’这个官说：‘这当然，您告诉我前因后果的事情，我当然不会嗔恨。’和尚告诉他：‘你前生是在寺里耕田种地的一条牛，帮庙上做工，所以有很大的功劳。而庙上每年到了六月，照例把经典搬到外面去哂，因为哂过之后这些经典就不会生虫。在晒经时你曾走到晒经的地方用鼻孔嗅过这部法华经，但只是嗅到上半部，下半部没有嗅到。因为你对寺庙有功，所以今生你做官(你不要以为做官的都是人，其实马、牛、羊、鸡、犬、豕，什么都有的)。因为你只用鼻子嗅到上半部的法华经，所以你对上半部特别熟悉，对下半部则格格不入，就是由于这种因果。希望你以后更加精进拥护佛法和道场。’因为他前生只用鼻子嗅过上半部法华经，就永远也能记得，那是什么道理呢？这就是妙法之一。

我的一位弟子曾对我说：‘楞严咒对我是一个大障碍，我怎样读也记不住。’你不要望洋兴叹。我教你一个方法，你不要一下子把全部咒文读完。你要一句一句，一行一行的读，记得上一句再读下一句。第二句记住了再往下读。如果记不住就不往下读，单念那一句，多读几遍，把眼睛闭上也能背出来，才再多加一句。如此一句一句的加下去就会背了。千万不可贪多，贪多嚼不烂。就像那位问吃肉可不可以开悟的居士，我告诉他说：‘你若能一口吞一只牛，你就能开悟。若不能一口吞一只牛，那是永远不能开悟的。但他还是不懂，说他没办法。若没办法怎么想要开悟呢？试问那一个佛是吃肉开悟的？那一个祖师或菩萨是吃肉开悟的？为什么你要那么特别，既要吃肉又要开悟？’这只是开吃肉的悟。因为吃肉是贪心，他将来的果报可不得了，因为他欢喜吃别人的肉，别人也欢喜吃他的肉，可惜他还不知其危险性。读楞严咒可不要贪多，虽然楞严咒很长，但你要是专心也会背诵的。

妙法是法法皆妙，没有一法不妙。我讲妙法莲华经，单讲妙法两个字就讲了好几天，而妙法两个字也总没讲完。不过比起智者大师那相差太远了。智者大师讲妙字讲了九十天还没讲完。那么什么是妙法？你知道也是妙法，不知道的更是妙法！如果说不知道才是妙法，那么，能够学吗？现在就要学不知道，学不知道打妄想；学不知道嗔恨心；学不知道生贪心；学不知道生痴心，把贪、嗔、痴丢了不要，这就是妙。你要是舍不得贪、嗔、痴，那就妙也不妙。能舍了贪、嗔、痴，那是不妙而妙。你想要知道这个原理，就须专心一致的用功修行，到了得到五眼六通时，就会知道这个原理和这个妙法。

‘妙法莲华经’，谈到妙法的妙，有众生法妙和佛法妙。现在是按照天台宗所定的六即佛来解释这个妙法。妙法就是不可心思，不可言议。

所谓妙法，放在佛的份上，它没增一点。在众生份上，也没减一点。在诸佛的份上，它也不净；在众生份上，也不垢。在诸佛份上不生，在众生份上也不减。这不生、不灭、不垢、不净、不增、不减就是妙法的本体。我们人人本具，个个无缺；可是却没有人知道，这叫理即佛。所谓理就是佛，有具足佛性的理，而不是说现在就是佛；只是具有佛的道理。所以说人人是佛，仅是指理即佛而言。

每人来听经要明白经的道理，明白诸佛所说的道理。须知明白心就是佛；佛也就是心。佛所说的法是因为众生有心，若众生没有心，佛也不用说法。你知道心即佛而只有佛的名字，这叫名字即佛。

单知道心即佛，佛即心；可是不用功修行，你虽然知道理即佛，名字即佛，又有何用？那佛性就好像在金矿里的金，把矿里的金取出来就是修行。取出来后还要锻炼，用火烧冶，经过锻炼后才是真金。不错，人人是佛，矿里的金是理即佛；从矿里取出来的金是名字即佛；又加上一番修行锻炼，用火把金炼出来就叫观行即佛。

修行用功，参禅打坐、念佛、诵经，无论用任何功都要专一。专一修行到内无六根，外无六尘的程度。内也没有六根的境界，外面六尘也空了；内无身心，外无世界，永脱根尘。这时候，既无人相，更无我相，无众生相也无寿者相。没有过去心、现在心，也没有未来心，三心了不可得，且四相也空了。这时候就得到一点妙法的滋味。但是还没有确实、真正的知道这个滋味，这时候就叫相似即佛。

到了相似即佛的时候，还不能停止。还要用功修行，直至能见到本来面目。在禅宗里叫本来面目，在天台宗是说得到一心三谛的境界。三谛就是真谛、俗谛和中缔。在净土法门里就是弥陀经上所说的一心不乱。何谓一心不乱？你念‘南无阿弥陀佛’上这一句‘南无阿弥陀佛’念到风也吹不动，雨也打不漏，成为一个。尽三干大千世界就在这‘南无阿弥陀佛’的一念里包括了。这时候没有山河大地，没有房廊屋舍，也没有人、我、众生、寿者，什么都空了。若想要停止‘南无阿弥陀佛’这念也不可能。它就像流水似的不休不停。如此念佛，念到不念自念，就是得到念佛的一心三昧。这时候是很妙的；你听见人说话也是‘南无阿弥陀佛’，你听见刮风也是‘南无阿弥陀佛’，你听见流水也是‘南无阿弥陀佛’。正是水流风动演摩诃，都是摩诃大法。当你见到七宝莲池里的四色莲花，各放著青色青光、白色白光、赤色赤光、黄色黄光这四种光明。这时候可以百界成佛；不但在这个世界成佛，你愿意到那一个地方成佛都可以，这是净土法门里的一心不乱。并不是像有些不明白佛法的人，他听见声音，譬如听见钟‘当’的一声，他就问旁人有没有听见，还以为是一种境界。任何一个用功的人，那种奇奇怪怪的境界多得很，可是不要执著它。禅宗有说：‘佛来佛斩，魔来魔斩。’就算佛来也不要动心，要修得这种定力。不可以佛来就生欢喜心，一生欢喜心就是‘凡所有相，皆是虚妄’。为什么生欢喜心？须知道：‘若见诸相非相，即见如来。’一切有相都是虚妄的，你要能在有相上就看见是空的，这就是真空。而在空的份上又能看见是有，这是妙有。真空本来不空，妙有本来非有。你说这妙不妙？到了这个时候就叫分证即佛。

虽然到了分证即佛，可是还没究竟。必须要像释迦牟尼佛，在菩提树下夜髅明星而悟道，究竟证果，这就叫究竟即佛。以上所说的是以六即佛来解释这个妙法，到了这个时候才亲证妙法的本体而真正成佛。

妙法的境界是不思量、不分别。正如某人要学楞严咒，他就落到思量和分别上。须知你越思量就越学不会，越分别就越不明白。你若要去想为什么，就不能记住楞严咒。什么也不想，而只知道念楞严咒是我的本份才对。要想记住楞严咒就不要用分别和思量心去念，分别就是第六意识，思量就是第七意识。我们要用不分别、不思量的妙法，要用真心去学佛法。

妙法虽妙，但会用的人很少。从前，有一位庞居士，这位庞居士开悟之后回想起从无始劫以来，生生世世直到现在才开悟，觉得这真是不容易的事，所以他想说明了悟妙法的法门，真是：‘难、难、难！’怎么难呢？如‘十担芝麻树上摊。’芝麻粒是很小的，要把它摊在树上，不是很困难吗？树上根本是不平坦的，摊放每一粒芝麻都会掉落地上，而十担芝麻要用多少时间呢？这是很不容易的。因为修行时，要想改除习气毛病但却偏偏会犯毛病，你想不发脾气，却又偏偏有事情来惹你动怒，好像考验你似的。譬如：想要不喝酒，而偏偏有朋友请你去喝酒。你对他说你戒酒了，他会说：喝了这最后一次再戒吧！然后又有另一个朋友请你，这样下去想要戒酒也不容易。甚至于一切的坏行习气，想要消除是很不容易的。

庞居士认为开悟是很难的，但他开悟的太太却认为不难。她说：‘易、易、易！百草头上祖师意。’所有一切草木都是佛的心印法门，祖师西来的妙意处处在百草头上。‘翠竹黄花，无非般若。’一切青竹黄花都是般若智慧的说法表现。苏东坡曾经说过：‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身。’溪流的声音就如弥陀经上说的十方诸佛出广长舌相，而山岭的颜色无非是清净法身。你说那个不是妙法？一草一木妙法本然。这究竟有什么难的呢？因为庞居土一家都是开悟的人，而他开悟的女儿庞灵昭也说：‘也不难，也不易！饥来吃饭困来眠。’这就表示妙法是在日用平常之中。吃饭、穿衣、睡觉...都是妙法，就看我们的领悟了。修道的人终日吃饭谓未吃一粒米，终日穿衣谓未穿一缕纱。这并非打妄语，而是心不在焉；于是视而不见，听而不闻，食而不知其味。这是到了无心的境界上。这时候虽然睡觉但和醒时一样，因为并不糊涂，不像常人作梦，老打妄想。

在中国有位玉琳国师，他很聪明。他师父要他和他师兄在一天一夜里把法华经背熟，谁若能背诵就把法传给谁。他这位师兄一天到晚睡觉，玉琳国师以为他自己一定能比他师兄先背熟这部经。谁知道他去见师父时他师父告诉他说，他师兄昨晚已经能背了。为什么他师兄能这样快背出来呢？因为他的境界已到了睡而非睡，可能是人了定。会用功的人，无论行、住、坐、卧都一样可以入定。不会用功的人会嫌这儿吵，那儿不清净，其实假若你心里清净到处都是清净之地。

上面讲的是第六和第七意识。在楞严经上佛陀曾告诉阿难：‘成佛是由这六根，堕落也是由于这六根。’六根、六识、十法界都是妙法，都是古来讲心的表现。可是要你不思量不分别，一旦思量和分别就落在意识的巢穴里。因此一般人不能专一其心，转识成智。智是识的变化；智也是妙法。在众生份上是转智成识，是把本有的智慧变成意识，所以由妙变粗，而粗即不妙。在诸佛份上是转识成智；所以在意讥的巢穴里能得到真正的智慧而证得妙法。

妙法，说起来是无穷无尽的。按释迦牟尼佛的本门里有十种妙，迹门又有十种妙。本就是佛即妙觉；迹是垂迹，显示种种的痕迹。因妙太广太多了，所以天台智者大师曾九十天谈妙。妙是不可以心思，不可以言议；虽知是妙，可是还在不明白处。以下再讲一些公案给大家听，来证明妙法的妙处：

从前，有一个和尚，他每天诵念一部法华经，从经上他得知书写这部经的功德是不可思量的。于是他就恭恭敬敬，一笔不苟的写完全部法华经。当他写完这部经时正是冬天，就在他把笔放到水里泡洗的时候，水里忽然冒出一朵冰莲花，这朵冰莲花越长越高，越长越大。于是他就给自己取了一个名字叫冰莲和尚，这件事情当时很多人看见。

还有一则公案也是证明妙法莲华经的妙。从前有一个和尚，他很有地位，在朝廷里参政。每次他从寺庙到皇宫去都不坐轿，他骑马。每当他坐在马上他就背诵法华经第一卷，到达皇宫时刚好把第一卷背诵完。天天如此，有一天他的马忽然死了；而他寺庙对面的一位居士家里生下一个男孩。婴儿出生前，他的母亲曾梦见对面那位和尚所骑的那匹马撞到她怀里去，不久婴儿就出世了。她觉得奇怪就叫人到庙里去询问，才知那匹马刚死去了。她知道这个男婴便是那匹马来投生的，于是就将这男孩送到庙里。可是男孩很愚痴，无论教他认字或写字他都不会，所以一个字也不认识。但是，有一个和尚教他念法华经时，他却很快的把第一卷记住，往后他就记不住了。什么原因呢？因为他做马的时候，和尚每天在它背上背诵第一卷，所以他能记注。它因为听到法华经而得以投生做人，可想而知这部法华经的功德是多么的不可思议了。

在晋朝时代，云南有一位叫陈东院的居士，他深信观世音菩萨。他曾到南海普陀山去朝拜观世音菩萨道场。在他朝拜完毕，见到一位和尚在念法华经。便请这位和尚替他念经超度亡母，使她离苦得乐，早登天界。在功德圆满时，他家里的一只力气很大的牛，忽然间死去了。当晚这只牛托梦给他，告诉他说：‘我是你的母亲，因为口业太重，罪孽太深，所以投生做牛。现在你请法师念经超度我，使我能离开牛身，但还未能离开地狱之苦，你再请法师为我念经超度吧！’陈东院得了这个梦之后，便再到普陀山去见那位和尚，请再次超度他的母亲。这位和尚念经时固然很诚心，可是酒瘾未断，偶尔会喝一两杯酒。当他知道陈东院母亲的情形后，就很诚心的跪在佛前念法华经，在念到第四卷的时候，他的口很渴，想喝茶，茶壶里没有茶；但见平时喝酒的酒杯里有酒，便把那酒喝完了又继续把整部法华经念完。

陈东院又作了一个梦，梦见他的牛妈妈对他说：‘我本来可以离开地狱的。当法师念第一到第四卷法华经的时候，地狱里遍满金光，且有金莲花生出来，正当我要投生时，忽然间有一股酒气充满整个地狱，第五到第七三卷的法华经就没有那么大的功效了。你再请这位法师为我重念吧！’陈居士又把情形告诉这位法师。过去这位法师以为喝一两杯酒没有什么关系，而经过这件事之后，他便坚守酒戒了。由这些事看来，法华经的妙处真是不可思议。

学佛的人须知法华经有多种妙处，如做畜生的听经闻法就可投生做人，在地狱里受苦的听经闻法就可以生到天上。因为有这种的意义，所以有些人就去念诵经典，并依照经典上的方法去修行。不过修行时千万不能自满，不要以为念经就有功德。你若生出自满的心，不但没有功德甚至可说是白费的。仅仅种下一点善根，修道的人切记不要自大，不要贡高我慢，处处须要谦恭和蔼。

六祖坛经里，有一段说：有一个和尚名叫法达，他诵念法华经已经念了三千多部，因此他就生了一种贡高心。当他到曹溪南华寺去见六祖惠能大师时，本来一切僧人，见著住持、方丈和尚都应该搭衣持具，恭恭敬敬的叩头顶礼。就因为法达心里生出一种障碍，以为诵了三千多卷法华经功德一定不少，于是当他见到六祖大师的时候只弯一弯腰，连头也没有叩到地上。

六祖大师便问他：‘你现在心里有一个什么东西？你平时修习什么？’法达很坦白的说：‘我念法华经三千多部了。’六祖大师说：‘我不管你诵经多少部，但须明白经意。’又说：‘礼本折慢幢，头奚不至地？有我罪即生，忘功福无比。’正是：‘心迷法华转，心悟转法华。诵经久不解，与义作仇家。’意思是说：你心迷的时候就被法华所转，你心里明白的时候就能转法华。转法华才是妙法。被法华转是妙而不妙，转法华才是不妙而妙。你念法华经三千多部，但不明白经中意思，你和这部经的意义像生了一种冤仇似的。本来这部经和你是一体；但是你以为诵了三千多部经，便有功德，有了一种障碍，所以变成两个。你只因为没有明白经中的道理，故未能把贡高我慢除去。

由这一个故事，以后希望无论那一位，有什么功德都不要生骄傲和自满心。切记学佛法的人一定要谦恭和蔼，对任何人都不要骄傲，这是非常重要的，希望大家别把我所说的话当作耳边风。

妙法莲华经是本经的经题，妙法是非常宽广，无法说得尽的。以上的已经大概地解释，现在续讲莲华两字。

莲华是最稀有的一种花。这种花是属于花果同时；花开莲现，花落莲成。莲华的根在泥土里，茎在水里，而它的花是既不在水，也不在泥，而在水上。在泥土里的根表示凡夫，在水里的茎表示二乘。凡夫著于有，在泥土是譬喻有；二乘的人著于空，水中花茎表示空。莲华在水上是超出空、有，而表示中道与了义。既不落于空，又不偏于有。空、有称两边，两边不著是为中道、了义。

为何说莲华表示中道、了义、圆顿大教呢？因为建华一开就有莲子，这表示因果不二；因是果，果也是因；如种的是佛因，所成的就是佛果。而花果同时也表示开权显实。莲华开了就表示开权，权巧方便的法。显出的莲子是表实法；是真实不虚，以实相为体的法。

在本经上说，佛以大事因缘而出现于世。什么大事呢？是众生的生死问题。佛教我们一切众生觉悟，了生脱死。有的人说：生死是人人都有的，不算什么大事？不错，人人有生，人人有死。但生了又死，死了又生，究竟为什么呢？有什么了期呢？庄子说过几句很有哲理的话，他说：‘吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆而已矣。’意思是说，生命有边际、有终了的时候，可是知识是没有终极的。我们以有终点的生命来学习没有终止的知识，这是没法子追得上的！但他只知道一半，还未知道全体，为什么这样说呢？因为他只知道生命有一个终点，而不知道终点之后又有一个开始，虽然这个生命结束了，而另一个生命却又开始。

我们的生命，并不是出去了就不回来。你要是知道怎么生，死的问题也就会解决一半；若不知道怎么生，死的问题也就不明白。正所谓：来也糊涂，去也糊涂。对于生死问题，子路曾问过孔子：‘老师，我要用什么方法来侍奉鬼神？’孔子答：‘未能侍人，焉能侍鬼？’意思是说：‘你要怎样侍奉人都还未明白，怎么就想侍奉鬼呢？’子路又问：‘敢问死？’我大胆问一问怎样叫做死法呢？死是什么滋味？死是怎样情形呢？孔子答：‘未知生，焉知死？’你也不知道怎样活著，又怎样知道死呢？也就是说，你是怎么生的？就是怎么死。究竟是怎么生的呢？这就讲到根本的问题上，人人都应该注意到这一点——生死是一件大事。

人是由情欲而生，所以就由情欲而死。若没有情欲也就没有生，更没有死。生死的问题是因为贪欲之心，要是贪欲的心断了，生死也就能了知。佛是为了众生生死的问题才到这个世间来的，所以这生死的问题是很重要。

有一个生死问题的公案：从前，有一个大富翁，他娶了一个很漂亮的太太，生了三个儿子。这个有钱人除了钱之外他什么也不认识。钱是他一生中最好的朋友，犹如骨肉至亲，所以他把圣人所著的‘中庸’一段改了。改为‘天命之谓钱，率性之谓钱，修道之谓钱。钱也者，不可须臾离也。’钱是很少时间可以离得开的。因此，这有钱人把大儿子叫金子，二儿子叫银子。因为金子、银子都有了；第三个儿子就取了一个很古怪的名字，叫业障。

当有钱人的三个儿子都长大了，他年纪也老了，而且得了瘫痪病。得了这个病之后他也不能走路，整天躺在床上。病久了，家里虽然富有，可是并没人侍候他。他那漂亮的太太也远离他了；那聪明的儿子也不来看他。这时，他把牙一咬，想快点死去。但他又想到：一个人到了阴间会很寂寞，于是跟太太商量，说：‘病了这么久，我看也不能好了，不如快点死去，免得受罪。你可不可以陪我去死呢？’他那漂亮的太太说：‘你怎么可以叫我跟你去死？死是谁也不能替谁的。你是不是病疯了？’他见太太不肯跟他去死，就转移目标，把大儿子叫来，他说：‘金子，你一生出来，我就最爱你，你知道吗？’大儿子回答：‘当然知道。’他又说：‘现在我快死了，你能不能陪我去呢？’大儿子一听，答道：‘你真老糊涂！你年纪这么老，是应该死的，我还年轻怎么可以死？你如爱我就不应该叫我去死。’于是，大儿子跑了。他又把二儿子叫来问道：‘银子，我现在快死了，你能不能陪我死？’二儿子答道：‘你这老混蛋！要死怎么可以叫我陪呢？’他的太太、大儿子、二儿子都不肯陪他死。最后他再把三儿子业障叫来，试探的说：‘业障啊！你年纪最小，我也最爱你，我要死了，可是又舍不得离开你，你说怎么办？’他的小儿子很聪明伶俐，便说：‘这不要紧，你最爱我，我就跟著你死吧！’老年人听了很高兴，因为只有小儿子业障肯跟他到地狱去。所以他说：‘万般带不去，只有业随身。’所有的金、银、珠宝都带不去，只有你造的善业或恶业才跟著你形影不离。‘但念阿弥陀，往生极乐国。’既然业随身，就要专念‘南无阿弥陀佛’便能往生极乐国土，不会堕人六道轮回的苦海。在阿弥陀经上说的极乐国土是黄金为地，那个地方的黄金像泥土这么多，可说是富贵到了极点。

我们人生在世，要及时行善，有一口气，有一点力量就要行善积德，不要仅借著前生所种下来的善根，享尽今生的福报。

花有种种的不同，有的是谎花无果，只开花不结果。是譬喻一些人尽管撒谎，尽打妄语，只说不做，也是譬喻外道，因为一些旁门外道表面看来很神圣，于是很多人趋之若骛。他们也很用功修行，修种种的苦行，可是却结不了果，到头来一事无成，这就等于谎花无果。

有的是一花多果，一种花却有多种的果。这是譬喻凡夫供养父母、师长等的种种孝顺行为。因为供养父母的这种关系，所以立了很多功；这些功将来也结成很多的果，或者生到天上，或者生到人间做富贵的人，这就是一花多果。

也有的是多花一果，多种的花，可是只结一个果。这就是比喻声闻乘，声闻乘的人修种种的苦行，可是得到的仅是有余涅槃。这就是多花一果。

更有的是一花一果，这是代表缘觉。缘觉是修远离行，修这种法门是住到深山穹谷里，他也只能得到缘觉的果位。

有的是先果后花，像须陀洹。他在前面，可是随后他还需要继续修行。

又有先花后果，这代表菩萨乘，菩萨是先修行，然后得到菩萨的果位，可是以上所说种种的花都不能比喻妙法，都不能和妙法相比，唯有莲华才真正可以比喻妙法。因为莲华是花果同时，表示即权即实。

上面讲的花果同时乃表示开权显实，既有花又有果；权是花，实是果。可是为实施权，怎么有花呢？花是为著果而有的。佛说华严、阿含、方等、般若的时候，都是为著要说法华经才说那些经典。以前所说的法是权法而不是实法，到法华会上才说出实法、实教。把权教都展开而显示出一乘实法，这就是花开莲现，也叫开权显实。花落莲成就叫废权利实，把权法舍弃，宣畅流出真实的妙法。上乘实教，即圆顿一乘。

佛所说法有本迹二门。什么是本门？本是根本，迹是垂迹。什么叫本，现在举出一个譬喻：在虚空中的月就比方是本，在水中的月属于迹，本来是一个。迹又有无量无边那么多。唯本垂迹，唯有这个本才有迹的显实。开迹显本。迹是踪迹，像影子，有一个痕迹或事迹。这都跟为实施权，开权显实，废权利实等是同样的道理。

在经文里边所说的十六王子发心出家修道是本，而在那之前，不知道多久远，所以十六王子出家也不算本。现在释迦牟尼佛示现佛身到这个世界为众生说法是迹。其实，释迦牟尼佛不是在这个世界修道成佛的，在久远劫以前就已经成佛了。在梵网经上说：‘我来这个娑婆世界到现在已八千次。’我们现在的娑婆世界是一个新的娑婆世界，是年轻的娑婆世界，还有一个老的、本来的，那个世界就叫本。现在的世界叫迹。佛法若以我们众生知见，是没有法子测量的，是无穷无尽、无量无边的，所以称做妙法。

莲华是表示妙法。妙法莲华是这部经的比喻，是这部经的别名。别即特别之意，为什么说特别呢？因经典的名字有通、别之分。经字是通名，所有的经都叫经；就好像所有的人都叫人一样。可是，每个人还有他自己的名字。妙法莲华是它的别名，经是通名。这是以通、别两法来判断这部经的名字。

妙法，是演说无尽的。要是广义的说，真是穷劫难尽，花很多时间也讲不完。如智者大师，曾九旬谈妙，传为美谈。因此，现在就把妙法莲华经经题的演释，暂告一个段落。

经，大家都对这个经字很熟悉。但究竟是否真的认识它呢？原来经具有五种奥妙的解释，故称五重玄义，就是：(一)释名、(二)辨体、(三)明宗、(四)论用、(五)判教。此外，经字尚含有其他多种意思。

经之为义，径也道也。径就是路，是由凡夫到佛果的路，这是第一个意思。第二是叫法本，就是法的根本；能将返本还原的方法，明显地指示出来。第三是涌泉，滔滔不绝的意思。另一个意义是绳墨，即是一种规矩。所谓：‘不以规矩，不能成方圆。’这是说需要有一个圆规、一把矩尺，才能画出图样来。还有一个意思是结鬘。结：是绑在一起；鬘：是花鬘。意思是贯串一切诸法，系于一处。故说经乃贯摄常法。将所有的道理前后连贯起来，使它不致断章脱节。就像作文章一样，要有开、承、转、结。经文就像用一条线把意义贯串起来似的。摄乃摄持所化之机，即所化的一切众生；无论你适合于那一种法门，在经里面都包含著。例如参禅、静坐、说法讲经、习律；或称念佛号，潜修净土；或持咒学密...等，任何一个法门，在经典里都尽皆妙藏，一切具足。有时在显宗里也有涉及密宗的，不过并没有专注于该法。

经，又含有长的意思。长即是永远不变，从佛所说，以至结集的经典，到了现在都不曾改变。一字不可去，也一字不可添；所谓不增不减，就是经意，恒常如是也。而经中所演的诸多方便法门，皆是过去佛、现在佛、未来佛所说的；三世众生，也都须要循著这些方法去学，故称做法。

梵语修多罗，华言乃契经。契者，契合之义。即上通诸佛心，下及众生心；均心心互契，念念相如。正如华严经所说：‘心佛及众生，是三无差别。’故知经是心法，是众生法，即是佛法。此三种法了无分别，这是‘释名’中申解经的含义。

辨体，是认识此经的本体。那么，这部经云何为体呢？本经是以实相为体。‘实相无相，无所不相。’一切相皆从实相而来，不但诸相均由实相所生，即一切佛、一切菩萨、一切缘觉、声闻，都是从实相幻生出来。

那么，实相是谁造的呢？并没有人造，是本来具有的。怎么会有呢？实相本诸十方诸佛菩萨之先，是一切法的母体；故所有的万事万物，皆由实相而生。

由于这部经是以实相为体，故诸佛菩萨、声闻缘觉，以至一切的众生，也都自本经生出。由于我们经历太久的时间，已将本来的家给忘了，将本来的母体都忘了，所以对这部经也就陌生起来。现在，大家发心听闻这一部经，可以说是找到回家的路径。

本经的名、体知道了。那么，究竟它又以甚么为宗呢？是以一乘：实际之因果为宗。一乘，是唯一佛乘，更无余乘。修学的人曾分为：声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、人乘与天乘；而这部经只有向上的一乘，即是佛乘。

佛乘不属五乘之内。此乘以真实的因果为宗。本经引莲华为喻，以示即因即果，即果即因之意。莲华开放即乃佛因；同时结成的莲子，即是佛果。故说是以一乘因果，为经之宗趣。

此经的宗趣认识了。我们须研究它的用途。这部经的用途是要我们众生断疑起信；把疑惑心断了，而生起坚固的信心来。中国高僧智者大师是读诵法华经而开悟的，得到一旋陀罗尼，并创出了天台宗。我们千万不要把这部经看的太简单。须知一切佛、一切菩萨、一切祖师，都是从这部妙法经中华果生出来的。

宗、用都交代过了。现在谈到本经的教相是甚么？本经教相，乃是醍醐。在五时八教里，法华经与涅槃经的教相，同属醍酬。而醍酬的来由，是从牛出乳，由乳生酪，由酪出生酥，从生酥出熟酥，熟酥出醍酬。故醍酬是最精最美的第一上味，这只是一个妙比。大家能听到这部经，就等于尝到最妙、最上、最佳的法味了，因为全经字字包含妙义无穷，要一心受持为主，获益无尽。

乙、述译传

姚秦三藏法师鸠摩罗什，是翻译这部经的法师。姚秦是中国后秦期间的国号。时姚兴当朝；因帝姓姚，故号姚秦，又因立国于前秦之后，是以史称后秦。

翻译这部法华经的法师，是姚秦三藏法师鸠摩罗什。姚秦是在中国东晋期间的长安，最初是苻坚所统治。自从汉高祖灭秦以后，到了晋朝，有些人还怀念著秦朝。所以苻坚(秦始皇之后人)组织一个帮派叫‘秦帮’，并在长安之处建一国叫‘苻秦’。在这时，当时的钦天监(天文学家)看见在印度上空有颗智星，于是向苻坚说西域此时有个大智慧者，将来会到中国，且拥护中国。苻坚说：‘我知道这个人定是鸠摩罗什，我们发兵去把他抢回来！’于是派吕光大将军领七万人马攻打西域龟玆国(即今中国新疆边缘之一个小区域)，要把鸠摩罗什法师抢过来。在吕光还未到达龟兹国时，鸠摩罗什法师就对龟玆国王脱：‘中国现在出兵攻打我们，目的不是在争土地。你应该和中国讲和，无论什么条件都答应他们。’但是龟玆国王不听鸠摩罗什法师的建议，当吕光的军队一来到，他就和吕光开火战争起来。而中国军队声势浩大，人壮马肥，一下子就把薄弱的小龟兹国完全击溃，且杀死了龟玆国王。本来龟玆国王是很幸福的，但为什么他会被中国军队所杀呢？就因为他前生的杀业太重了，故定业不可转，无法避免所应受的业报。

灭了龟玆国以后，吕光把鸠摩罗什法师掳到中国西凉(甘肃姑臧)时，就听说国内发生政变，苻坚已被姚苌所杀。姚苌取而代之做了姚秦皇帝(因为他姓姚，所似把苻秦朝代改为姚秦)。吕光乃在凉地一个山洼子里扎营。但是鸠摩罗什法师对他说：‘千万不要在这里扎营，这里主凶险，大水一来，是会淹没全军的。’吕光说：‘你出家人懂什么排兵布阵？在这里扎营怎么会被淹死呢？你不用管！’因为他不听鸠摩罗什法师的建议，果然就在半夜里山洪暴发，水势汹猛，把他的军队淹死五六千人。到了第二天，吕光才知道鸠摩罗什法师是有神通有来历的，于是他从这时起就另眼相看，很相信鸠摩罗什法师。因为吕光听说姚苌已杀死了苻坚，于是就在西凉按兵不动，过了二年姚苌死，儿子姚兴继位。姚兴知道以前苻坚派吕光掳鸠摩罗什法师的这件事，所以乃向吕光要鸠摩罗什法师。但吕光不给，于是姚兴又发兵征讨吕光，恰巧吕光这时去世，儿子吕隆继位。双方军队一战，吕隆军队战败，这时才把鸠摩罗什法师请到长安来，从事翻译经典的工作。翻译经典的工作是很艰巨的。为什么苻坚要吕光去抢鸠摩罗什法师？为什么姚兴又发兵去接鸠摩罗什法师？因为当时鸠摩罗什法师德高望重，人人都钦佩敬仰他，且他又是翻译经典的最佳人才，所以姚兴把他抢到中国来翻译经典。这是鸠摩罗什法师到中国的因缘。

鸠摩罗什法师他自己本身的因缘也是很奇妙。他父亲叫做鸠摩罗炎，是当时中印度一个国家丞相的儿子，本来鸠摩罗炎可以继承丞相位，可是他不愿做官，而想要出家修道。于是就各处游学，各处去参访明师。因为他父亲是丞相，所以他到那里就受人欢迎，当他走到龟玆国时，龟玆国王不但到郊外欢迎他，还请他到宫内设宴招待。国王有个妹妹叫者婆，看到鸠摩罗炎就一见钟情。耆婆生来非常聪明，看不起自己本国的男人，认为都配不上她，可是这次一见到鸠摩罗炎就动心了。她虽然没有向她哥哥说出其心意，可是龟玆国王也是个聪明人，他知道其妹对鸠摩罗炎那么有好感，一定是以身相许了，于是就把耆婆嫁给鸠摩罗炎。没有多久耆婆怀孕，奇异的事情也发生了。本来耆婆根本不懂印度语言，可是怀著鸠摩罗什法师时，不但会听，而且又会说梵语，还有辩才无碍的能力，而且智慧大增。当时有个罗汉就对人说：‘这女人肚里的小孩，一定不平凡，是个有大智慧的人。以前佛的弟子舍利弗在他母亲胎里时，他母亲的智慧也是大增，大概这小孩和舍利弗也是一样。’这是鸠摩罗什法师在他母胎里，就能帮他母亲增加智慧的情形。

鸠摩罗什的母亲生他之后，过了三年，又生了一个儿子。从这时起，他母亲常常到巧黎大寺听经，因为她的根基深厚，听了法师所说的法以后l——人在世间上，一切一切都是苦、空、无常、无我，就发心想要出家。可是鸠摩罗什的父亲(鸠摩罗炎)，以前也是想要出家，但与耆婆结婚后，就不想出家，而贪恋自己漂亮的妻子、财富，和地位。四十二章经上说：‘贫穷布施难，豪贵学道难。’因为鸠摩罗炎被富贵所迷，不但自己不出家了，连妻子要出家都不准许。可是耆婆已下定决心要出家，她发了个愿说：‘如果不出家，我宁愿死了也不在家！’并且她又不吃饭也不饮水。最初她不吃饭，鸠摩罗炎并不以为然，可是到第六天，他发觉到这样终究不行，若再不允许她出家，她非饿死不可。于是就对她说：‘好吧！我答应你出家，可是你要先吃东西。’但耆婆说：‘你已允许我出家，但是先要落我的发，然后我才吃东西。如果不落发，等一下我吃完了东西，你又不会允许我出家的，那我怎么办？’鸠摩罗炎在这种无可奈何的情形之下，不得已就去请巧黎大寺住持和尚，给他妻子落发。落发以后，她才吃点东西，就开始过真正出家人的生活，学习佛法。学习佛法一定要有真诚心，没有诚心，就是学多久也不会有成就。因为她诚心至极，宁死也要出家，生死都置之于度外，把一切都放下了，所以‘静极光通达’，她的灵光现通，跃而证到初果。

耆婆证到初果之后，就带鸠摩罗什到庙里去玩。鸠摩罗什当时是个七岁小孩子，一到庙上，看见人家拜佛他也拜佛，人家烧香他也烧香。又看见佛前有个大鼎，最轻也有一百多磅重，但他一点也不费力气就把这座大鼎顶在头上。顶在头上时，就这么想：‘我只是七岁小孩子，我怎么可以顶得住这么重的鼎呢？’他心里刚生出思量分别心，就觉得那鼎重若千斤，再也顶不住了，随著鼎跌到地上。由此，鸠摩罗什就了悟到世间一切都是唯心造。在他未生出思量分别心前，鼎重而不觉重，但生出分别心以后，不重的也重起来了。他了悟‘一切唯心造’后，就跟著其母出家。后拜槃陀菩达多为师，学习小乘教法，每次读诵一千首偈，每一首偈有三十六字，所以每天就学三万六千字(这数目是楞严咒的三十几倍)。以他才七岁的幼龄而每天学三万六千字，这种的聪明智慧不是普通人可比得上的。因为他学得如此快速，一下子就把佛所说的小乘经典全都学完，不但这样，他又学习世间所有的艺术知识，医(医药)、卜(算卦)、星(以八字推算命运)、相(看容貌定吉凶)。学完了小乘法和世间学问以后，鸠摩罗什法师就到印度学习大乘法。因为他母亲是国王的妹妹，出家后的供养很多又太好，可是他不愿意如此享受，于是发愿要学习佛法，而到佛出生地(印度)游历。鸠摩罗什法师学小乘法时，觉得小乘经典很微妙。以后学习大乘法门时，才知道大乘法是妙中之妙，不可思议。鸠摩罗什法师既聪慧又勤修，因此所学的经典和学问，又多又迅速。这是鸠摩罗什法师学习佛法的经过。

当他把大乘经教学圆满之后，就回到龟玆国弘法，教化众生。因为他聪颖非凡，所以大家都知道有这么一个颖异的法师。当时，在某国有位论师认为世界上没有任何人能辩论胜过他的。有一天，他就去敲击国家的王鼓，对著蜂拥而来的大众说：‘若有任何国家的居民或论师，能在言语上击败我，我就把我的头割下来谢谢他。’这时鸠摩罗什法师正好经过这国家，听到论师这么讲，就问他两个道理，可是这论师却张口结舌，答不出话来。他本来说要斩首示谢，可是在这时又舍不得斩头，于是就拜鸠摩罗什法师为师父，学习佛法。

不久鸠摩罗什法师回到他舅父的国家(龟玆国)去，他的舅父非常恭敬他，以金子造个师子座请鸠摩罗什法师登坛说法讲经。可是鸠摩罗什法师在这时有另外目的，即是他预备去度他的小乘师父(槃陀菩达多)。因为有很多人信仰他的小乘师父，如果把他的师父度明白了，也就可以度很多人来学习大乘佛教。所以当他的舅父为他造一个黄金师子座时，他就有这样的计划要出国度他的师父。可是他又顾虑到，他的舅父定会对他起不好的印象，定会这样想：‘你这个外甥真一点情感都没有，我这么善待恭敬你，还为你造个黄金座，而竟然留不住你？’不过，适逢其时，槃陀菩达多来到了龟玆国，所以鸠摩罗什法师和国王都到郊外去迎接他。

国王问槃陀菩达多说：‘您为什么从这么远，来我的国家呢？’槃陀菩达多说：‘第一，我听说国王很相信佛法，恭敬三宝，所以我来见见你。第二，我又听说鸠摩罗什法师现在的法缘盛大，所以我来看看他。’由此，国王就请槃陀菩达多到国内，和鸠摩罗什法师同住。鸠摩罗什法师看他的师父已经来了，就为他师父讲‘德女所问经’(德女所问的大乘佛教道理)。讲完了，他师父就说：‘你对于大乘佛法觉得有什么好处呢？有什么奇特的地方呢？你舍小乘而学大乘，大乘的教义就是讲空，空就是什么都没有了，你学它有什么用处呢？空，本来就是空的，你何必又去学呢？’鸠摩罗什法师说：‘“空”里边还有“有”，真空里边才有妙有，妙有里边也就是真空。大乘佛法才是究竟彻底的佛法，不像小乘有太多的名相，那么拘谨约束，死板呆滞而得不到解脱。’

他师父答道：‘我现在有个譬喻来反驳你所说的道理。譬如有个狂人请了一位织匠工为他织丝绸，织完一匹细到极点的丝绸给狂人看，但狂人还是说粗，说匠工的手工不够巧妙。这时匠工就骗狂人说：“你说这匹粗，不过我现在又有另一匹细绵是在虚空里。”匠工以手指著虚空叫狂人看，狂人看来看去说：“没有啊！虚空里没有丝绵嘛！”这匠工就答道：“虚空里的丝绵是最细致的，以我织丝绸的人尚且不能看见，你不会织丝绸的人当然是更看不见啦！这是最细的了。”狂人一听，认为很有道理，于是就赏给织工一笔大酬金。以后其他很多织匠工，也是如此这般的来骗狂人说：“我的丝绸在空中是最精致细腻的，无人可比得上。”狂人一听，又给了他们很多钱。你所讲的大乘法，就是空，空里头才有妙用，而看不见，和这个譬喻是一样的。’

鸠摩罗什法师说不是的，于是又为他师父讲了很多大乘妙语，且又来往辩论了一个多月，才把他的小乘师父说服。槃陀菩达多这时明白了大乘真空妙有的道理之后，就对鸠摩罗什法师说：‘我现在要拜你做师父了。’鸠摩罗什法师说：‘这不可以的，以前我是拜你为师，你现在怎么可以拜我做师父呢？’槃陀菩达多就说：‘我是你的小乘师父，你是我的大乘师父。各有其师，各有其乘，这没有关系的。’他这样一讲，鸠摩罗什法师就收他的师父做徒弟。由槃陀菩达多反拜徒弟为师的这段故事来看，我们可以知道古来的人没有我相，而是以道为师，只要你的道德比我高，我就拜你为师，而没有人我相的观念。

鸠摩罗什法师在龟玆国的时候，有一次，天气非常干旱，很久没有下雨，当时他就大显神通求雨，他设好法坛后，就预言在三天之内定会有雨。果然不到三天就下雨了，所以一般人民对鸠摩罗什法师更加恭敬信仰。甚至于有些国家的国王请鸠摩罗什法师去讲经说法，以身为床座。即是国王以自己的身体为座，让鸠摩罗什法师坐在上面来讲经说法。这是表示对佛法最恭敬、最崇拜的一种表现。鸠摩罗什法师在印度各处都讲经说法，弘扬佛法，教化众生。在他小的时候跟著母亲各处参方时，遇到一位开悟的罗汉，这罗汉当时就对他母亲说：‘你要好好保护这个小沙弥，这小沙弥不是平凡人。他若到三十六岁不破戒，而能精持戒律，他所教化的人就有印度第四祖麴多法师所教化的人那么多。’(麴多尊者当时住在石洞行道时，每度一个人就投一枝竹签到洞里，到了最后，石洞里都塞满了竹签。可见得度人之多。)鸠摩罗什法师很相信罗汉对他母亲讲的话。他母亲证到三果阿罗汉后，就观察而知道自己儿子将来的因缘，故对他说：‘你将来要度的众生是在东震旦(中国)，可是对你自身非常不利。’鸠摩罗什法师说：‘只要我能把佛法流传弘扬到东震旦去，无论多么艰辛困难，即使是粉身碎骨，我都要去实行。因为菩萨发心不为己，但只为众生。’这是鸠摩罗什法师当时已发的大菩提心，要把佛法弘扬到中国来。

且说鸠摩罗什法师被吕光掳到西凉的情形。当时吕光有位宠臣名叫张知，生了重病。来了个婆罗门教骗子说他能治好张知的病，可是鸠摩罗什法师知道此人是个骗子，于是对吕光说：‘你就是花多少钱也不能治好张知的病，我可以证明给你看。我现在把一串五色线烧成灰，然后放人水里。若灰变回五色线，张知的病则不能治愈，若灰在水中仍是灰，张知就会好转过来。’一试之下，灰末在水中不可思议的变回成五色线。不久，张知果然病重而亡，而且吕光也花了一大笔金钱而毫无用处。这就是鸠摩罗什法师的神通境界，不是一般凡夫所能测知的。

吕光死后不久，他的儿子吕纂继位。在吕纂当朝的第二年，有一只三头猪产下，且有人看见一条龙从东方升出，蟠踞于宫殿前，傍晚方隐没，吕纂以为这是吉祥之兆，故把皇宫更名为‘蟠龙’。又有人看见一条黑龙在御房城门外，吕纂又将其名‘九官闸’改为‘升龙闸’。可是鸠摩罗什法师对吕纂说：‘这些龙的示现是极凶之兆。这些阴龙屡次示现时，则表示国内将有灾难。我的忠告，是立刻修功立德以化解将临之灾害。’可是吕纂兴致当头，一点也不把这些警言放在心上。一天，吕纂与法师下棋，他吃了一颗法师的棋子说：‘我斩胡奴的头。’鸠摩罗什法师吃了一惊道：‘你不能斩胡奴的头，胡奴将要斩人头。’法师说这话正是提醒吕纂，但他始终不悟。吕光的弟弟——吕保，有个儿子名叫吕超，小名胡奴，吕超在当时正计谋想暗杀吕纂。不久，吕超果然杀了吕纂，立其兄吕隆为皇帝。这时才有人悟知法师的预言。吕隆在凉州即位后，姚兴发兵讨伐，而把法师接回中国。

鸠摩罗什法师抵达中国晨安后，即被尊为国师。他是翻译经典中心之首，有八百多僧人和学者参与其事，法师到长安，直至逝世，翻译的经典有三百多卷。我们能证明法师的翻译是非常正确的。当鸠摩罗什法师将圆寂时，他要求火化，且说：‘我一生之中翻译了许多经典，可是我自己不知道其中文义是否正确？若是正确的话，当我焚身之后，舌不焦烂；若有错误，舌乃焚烬。’鸠摩罗什法师于弘始十一年卒于长安，火焚之后，薪灭形灰，唯独舌头安然，如生不毁。在唐朝时代，终南山道宣律师(持戒精进，感召天人送供)，有一次他问天人：‘世人喜读鸠摩罗什法师所翻译的经典，这是什么道理？’天人答道：‘鸠摩罗什法师生生都发愿：每当佛出现于世时，他都要担任翻译经典的法师。过去七佛到现在，都是他来翻译经典，所以他译的经文是精确无比的。’

鸠摩罗什法师精通佛教教理的三藏l——经、律、论，故称为‘三藏法师鸠摩罗什’。‘鸠摩罗什’是梵文，此云‘童寿’。他虽是童子，可是具有长者的风度、德行，与智慧、品学。

所以姚秦三藏法师鸠摩罗什即为梵文译成中文妙法莲华经的翻译者。