辰七、缘起相应增上慧住(分二科) 巳一、问
云何菩萨缘起相应增上慧住？
现在是第七科「缘起相应增上慧住」，也就是第六地，第六是现前地。这里分两科，第一科「问」。「云何菩萨缘起相应增上慧住？」怎么叫做菩萨观察十二缘起相应的大智慧，安住在第一义谛？这是「问」，下面第二科是回答。回答分二科，第一科是「略说」。又分两科，第一科是「别辨相」。分十一科，第一科是「十法平等性成满得入」。分三科，第一科是「指经说」。
巳二、答(分二科)午一、略说(分二科) 未一、别辨相(分十一科)
申一、十法平等性成满得入(分三科) 酉一、指经说
谓诸菩萨先于诸谛相应增上慧住，已得十种法平等性，当知文辞如经广说。
「谓诸菩萨先于诸谛相应增上慧住」，谓这么多的菩萨在现前地之前，就是在缘起相应增上慧住之前。「于诸谛」，于苦集灭道的四谛。「相应增上慧住」，于四谛法门的止观的增上慧相应的时候。「已得十种法平等性」，已经成就了十种法平等性的止观。「当知文辞如经广说」，这个十种法平等性，你要知道它们的文句在《十地经》里面已经广说了。这个话，就是这里不说了；你想知道，你去读《十地经》。
《披寻记》一五九六页：
已得十种法平等性等者：《十地经》说：若菩萨已善具足第五地道，欲入第六菩萨地，当以十平等法得入第六地。何等为十？一者、一切法无相平等故，二者、一切法无想平等故，三者、一切法无生平等故，四、一切法无成平等故，五、一切法寂静平等故，六、一切法本净平等故，七、一切法无戏论平等故，八、一切法无取舍平等故，九、一切法如幻、梦、影、响、水中月、镜中像、焰、化平等故，十、一切法有无不二平等故。论一一释，此应准知。
「已得十种法平等性等者：《十地经》说：若菩萨已善具足第五地道，欲入第六菩萨地」，假设这位菩萨，当然这是圣位的菩萨。「已善具足」，就是已经善巧地圆满了第五难胜地的圣道、止观，第五地的止观已经圆满了。「欲入第六菩萨地」，他要继续向前进，所以想要证入第六现前菩萨地。怎么办法能成就第六现前地呢？「当以十平等法」，十个平等法，「得入第六地」。「何等为十？」这是问。「一者、一切法无相平等故，二者、一切法无想平等故，三者、一切法无生平等故，四、一切法无成平等故，五、一切法寂静平等故，六、一切法本净平等故，七、一切法无戏论平等故，八、一切法无取舍平等故，九、一切法如幻、梦、影、响、水中月、镜中像、焰、化平等故，十、一切法有无不二平等故」，这是十种平等。「论一一释」，这个《十地经论》对这十种平等，一样一样都有解释。「此应准知」，在这里，你若想要知道，你去看《十地经论》好了。这个文就这样略过去了。
这是第一科「指经说」，下面是第二科「明得入」。
酉二、明得入
如是十种法平等性，成上品故、极圆满故，超过前住得入此住。
「如是十种法平等性，成上品故」，这个第五难胜地，他对这十种法平等性，经过止观的修习，「成上品故」，他逐渐地进步，达到上品，他的止观是很有力量了。「极圆满故」，这十种平等法修学的止观到极圆满的程度了。怎么叫做「成上品故、极圆满故」呢？「超过前住得入此住」，这个成上品与极圆满就是这样子，它超过了前面那个「诸谛相应增上慧住」，超过那个前住。「得入此住」，得入这里的缘起相应增上慧住，就是由第五难胜地进步到现前地了。这是「明得入」。
酉三、释略义
谓于一切法，由有胜义自性无相平等性故；言说造作影像无相平等性故；即由此相自然不生平等性故；因亦不生平等性故；自然与因皆不生故；毕竟本寂平等性故；现有体事能取正智，离诸戏论平等性故；远离一切取舍造作平等性故，即此烦恼众苦杂染离系解脱平等性故；分别所执境界自性如幻化等平等性故；无分别智所行自性有无无二平等性故；当知是名此中十种法平等性略分别义。
「谓于一切法，由有胜义自性无相平等性故」，这下面是第三科「释略义」，就是解释前面引这个《十地经》的这十种平等性，解释它的要义，「释略义」也就是说它的要义，简要的大义。
「谓于一切法，由有胜义自性无相平等性故」，就是解释那个第一个「一切法无相平等故」，解释第一个平等性。第一个平等性怎么样解释呢？「谓于一切法」，也就是一切有为法。「由有胜义自性无相平等性故」，这一切有为法都是如梦中境、如水中月，是如幻如化的、是因缘有的。因缘有的，它本性就是毕竟空寂的，但是这个毕竟空寂的境界是胜义。这个「胜义」，「胜」是指智慧说的，指佛菩萨那个无分别的智慧、殊胜的智慧。这个「义」就是境界。那个离一切相的毕竟空寂，是佛菩萨无分别智的境界，叫做「胜义」。「自性无相」，那个胜义它本身是没有行相的。这个因缘所生的，也就是唯心所现的这一切法，各有各的相，这个高山是一个相，海水是又一个相，太阳、月亮，乃至人、天，心法、色法，各式各样的，烦恼有烦恼的相，智慧有智慧的相。但是这一切法，毕竟空寂那个地方是无相的，它没有这一切的差别相。「自性无相平等性故」，一切法是不平等，各有各的相貌，但是那个自性是无相的那个地方，是无差别的。但是那个无差别相是胜义，是佛菩萨无分别智的境界。而这里说这个「胜义自性」这个词，和《中观论》那个自性不同。这个是说，每一法本身的体相就可以名之为自性的，是这样意思。用这样的词句「由有胜义自性无相平等性故」，解释那个第一句「一切法无相平等故」，就这样解释。这是第一句。
第二句「言说造作影像无相平等性故」，这是解释那个第二句「一切法无想平等故」，解释那个第二句的。「言说造作」，这个「言说」，「名为先故想，想为先故说」，这个「言说」就是内心的思想，内心思想才能够有言说。你内心在思惟、分别，就是「造作」。这个一切法的胜义的境界，那件事的本身是无相的，那为什么有相了呢？就是你心在思惟分别了，它就现出影像来，就是这么意思。那个「影像」，就是你内心的分别，你或者是发出来言说，或者发出来活动。由于你内心的分别就现出影像来，现出影像就有差别了，是由内心的想而现出来的像。现出像，当然这个想，「四缘生诸法」，这个心的动是由四种缘：种子是因缘，还有所缘缘、增上缘、还有等无间缘，心才能动。心若动，就是现出影像来了，就像镜子里面那个影像似的，不是真实的。但是这个影像，如果你心若不动的时候就没有，就没有影像了，所以也还是「无相」的，所以也是「平等性故」，是平等的。那么这是解释那个第二句「一切法无想平等故」，这个想能变现一切法；「无想」，心若不想，不想什么也没有，无有少法可得，所以也是「平等性」。
「即由此相自然不生平等性故」，这是第三句，解释经上的第三句：「三者、一切法无生平等故」。「即由此相自然不生平等性故」，就是你的言说，你内心的思想现出来一切法，就像镜子里面的影像似的。「即由此相」，就是由于这个影像，也就是一切法，一切法就是影像。「自然不生平等性故」，一定要有因缘，一定是因缘、次第缘、所缘缘、增上缘。没有因缘，是「自然」，一切法是没有的。所以在自然这一方面来看呢，无有少法可得，是不生，也不现前的。这个不现前的，也还是「平等性」，也是毕竟空寂的。这是用《瑜伽师地论》的第三句，解释《十地经》上的第三句。
下面第四句：「因亦不生平等性故」，这是《瑜伽师地论》的第四句，那么《十地经》上的第四句是「一切法无成平等故」，是第四句。「因亦不生平等性故」，这个「因亦不生」，「因」就是每一法的因缘。按唯识的教义来说，就是种子。你没有其他的因缘，没有所缘缘、增上缘、等无间缘，因也是不能生的。你只有种子，你的心还不动；不动，这个法就不现前。那也是「平等性」的，也是无差别的。这个「一切法无成平等故」，就是用这个「因亦不生」。刚才我们的解释是约种子说，单是种子它是不能生。另外一种说法呢，「因亦不生」，「大自在天为一切法的因」，这是一个错误的说法，大自在天不是万物之因，所以「因亦不生平等性故」。这个「一切法无成平等故」，因是能成，法是所成；因是能成立的，法是所成立的。而这个因是不能成立的，所以是「一切法无成」的时候，因缘不具足的时候，也就是不能成立。这个因是人的虚妄执着，它实在不是万物之因，那么当然也就是没有这回事了。
下面是第五句：「自然与因皆不生故；毕竟本寂平等性故」，这是两句，但是有两种说法：就是把它合而为一算一句，这一个说法；一个是分成两句。我们还是分成两句。「自然与因皆不生故」，这是第五句，那么经文的第五句「一切法寂静平等故」。「自然与因皆不生故」，前面第三句和第四句，第三句是「自然不生」，第四句是「因不生」，现在把这两句合在一起。自然也不生，因也不生，「自然与因皆不生故」，这是第五句，就是「一切法寂静平等故」，《十地经》的第五句：「一切法寂静平等故」。一切法若得到因缘的时候，一切法现前的时候，就有生有灭；有生有灭就是动。现在说自然也不生、因也不生的时候，法不现前就没有生灭，那就叫做「寂静」，一切法寂静是平等故。
「毕竟本寂平等性故」，这样说这个就是第六句，第六句是说「一切法本净平等故」。「毕竟本寂平等性故」，这是怎么样解释呢？就是本来是毕竟空寂的，为什么不是空寂呢？就是我们有烦恼了。我们心里面有杂染的烦恼，心就动了，所以一切法现前了，这个生死的境界出现了，这个流动的境界苦恼一切众生。但是本来是没有事情的，所以「毕竟本寂平等性故」，这是第六句。那么经上的那个第六句「一切法本净平等故」，我们因为有了烦恼，才有种种苦恼的境界、污秽的境界出现，你知道吗？一切法本来是清净的啊！没有这些污秽的事情，所以「一切法本净平等故」。这是第六句。
下面是第七句，「现有体事能取正智，离诸戏论平等性故」，这是第七句。看经文上第七句，「七、一切法无戏论平等故」，就是这么解释。「现有体事能取正智，离诸戏论平等性故」，这个一切法有两种，一种是有体，一种是没有体性的，有这么两种差别。两种差别，这个没有体的事情，很多的事情是没有体的，但是我们不知道，我们认为是有体。我们也是常讲的，譬如说是我心里面想这屋子里有条龙，我心里想有条龙，这龙在这空间里面飞。这只是自己的妄想，实在没有龙，就是这个龙是没有体性的。我们也常说到一件事，这光线不好，那么有绳子，麻绳，用麻组成绳盘在那里，光线不好，远一点看，看见是一条蛇在那里。那么我说那里有一条蛇，你们眼睛好的人看那里没有蛇，所以我说有条蛇，这是没有体性的。你们说看那里有条绳子，说绳是有体的，是有那么一件事；我说有条蛇，是不对的，那蛇是没有体性的。但是我们世间上的事情，在我们凡夫的境界，很多很多的事情都是虚妄分别，没有那件事。
现在这上面说「现有体事」，不是无体，是有这么一件事，是有体性的。那有体性是什么事呢？「能取正智」，这个能取是正智的作用，它有这个作用。这个「正智」就是我们的分别心经过佛法的锻炼，成就了般若波罗密的智慧，成就了无分别智的智慧。这个智慧成就了，它就能见到那个胜义，见到那个「胜义自性平等性」，所以叫能取。其实这个地方就是能证悟，能证悟胜义的那个正智，这件事。这个正智现前的时候，「离诸戏论平等性故」，就和我们没得到智慧的时候，我们没有相信佛法的时候，我们虚妄分别的时候，就都是戏论。我说那里有条蛇，这句话是没有意思嘛！根本是说错了嘛！这叫戏论。我说那个人在骂我，这也没有这么一件事；说那个人在赞叹我，实在也没有这件事，但是我们认为是这么一件事，我们认为有这么多的事，这都是戏论。现在成就智慧了的时候，「离诸戏论」，没有这些虚妄分别了。没有虚妄分别的时候，也就是你成就正智的时候；成就正智的时候，是离一切虚妄分别的，那个时候也是平等无差别的境界。那么这是第七句，解释经上那第七句「一切法无戏论平等故」，也是相合的。
下面是第八句，「远离一切取舍造作平等性故」，这是第八句。《十地经论》上第八句「一切法无取舍平等故」，是这么一句。「远离一切取舍造作平等性故」，这个取舍，什么叫做取舍？看下一句，「即此烦恼众苦杂染离系解脱平等性故」，这两句是合成一句来解释经文的第八句，就是「一切法无取舍平等故」。「烦恼众苦杂染」，就是我们现在的境界，我们心里面有贪烦恼、有瞋烦恼、各式各样的邪知邪见的烦恼，因此烦恼而有很多的苦恼。我们的心也并不是污染的，但是有这么多的烦恼就杂染了，就污染了。而这些烦恼的相貌就是「取」，什么事情都是真的、都是执着，叫做取。「离系解脱」，我们来到佛法里相信佛法了，我们学习戒定慧的时候，我们就断了烦恼，再没有烦恼来系缚，我们得大自在了，那么这就叫做「舍」。前面「烦恼众苦杂染」是「取」，「离系解脱」是「舍」。
现在这个地方说「远离一切取舍造作平等性故」，我们也不取也不舍，因为你用戒定慧的大智慧来观察烦恼，烦恼是无所有的、是毕竟空寂的，那就是没有取，没有取也就没有舍。没有烦恼可取，也就没有烦恼可弃舍，所以「远离一切取舍」，这个时候就是正智的境界。取舍就是造作，现在是远离取舍的造作，这个平等性就现前了，所以这个第八句是「一切法无取舍平等故」，这样解释。所以「远离一切取舍造作平等性故」这句话怎么讲呢？「即此烦恼众苦杂染离系解脱平等性故」，就是用这句话来解释这句话。这两句话合起来就是第八句。
「分别所执境界自性如幻化等平等性故」，这是《瑜伽师地论》的第九句，看这个《十地经》的第九句：「九、一切法如幻、梦、影、响、水中月、镜中像、焰、化平等故」，这个「焰」就是阳焰，这一共是八句，是八个譬喻。这个《瑜伽师地论》第九句「分别所执境界自性」，「分别」就是我们这个明了性的心，它接触一切境界的时候，它就分别这是好的，这是不好的，这是有利益的，这是有损害的，这是大的，这是小的，各式各样的分别。而这些分别不但是分别，里面还有个执着，执着自己的分别是真实的。这样的分别的境界，都不是真实的，就像那个幻化等。「如幻」，如幻术所变现的境界都是假的。「如梦」，如梦中境也不是真的。「如影」，就是你遮碍了光明就出现一个影。「如响」，这空谷里面，你在这边说话，那边就有个回声，这是响。如水里面的月，如镜子里面的影像，如阳焰，阳焰是春夏之交，天气稍微热一点，这个地面上的湿气被太阳一蒸发，我们远远的看就好像有水似的，叫做阳焰。「如化」，就是有神通的人变化各式各样的事情。
这八种譬喻，是有这么一件事，但是不真实。那么这在《摄大乘论》上是譬喻这个依他起性如幻如化、不真实。当然，若是我们内心执着这遍计执的境界，我们也认为是真实的，但实在就是没有了，是没有这件事。「平等性故」，这一切法都是如幻如化，都是虚假的，每一法都是虚假的，虚假和虚假也是一样的，所以叫「平等性」。前面是说空，这地方是说有，这个有是假有，是这样意思。
「无分别智所行自性有无无二平等性故」，这是第十句，经上的第十句「一切法有无不二平等故」。这无分别智现前的时候，无分别智在诸法上相接触的时候，「所行自性有无无二平等性故」，有，也是无二的；无，也是无二的。这个「有」，譬如说这个遍计执，遍计执我们执着这个有，或者那里是绳子，我认为是蛇，我认为是有一条蛇，是有，实在蛇是没有的，这「有、无」是不二相。我们认为无一切法，我不可得，一切法不可得，是离一切相的、是毕竟空的，这个地方是不可思议的，也是「有无无二」的。这个「无分别智所行自性」，无分别的时候，实在遍计执是不现前了，没有遍计执，只有依他起和圆成实了。圆成实，也是「有无无二」；依他起，也是「有无无二」，在这里无分别的境界，这也是「平等性故」。这一共是有这么十句。这下面「论一一释，此应准知」。
「当知是名此中十种法平等性略分别义」，前面这十句就是经上的十种法平等性的大意，这样意思。
《披寻记》一五九七页：
由有胜义自性无相平等性故等者：如次配释十种法平等性应知。于中即此烦恼众苦杂染离系解脱平等性故者，当知此即释前远离一切取舍造作名平等性。谓即烦恼众苦杂染名之为取，离系解脱名为舍故。此即经说一切法无取舍平等略分别义。余如文知。
「由有胜义自性无相平等性故等者」，这是牒这个文。「如次配释十种法平等性应知」，就是用这十句来配那个《十地经》的十句，就是用论的十句解释《十地经》的十句。
「于中即此烦恼众苦杂染离系解脱平等性故者」，就是刚才两句合成一句来解释那段文。「当知此即释前远离一切取舍造作名平等性」，就是解释这一句的话。「谓即烦恼众苦杂染名之为取」，就是我们处处执着才有烦恼。「离系解脱名为舍故」，我们若是常常修四念处，破除去贪瞋痴的时候，不取着一切法的时候，就没有烦恼的系缚了，我们就自在了，就得解脱了。这就叫做「舍」，舍实在就是弃舍烦恼的意思。
「此即经说一切法无取舍平等」，这两句合起来也就是《十地经》那句话，「一切法无取舍平等略分别义」。「余如文知」，其他的，你自己想想好了。
申二、觉悟缘起生解脱门
如是菩萨住此住中，于诸有情增长悲愍；于大菩提生起猛利欲乐希求；于诸世间合散生灭，以一切种缘起正观，观察了知；依缘起智能引发空、无相、无愿三解脱门。
「如是菩萨住此住中，于诸有情增长悲愍」，前面是第一段「十法平等性成满得入」，现在是第二段「觉悟缘起生解脱门」。「如是菩萨住此住中」，说这位菩萨，就是缘起相应增上慧住，就是这位菩萨，这时候是第六现前地，这位菩萨。「住此住中」，住在缘起相应增上慧住，住在这里。「于诸有情增长悲愍」，这位菩萨安住在这里，那是大智慧境界，这个大智慧境界，但是他并不是自私自利的，他自己的生死大事已经到了很高的程度，他还不忘众生苦，所以「于诸有情增长悲愍」，这个有情在生死里流转，而这位菩萨他的悲愍心比以前还要增长，一定要度化众生的。这是有悲愍心。
「于大菩提生起猛利欲乐希求」，他对于众生有大悲心，和凡夫不同，而这位菩萨对于佛陀的无上菩提。佛陀的阿耨多罗三藐三菩提，那叫「大菩提」。「生起猛利欲乐希求」，他的清净心里面现出来很猛利的，就是很勇猛的，「欲乐希求」，欢喜成就无上菩提，这个心情也非常的强。这个是上求菩提，那个是下化众生。不像我们烦恼重的人，得不得菩提，成不成圣道，无所谓，这心情不一样。
「于诸世间合散生灭，以一切种缘起正观，观察了知」，这个前面这两句话，一个是表示这位菩萨有悲愍心，又表示这位菩萨猛利的欲乐希求无上菩提，这下面又说他的大智慧。「于诸世间合散生灭」，对于「诸世间」，就是凡夫的世间。「合散生灭」，这个合就是因缘和合了，没有因缘没有这件事的；但是有因缘，因缘若不合还不行，要具足了才可以。具足了，这个法才能现前，所以叫做生。如果这个因缘被破坏了，离散了，那个法就息灭了。「于诸世间合散生灭」，这句话就是这位菩萨的大智慧观察众生的缘起，观察世间众生的合散生灭的现象。「以一切种缘起正观，观察了知」，他怎么观察呢？「以一切种缘起」，就是很广博的，很多的事情；很多的事情都是因缘生起的。若观察一切法是因缘生起的，那就叫做「正观」，而不是说是大自在天创造的，不是这一切法没有因缘就有这件事，所以以一切种缘起来观察一切世间，这叫做「正观」。「观察了知」，用这个正观的智慧，在禅定里面观察一切法的时候就明白了。明白的情形会怎么样呢？「依缘起智能引发空、无相、无愿三解脱门」，依这个缘起的智慧，一切法都是缘起的，用这个智慧来观察呢，就成就了三种功德，就是能引发空三昧、能引发无相三昧、能引发无愿三昧。这三种三昧能解脱生死大苦，是见第一义谛的门，从这个门可以证悟第一义谛的。这一段文就是说明这三件事。
《披寻记》一五九七页：
于诸世间合散生灭等者：有情自体，是名世间。烦恼系缚众缘和合，是名为合，合故有生。若彼烦恼众缘断坏，是名为散，散故永灭。于此一切依缘起支顺逆观察得如实智，名以一切种缘起正观观察了知。由观缘起二无我性，是故能引空解脱门。观彼有支一一还灭，是故能引无相解脱门。观彼流转不生愿乐，唯除大悲不舍众生，是故能引无愿解脱门。此解脱门唯出世摄。如《显扬论》别释其相应知。(二卷十六页)
「于诸世间合散生灭等者：有情自体，是名世间」，这个「于诸世间合散生灭」，什么叫做世间呢？就是有情的自体。这个众生他有一个自体，他有这么一个果报体，这个果报体就是色受想行识。有色，也有受想行识；有受想行识，也有色，是名叫做「世间」，就是五蕴世间。器世间、五蕴世间。
「烦恼系缚众缘和合，是名为合」，这世间这个词解释完了，现在解释这个合字，合怎么讲呢？「烦恼系缚」，这个系缚是烦恼的作用，这个烦恼能绑住你。这个烦恼，我们通常说烦恼，就是贪瞋痴是我们的烦恼。实在来说呢，还有一个我、我所也是烦恼，有我、我所的执着，有贪瞋痴的执着。有这个执着的时候，你遇见什么境界，这个境界就绑住你。「烦恼系缚众缘和合」，烦恼系缚是一个因缘，还要其它的因缘，所以「众缘和合，是名为合」，才算是合的。「合故有生」，这个众多的因缘都凑合在一起了，你这一念心才能现起的，也就是每一法也这样才能现起的。
「若彼烦恼众缘断坏」，若是他内心的我、我所和贪瞋痴的烦恼，被你修四念处的时候把它灭掉，无我、无我所，没有贪瞋痴了，断坏了，「是名为散」，这个因缘就没有了，不能会合了。「散故永灭」，若是你的我、我所的见烦恼、贪瞋痴的爱烦恼，爱见烦恼还有爱见烦恼的习气，如果都是破坏了的时候，那个所生法永久地不会再生起了，也就是不生不灭了。
「于此一切依缘起支顺逆观察得如实智，名以一切种缘起正观观察了知」，这是解释下面这一句，就是「以一切种缘起正观观察了知」这句话，这句话怎么讲呢？「于此一切依缘起支」，就是在这一切的所缘境这里，生命所存在的地点，完全用缘起支来观察。「缘起支」就是十二有支，是十二缘起支，就是无明缘行、行缘识……那个十二缘起支。「顺逆观察」，顺着观察，无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼，这是顺着去观察。下面说是「逆观察」，就是无明灭则行灭……生灭则老死灭，有灭则生灭，这样子逆它的次第去观察，就没有了，这件事就结束了。这个观察，顺观察，或者是逆其次第的观察，「得如实智」，你就能成就，得者成也，能成就真实的智慧。从那个缘起能观察我不可得，观察一切法是缘起有，也都是毕竟空寂的，所以你能得到这个清净的智慧。「名以一切种缘起正观观察了知」，这句话就这么讲。
「由观缘起二无我性，是故能引空解脱门」，这下面解释「依缘起智能引发空、无相、无愿三解脱门」，解释这句话。「由观缘起二无我性，是故能引空解脱门」，由于你在奢摩他里面去观察「二无我性」，就是补特伽罗无我性、一切法无我性，你这么观察的时候，这两个我都是没有的。这个法的现起，都是法与法的关系，不是有我的关系。说怎么会有老死呢？生缘老死，因为你生所以才有老死，不生就没有老死。为什么会有生呢？因为有有，有缘生。为什么会有有呢？取缘有；你有爱取，所以就有有。为什么会有爱缘取呢？受缘爱。为什么会受？因为触，触缘受，受缘爱。如果没有触也就没有受，没有受也就不会有爱，没有爱也就没有取，没有取也就没有有，没有有也就没有生，没有生也就没有老死。所以这样子去观察的时候，就把一切法都观空了。所以从这个观察里面，观察根本没有我这件事，所以我是空的；一切法也是没有真实性，也都是空了。「是故能引空解脱门」，你能观察我不可得，一切法也不可得，那你就不被一切法所系缚了。
「观彼有支一一还灭，是故能引无相解脱门」，「观彼有支一一还灭」就是刚才说的有灭则生灭，乃至到无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六触灭，六触灭则受灭，受灭则爱灭，乃至生灭则老死灭，这一切法都没有了。「观彼有支一一还灭」的话，「是故能引无相解脱门」，就是一切法都不可得了，没有相，「无相解脱门」。
「观彼流转不生愿乐，唯除大悲不舍众生」，若是观察你不是能够有灭则生灭，你不是，你是无明缘行，行缘识，识缘名色，那这样子，这样子就现出来生死流转的苦恼境界。这个苦恼境界现前了的时候，你不高兴这个境界，所以你有二无我的智慧，又有无相解脱门的智慧的时候，这观察生死的境界「不生愿乐」，心里不欢喜，不欢喜生死流转的境界，「不生愿乐」。触缘受，受缘爱，爱缘取，这事没有这件事，就是无愿，不欢喜了。「是故能引无愿解脱门」。
「此解脱门唯出世摄」，这个解脱门：空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，这是出世间的境界，不是世间的境界。在世间上生活是创造苦恼的门，这个门能令你苦恼。现在出世间是解脱一切苦恼的，是不一样的。「如《显扬论》别释其相」，就解释这三解脱门的相貌，「应知」。在《显扬圣教论》的「二卷十六页」那个地方。
申三、一切邪想皆不现行
由是因缘，所有自他作者受者有无等想皆不复转。
这个第二科是「觉悟缘起生解脱门」，觉悟了十二缘起就生出来三解脱门，就到第一义谛那里去了，这是第二科解释完了。现在第三科「一切邪想皆不现行」。
「由是因缘，所有自他作者」，由于你观察十二缘起的关系，你就得到大智慧了，得到无我的智慧，得到无相的智慧，得到无愿的智慧了，所以所有的「自他作者受者有无等想皆不复转」，这样子呢，你观察我不可得，不会再说是「这是我的，这是我」，没有这个分别；「这是我的」，也没有这个分别。就是在这个色受想行识里面，顿生顿灭之中，不执着有我可得。每一个众生的生命体里面都没有我，所以不会「这是我的，这是你的」，没有这个分别。所有的「自他」，自己的分别、他人的分别。「作者受者」，说我现在在拜佛，拜佛者不可得；我说在这坐禅，坐禅者不可得。说我在吃饭吃得很香，受者不可得；说天气很热，感觉热，受者不可得；感觉冷，这感觉者也不可得，都是寂灭相的。「有无等想」，说这件事由无而有，由有而无，这个有无的变化，你也没有这个分别，不取也不着这些境界。「皆不复转」，不再会在你心里面来执着这些事情，这种种的分别都不现起了。
《披寻记》一五九八页：
由是因缘等者：经说菩萨修行三解脱门离彼我相，离作者受者相，离有无相，如是离三种相，如其次第三解脱门为其因缘，是故此中亦作是说。
「由是因缘等者：经说菩萨修行三解脱门离彼我相」，没有我相，不执着有我，离彼我相。「离作者受者相」，也远离了这样的执着。「离有无相」，离有无的这些分别。「如是离三种相」，离彼我相、离作者受者相、离有无相，这是一共三种。「如其次第」，就是文的这个次第。「三解脱门为其因缘」，它就能作三解脱门的因缘，三解脱门的智慧就现前了。「是故此中亦作是说」，「由是因缘」，由于前面你已经成就三解脱门，所以你的「自他」这个分别心不转，「作者受者」的分别也不转了，「有无等想」也不复转。
申四、顾念有情摄受生死
菩萨如是善于胜义顾念有情，
这是前面「一切邪想皆不现行」，前面得了三三昧之后，就不会有这么多的不如理作意了，这是第三科。现在第四科「顾念有情摄受生死」。
「菩萨如是」，这位菩萨观察缘起成就了三解脱门，远离一切虚妄分别，所以「善于胜义」，他能够善巧地通达第一义谛了。「顾念有情」，但是还有大悲心，感觉众生很可怜啊，还有这个悲心的。
《披寻记》一五九八页：
善于胜义顾念有情者：此显菩萨不染生死，不舍生死，智悲增上，故作是说。
「善于胜义顾念有情者：此显菩萨不染生死」，这个善于胜义就不染着生死了，在胜义上不感觉有生死可得。「不舍生死」，但是菩萨有大悲心，还不弃舍生死，他还在这里来饶益有情的。不像阿罗汉要入无余涅槃，没有这回事！「智悲增上，故作是说」，这位菩萨的智慧也非常殊胜，大悲心也非常殊胜的。所以「善于胜义」是智增上，「顾念有情」是悲增上。
如理通达烦恼系故、缘和合故、有为诸法自性羸劣，离我我所无量过失污染而转；非离一切烦恼系缚，众缘和合。
「如理通达烦恼系故、缘和合故、有为诸法自性羸劣」，他成就了智增上，大智慧殊胜啊！所以他能通达第一义，通达缘起的道理，「如理通达」。「烦恼系故」，通达什么？众生为什么会流转生死？就是烦恼的系缚，就是你心里面有贪瞋痴、有我我所的系缚你。但又不是单纯的烦恼，还需要其他的因缘同它和合才行的，「缘和合故」，才有生死流转。「有为诸法自性羸劣」，说是每一法都是众多的因缘和合，这一法才出现的。说是不需要众多的因缘和合，它本身就能做这件事吗？不能，它「自性羸劣」，它本身的力量很软弱。说是我们内心有烦恼种子，烦恼种子力量不大，要其他的因缘帮助它才可以。只是内心的烦恼，这件事不能做成，所以「自性羸劣」。「离我我所」，世间上一切法的出现，生灭变化，不是由我我所来造成的，是你的烦恼造成的，众多因缘和合造成的。「无量过失污染而转」，世间上的事情就是有很多的过失，「污染」，污染你的心，你的心有很多的过失污染，就是这样子活动。不是单独你的一念心能成就这件事的，还有很多的烦恼污染你的心，这件事就是这样活动下去了。
「非离一切烦恼系缚，众缘和合」，这个众缘和合，但是也不能离开一切烦恼的系缚。只是众缘和合不行，还要有很多的烦恼和众缘和合，这样才能出现这件事的。所以「如理通达」，就是这样通达，通达是这么回事。但是从这里面看出来呢，烦恼是非常重要的；这一切有为法，生死的流转，烦恼的力量很强。
《披寻记》一五九八页：
有为诸法自性羸劣等者：色非色蕴，是名有为诸法。各别生因，名彼自性。自不能生，待缘方生，是名羸劣。又复诸识自性不能染他，然为他染，故名羸劣。由是当知有为诸法无量过失污染而转，唯由一切烦恼系缚众缘和合，不由我及我所而有所作，以我我所性无实故。
「有为诸法自性羸劣等者：色非色蕴，是名有为诸法」，这个色蕴和非色蕴，非色蕴就是受想行识，受想行识就是非色蕴。受想行识是心法，它没有这个青黄赤白，也不是地水火风。那个色蕴就是地水火风，名之为色。「非色蕴」就是受想行识。这样这句话就是色受想行识五蕴，「是名有为诸法」。世间有为诸法，明白一点说，就是色受想行识，这是有为的一切法。
「各别生因，名彼自性」，每一法都有它特别的一个因，你这个受心所、想心所、识心所，它有各别的一个种子，那个就是叫做「生因」。你的现起以它为因，才能现起的，这就叫做「自性」。这和《中观论》说自性不同。
「自不能生」，单独的那一点因缘，它不能现起，这力量不够。「待缘方生」，要等待和它的因缘相合的，它才能现起的，不然是不行，不然这件事不能出现，「待缘方生」。这个譬如说我们这一念心，这个明了性的心它有自己的种子，但是要待所缘缘。有了种子是因缘，还要有所缘缘；没有所缘缘，你这个心不能活动。所缘缘还不够，还要有增上缘，没有增上缘不行，没有等无间缘也不行。就是因缘，还需要有所缘缘、有增上缘、还有等无间缘，这样才可以，没有这样不行。其中有一个重要，其实每一样都算重要，你没有它就不行。
其中一个重要的，就是不如理作意、如理作意，这件事也很厉害。说我现在生了染污心了，就是有不如理作意。这不如理作意是增上缘，你这一念染污心得到不如理作意的增上，这个分别心就起来了。说这个境界是污染的，你自己是有烦恼的，但是如理作意，染污心就不起，所以要待缘。从这里看呢，烦恼是有，但是有办法它就可以不动，烦恼不动。所以这样看呢，我们是可以修行，是可以修行的。你只要抓住这一点，遇见一切境界的时候如理作意，就没有事。说是我有很大的烦恼，我不能够出家，这不一定。你若如理作意，就没有事，可以出家。所以这上说「待缘方生」，要等待外缘的帮助，这件事才能现起，「待缘方生」。「是名羸劣」，就是它本身的时候不能出现，这件事不能成就，一定要有缘才可以出现的，所以它本身力量很软弱，「是名羸劣」。
「又复诸识自性不能染他」，这段文说的微细了一点。又复我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，主要是这个意识，现在说很多的识。「自性不能染他」，这个识的本身不能染污其他法，其他的一切法，因为什么呢？这识就是个明了性，它不是烦恼，它没有烦恼，它不是贪瞋痴，它是无记的，它也不是善也不是恶，它是个无记性的明了性，所以它不能去染污其他法，不能。「然为他染」，但是它为烦恼所污染。贪瞋痴的烦恼，我、我所，这是烦恼，这是污染的，它把你这一念明了性的心变成污染的了，变成污秽的了。「然为他染」，它不能拒绝。你这一念分别心，它也不是染污，也不是清净。它不是烦恼，但是它不能拒绝烦恼，烦恼和它要合作的时候，它就同它合作。就像一个人，坏人他也合作，好人也是合作。我一定同好人合作，它没有这个智慧，这个心没有这个智慧，所以是「然为他染」。若是你内心来到佛法里面学习戒定慧的时候，就拒绝烦恼的合作，那就不为他染。但是我们没有学习这个智慧的时候，不行！没有学习这个智慧，他不知道那是个坏事情，他就同烦恼合作，就去做坏事了，所以是「然为他染」。「故名羸劣」，所以就是你这一念心很软弱。
「由是当知有为诸法无量过失污染而转」，这从事实上就看出来嘛，你就可以知道这些有为的诸法，就是因缘生法，色受想行识，因缘生法，它会为无量过失的污染而转，也就是无量的烦恼来污染它，就这样就发动了很多的事情在活动，就是这样意思。「唯由一切烦恼系缚众缘和合」，我们这一念心就是很多的烦恼来系缚你这一念心，你这一念心没有智慧，被烦恼绑住了，还有其他的因缘的和合，就会造业，受苦了。「不由我及我所」，不是说是有一个常恒住的我和我所才做事情，不是的！就是你的心来做一切法，一切唯心造。唯心造，就是你的心为烦恼污染，肯同烦恼在一起。烦恼是个坏蛋，这个心同这个坏蛋在一起做很多恶事；若是遇见戒定慧的善法，他也肯和它合作，就作种种功德，就是这么回事。但是我们初开始学习佛法的时候，你内心里面假设过去善根不够的话，你这个心愿意同烦恼合作，而不肯同戒定慧合作，这问题就是在这里。「以我我所性无实故」，为什么不承认是「我」有力量去作恶、去作善呢？「以我我所性无实故」，因为我们所执着那个我我所，根本没有那回事情，没有我、没有我所，没有那回事，只是虚妄分别而已。
是故我今为自防护，应令一切烦恼系缚众缘和合皆悉断坏，为益有情不应永灭一切有为。
「是故我今为自防护，应令一切烦恼系缚众缘和合皆悉断坏」，所以菩萨这样观察这个缘起，世间上的事情就是这样子，那么我们应该采取什么态度处理事情呢？「是故我今为自防护」，所以我们佛教徒应该自己保护自己，保护你自己。「应令一切烦恼系缚众缘和合皆悉断坏」，要灭除一切烦恼，灭除一切染污的因缘，要做这件事。做这件事，那就是要有智慧。要有智慧，从什么地方来？从闻思修来的，从闻思修增长智慧，用智慧破除一切烦恼，事情就是这样子。「为益有情不应永灭一切有为」，说是你自己修学戒定慧、修学三十七道品，能保护自己的清净，成就无量功德，但是你还要想一想，众生还没得解脱啊！你要发慈悲心饶益一切有情，「不应永灭一切有为」，不应该永久地灭除去这个色受想行识的。你没有这个身体在这里，你怎么样来度化众生呢？所以你还应该保留，是这么意思。
这上面说，初开始用功修行，你的能力不够，不可能去度化众生。那么你一定要得了圣道，你才有智慧，烦恼少了，你才能度化众生的。但是有的时候可能会到佛世界去了，你没有在众生世界，那你不能度化众生。有的时候，也可能这一生跑到天上去了，在天上住了八万大劫，住了两个劫，那也不度众生。但是有的时候这样，也不算是过失。但是，你总而言之要发大悲心，「不应永灭一切有为」，要到众生的世界饶益有情的。
这是第四科「顾念有情摄受生死」，当然这个文是说第六现前地菩萨的事情，是这个意思。现在第五科「无着般若智住现前」，分二科，第一科「标名」。
申五、无着般若智住现前(分二科) 酉一、标名
如是菩萨住此住中智悲随逐，名无着智现前、般若波罗密多住现前。
「如是菩萨住此住中智悲随逐」，说这位菩萨，就是第七「缘起相应增上慧住」，六现前地，这是第七住，这位菩萨住在缘起相应增上慧，住在这里。「智悲随逐」，这个大智慧和大悲心随逐他的心，和他的心在一起而不分离。「名无着智现前、般若波罗密多住现前」，这个大悲心就是后得智，那个智那就是根本智了，它是无分别，它能与第一义谛相应。但是还有大悲心，就是后得智了。这样子说，就是「名无着智现前、般若波罗密多住现前」，这个「无着智现前」就是根本智，不着一切法，就是根本智现前。「般若波罗密多住现前」，这就是后得智。这是两种智慧。
《披寻记》一五九八页：
名无着智现前者：谓于生死、涅槃平等证得无二智故。
「谓于生死」，生死是流转生死的虚妄分别境界；「涅槃」是离一切相的境界。由于你这个无着智，就是不见生死可得；由于般若波罗密多住现前，就是大悲心，他又不住涅槃。所以这个生死和涅槃是平等，而不偏于生死，也不偏于涅槃。「证得无二智」，它们两个是统一的，是无二相的。
这是「标名」，下面第二科「释相」，解释它们的相貌。分三科，第一科「不染世间」。
酉二、释相(分三科) 戌一、不染世间
由此住故，于一切世间行无染而行。
由于你般若波罗密多住现前，由这个住，住于般若波罗密多这里，对于世间的有为行「无染而行」，虽然是在世间度化众生，世间这些染污法不能染污你。这是解释这个「不染世间」，那么这一句话应该指无着智说。
戌二、有猛利忍
又即此住有猛利忍，于第七地有加行行边际菩萨忍，当知是彼随顺忍摄。
「又即此住有猛利忍」，这是第二科。第一科是「不染世间」，第二科是「有猛利忍」。「又即此住有猛利忍」，他有很猛利、有强大力量的忍，安忍不动，这个忍力很大。忍力很大，这个由两方面可以解释，就是他能度化众生的时候，众生难度，但是菩萨有猛利忍，他就不介意这件事，也可以这么解释。
「于第七地有加行行边际菩萨忍，当知是彼随顺忍摄」，说这位菩萨有猛利忍，这个猛利忍是怎么回事啊？「于第七地」，现在是第六地菩萨，对那个第七远行地，第七远行地菩萨是什么境界呢？「有加行行边际菩萨」，到这个第八地是无加行、无功用，第七地是有加行行的边际了，过了这里就没有这个加行的事情了，所以第七地是有加行的边际，「菩萨忍」。那个第七地他的忍要高过第六地的，那么现在这个第六地的猛利忍是怎么回事呢？「当知是彼随顺忍摄」，这个猛利忍是那个第七地的无生法忍的随顺。这个「随顺」什么意思？就是能引出来；你有猛利忍，能随顺地生起第七地菩萨的无生法忍，就是这个意思。或者说，「随顺」是因义；你第六地菩萨的猛利忍，是第七地菩萨的猛利忍的因。就是第七地的无生法忍，以第六地菩萨无生法忍为因，是这样意思，它随顺它，它不会障碍它的。
这是「有猛利忍」，第三科是「不住二边」。
戌三、不住二边
又此无着智现前、般若波罗密多住现前，能引能引菩提众缘，于诸世间有为诸行，住而不住；虽于寂灭见寂静德而亦不住。
「又此无着智现前」了，就是这个无分别智现前了。「般若波罗密多住」也「现前」了，就是后得智也现前。这两个智慧现前有什么好处？有什么作用呢？「能引能引菩提众缘」，有这个作用。这个「能引菩提众缘」，这个「能引菩提」，菩提就是无上菩提；能引菩提的众缘，就是三十七道品。那么现在这个无着智、般若波罗密多住，这两个智慧，是能引众缘的能引，就是菩提分的能引，它能引出来菩提分，由菩提分能引无上菩提，就是这个意思。
「于诸世间有为诸行，住而不住」，你成就了这个智慧的时候，「于诸世间」，就是流转生死的众生的世间，都是有为的诸行，都是有生灭变化的诸行。「住而不住」，你是在这里住，但是又不在这里住。你有慈悲心，就是在众生世界这里住；但是你有般若，那就是又不染着，这个意思。「虽于寂灭见寂静德」，说这位菩萨对于大般涅槃的那个寂静的境界，感觉到非常殊胜，有种种的功德。「而亦不住」，但是有大悲心，所以他不到涅槃那儿去住，他还在世间住。在世间住，但是他有般若波罗密、有无着的智慧，他还不受染污，所以叫做「不住二边」。不住世间的一边，也不住涅槃的一边；但是也没有离开世间，也没有离开涅槃。
《披寻记》一五九九页：
能引能引菩提众缘者：菩提分法能满大菩提果，是名能引菩提众缘。今此无着智现前，般若波罗密多住现前，能引一切菩提分法，是故说言能引能引菩提众缘。
「能引能引菩提众缘者」，来解释这句话，这就把它标出来。「菩提分法能满大菩提果」，这个三十七道品这个菩提分法，「能满大菩提果」，你修学三十七道品能圆满无上菩提的果，圆满无上菩提的佛果。「是名能引菩提众缘」，这样这个菩提分法是能引菩提的众缘，由这个三十七道品的众缘能成就无上菩提。「今此无着智现前，般若波罗密多住现前」，这两种智慧现前的时候。「能引一切菩提分法」，能引出来，能引发你的三十七道品的大智慧现前，「是故说言能引能引菩提众缘」，这句话解释完了。
申六、证无量定(分二科) 酉一、举空三摩地
如是菩萨方便般若智所随逐，能入空三摩地，令十百千上首三摩地门皆现在前。
一共是十一科，现在是第六科「证无量定」，这位菩萨能成就很多的三昧，分两科，第一科「举空三摩地」。
「如是菩萨」，说这位菩萨，「方便般若智所随逐」，方便智和般若智，这样讲呢，方便智就是后得智，般若智就是根本智了。他这一念心有这两种智慧的随逐，「能入空三摩地」，就是我也不可得，一切法也不可得，能住在这个三摩地里面。「令十百千上首三摩地门皆现在前」，入这空三摩地，不只是这么一个三摩地，它还能够成就十百千上首的三摩地「皆现在前」，也都现前了，不只是一个空三摩地，还有无量无边的三摩地，都能现前。这是「举空三摩地」，下面第二科「例无愿无相」。
酉二、例无愿无相
如空三摩地如是无愿、无相三摩地，当知亦尔。
如空三摩地这样子现前，如是无愿三摩地、无相三摩地，「当知亦尔」，也是这样子。
《披寻记》一五九九页：
令十百千上首三摩地门等者：经说十种空三摩地门为其上首，百千万空三摩地门皆现在前。准彼应释。下说无相、无愿各复有十为其上首，如经应知。
「令十百千上首三摩地门等者：经说十种空三摩地门为其上首」，百千三摩地以十种空三摩地为上首，为最重要的。「百千万空三摩地门皆现在前。准彼应释」，就是看经上说的就知道了。「下说无相、无愿各复有十为其上首，如经应知」，也是这样子相似的。
申七、证不坏意乐
由此上首三摩地门现在前故，意乐不坏。
这是第七科「证不坏意乐」。「由此上首三摩地门现在前」，就是从这个《披寻记》引经上的话，就是有十种空三摩地为上首、十种无相三摩地、无愿三摩地为上首。由此上首三摩地门现前的原因，使令这位菩萨他的意愿不可破坏。
《披寻记》一五九九页：
意乐不坏者：谓彼意乐坚固不退，是名不坏。此有九种差别，如经应知。
「意乐不坏者：谓彼意乐坚固不退，是名不坏」，就是他这个大智慧、大慈悲的境界是不退转的，不会失掉的，就叫做「不坏」。为什么不坏呢？他有这个三摩地的关系，有三摩地保护他的意愿。这样的三摩地，是定，但同时里面也有智慧。有这样的定慧保护你，你的大悲心、你的智慧不失掉，所以也不退转于无上菩提了。「此有九种差别，如经应知」，这上面说有九种不同，如经里面说的就会知道了。
申八、魔怨无夺
于一切种诸佛圣教，一切外道及诸魔军圣教怨敌，不能引夺。
这是第八科「魔怨无夺」。「于一切种诸佛圣教」，说这位菩萨他对于「一切种」，诸佛的圣教有一切种类，有很多的差别。「一切外道及诸魔军圣教怨敌，不能引夺」，这位菩萨对于无量无边的佛法的通达、证悟，一切的外道、一切的魔军、一切的圣教的怨敌，都不能够引夺，不能破坏他的。
申九、善根清净(分二科) 酉一、总辨善根(分二科)戌一、指同前
余如前说。
这是第九科「善根清净」。分二科，第一科「总辨善根」。分二科，第一科「指同前」。
余如前面说，像前面的初欢喜地所说的。
戌二、喻差别
此差别者：谓如世间善巧工匠，以所炼金作庄严具，琉璃宝珠莹饰厕钿，一切余金不能映夺。如是此中菩萨善根清净殊胜，如先所说不能映夺。
「此差别者」，在这里和前面还是有点不同。「谓如世间善巧工匠，以所炼金」，所陶炼的黄金「作庄严具，琉璃宝珠莹饰厕钿」，或者是琉璃宝珠来庄严你这个金庄严具，这个金庄严具里面还有琉璃宝珠的庄严。「一切余金不能映夺」，其他的黄金不能够影响这个黄金。「如是此中菩萨善根清净殊胜」，前面等于是个譬喻，这下面正面的说明菩萨的功德庄严。如是此中菩萨的善根清净特别地殊胜，「如先所说不能映夺」，像前面说的一切外道不能映夺。
