二一、大乘佛教的教理行果

　　在未讲这个题目以前，先列一个表如下，然后依表说明。
　　(图缺)
　　我们把上面这个表看过了之后，就可以知道佛教的内容，虽然是无量无边，然而综括起来，不出“教、理、行、果”四个条件。“教”是文教，“理”是道理，“行”是行门，“果”是果报。教要去“研”，理要去“明”，行要去“修”，果要去“证”。要想证果，必先修行；要想修行，必先明理；要想明理，必先研教。所以研教、明理、修行、证果，这是学佛的人不可躐等的四个阶段。
　　“教”如何去“研”呢？教分四系：(1)锡缅文系——锡是锡兰，缅是缅甸；暹罗的佛教，也是属于这一系的，平常所说的叫做巴厘文系。又叫做小乘佛教，其实就是原始佛教，因为他们所用的佛经，都是用的印度一种语体文，他们的教义，都是建立在声闻戒律上，所以世称此系是小乘佛教。(2)蒙藏文系——蒙是蒙古，藏是西藏，尼泊尔和西康的佛教，都是属于这一系的。他们的经典，大小乘虽然都有，然而注重在大乘的密宗，持咒修观为最多。(3)华日文系——华是中华，日是日本，安南和高丽的佛教，可以摄在这一系。这一系的文教“大小显密”无不具备，并且他们对于发菩萨心净化人间大乘佛果的希望，兴趣特别浓厚，所以世称此系是大乘佛教。(4)欧美文系——欧是欧洲，美是美洲，可以说除了上面亚洲的佛教外，连非和澳的佛教都可以总摄在这一系。范围很广，不但是新兴的佛教“英法德美”各国都有，连最反对宗教的苏联，研究佛学的也有一二十万人，所以一讲到佛教的文献，整个的世界都有了，所以说佛教是普遍于世界的。然而欧美人士研究佛学，他们是利用科学方法，把佛学当做一种学理来研究的。
　　“理”如何去“明”呢？佛教的道理，虽然是无量无边，如果把他总摄起来，不出此四句偈：“五法三自性，八识二无我，诸法毕竟空，法界无障碍。”云何为“五法”？五法者：(1)名，(2)相，(3)分别，(4)正智，(5)如如。云何为“名”？就是一切法的名字。云何为“相”？就是一切法的义相，把上面名相两种合起来，就是所见所闻的一切色声香味触法的境界。云何为“分别”？就是分析辨别，也就是能够各别的分析这是什么，那是什么。因为一切境界的名相，它自己不知道它是什么意义，必定要有一个能分别的心，分别它是什么名相，这分别我们平常就把它叫做心。把上面三种合起来，就叫做凡夫的心境。云何为“正智”？正是不邪，智是智慧，合起来叫做正当的智慧，在佛学上叫做无分别智，复分为“加行无分别智”，“根本无分别智”，“后得无分别智”的三种。加行无分别智者，是在初地菩萨见道以前，要证得这无分别智去加功用行，故名加行。根本无分别智者，就是初地菩萨破了一分无明，初见真如之理，亲证真如之境，故名根本。后得无分别智者，就是在证了根本无分别智之后，所得到的智慧，它是能照见一切法相，“缘起性空”，一切差别的境界，本来是如幻如化不是实在的东西，这同凡夫的分别心就大大不同了，故名后得智。云何为“如如”？就是真如，也就是平常所说的佛性，有成佛的可能性；因为它是亘古亘今，不生不灭，如如不动的，所以叫做如如。如如是理，前面是智，就是用如如的智，契如如的理，理智是不二的，没有智外的如，也没有如外的智，好像宝石的体和宝石的光是分不开来的，这就是佛菩萨的智境。上面“五法”合起来不出凡圣，前三种是凡夫，后二种是圣人，也就是能所、染净的分别。
　　云何为“三自性”？三自性者：(1)遍计所执性，(2)依他起性，(3)圆成实性。依他起性的这个“他”字，就是指一切有为法的“众缘”，意思就是说：凡是有为法的生起，都是依托其他的众缘帮助而生，这是事实，缺了一缘，也就不能生起，既是众缘所生，当然是本无自性，所谓“缘生性空”；而凡夫迷昧，处处执着，时时执着，事事执着，人人执着，物物执着，可以说无时无处不执着，所以叫做普遍计较执着他是实在的；因此就叫做迷昧的凡夫。设若能够处处觉悟，时时觉悟，事事觉悟，人人觉悟，物物觉悟，觉悟了一切，内之根身，外之器界，中间的心识，不过是众缘的假和合，设若离开了众缘，那里还有什么实在的“根尘识”呢？能够有这样的觉悟，就叫做圆满成就真实的体性，故称之为佛。“遍计所执”完全是染污的，“圆成实性”完全是清净的。而“依他起性”如系染污的依他，就是凡夫；若是清净的依他，即是圣人。
　　云何为“八识”？列表以明之：
　　(1)眼识——眼根对色尘中间发生认识。
　　(2)耳识——耳根对声尘中间发生认识。
　　(3)鼻识——鼻根对香尘中间发生认识。
　　(4)舌识——舌根对味尘中间发生认识。
　　(5)身识——身根对触尘中间发生认识。
　　(6)意识——意根对法尘中间发生认识。
　　(7)末那识，译云意——恒审思量。
　　(8)阿赖耶识，译云藏——能所执藏。
　　云何为“二无我”？
　　(1)人无我——破我执，证我空。
　　(2)法无我——破法执，证法空。
　　人能“转识成智”、“破执证空”，即是离成佛之境不远矣。
　　云何为“诸法毕竟空”？诸法，就是一切法，有为法如幻如化，固然是空；无为法不生不灭，何尝有实。吾人果能了达一切法皆空，则无所执着，正好建设人间净土。
　　云何为“法界无障碍”？法界，就是十法界一切事事物物，所谓事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界，总不出一真法界，也就是一心；既是一心，当然彼此无碍，如空即空，如镜含像，一滴水其湿性与大海无二。一微尘其坚性与须弥山无别，果能悟得此理，则一切事皆能圆融无碍，正是华严境界了。
　　“行”如何去“修”呢？修行之方法有四：
　　(1)律行——五戒、八戒、十戒等。
　　(2)禅行——参禅、修观、诵念等。
　　(3)净行——极乐、兜率、他方等。
　　(4)密行——持咒、结印、观想等。
　　佛教法门虽多，统摄不出此四种。
　　“果”如何去“证”呢？言其境界，亦可分为四种：
　　(1)信果——皈依三宝，已生正信者。
　　(2)闻果——听闻正法，深明佛理者。
　　(3)思果——研究思惟，通达三藏者。
　　(4)修果——依教修行，得证圣果者。
　　大乘的“教”、“理”、“行”、“果”，是修学大乘者一定的次第，因为研教方可明理，明理方可起行，起行方可证果啊！
　　大乘的“教”如何去研呢？就是佛说的大乘经律论，大乘的经，犹如《华严经》、《楞严经》、《维摩经》、《般若经》、《法华经》、《涅槃经》等；大乘律如《梵网经》、《菩萨本业璎珞经》、《瑜伽菩萨戒本》等；大乘论如《发菩提心论》、《成唯识论》、《中论》、《百论》、《十二门论》等。这些经律论里面，在“因”是讲的行菩萨道的事，在“果”是讲的无上菩提的佛果，所以要知道怎样叫做大乘，非先要研究大乘的经律论不可。
　　大乘“理”如何去明呢？概说有二：(1)一切众生皆有佛性：既然人人都有佛的体性，所以人人都有成佛的可能。(2)大乘里面所说的道理，有一大部分，都是说的真空。怎样叫做“真空”呢？大概是：在一切法的体性方面来讲，是不可得，不可说。因为离言法性，要佛菩萨破了“我”“法”二执，确能证到“我”“法”二空真如的理。在我们凡夫位中，无明愚痴执着完全存在，所以不能亲证真如法性。至于一切法相，那完全由众缘所生，离开了众缘，那是一法也不可得的。佛经上常常说：“缘生故如幻。”因为一切法既是由众缘所生，所以缘生之法，如幻如化而无有真实，无有主宰，毕竟不可得，毕竟无所有。一切法既是不可得无所有的话，则一切法相皆是妄。相既是妄，其性即真，这也是大乘教理中的一种。
　　大乘教理中还有一种阿赖耶识为万法的缘起，大概它的中心点，是说宇宙万有的法相，都是现象界，他的种子都是藏在这阿赖耶识之中，由现行去熏种子，又由种子再去生现行。由此种现相生的道理，所以万法不灭。宗教家不知，以为是神创造的；科学家不知，以为是物变化的；说神说物，都是没有明白此中的真理，佛法的重要点，就是要转识成智。所以说凡夫是依识不依智，佛菩萨是依智不依识。因为识是有分别，智是无分别。在佛经上说：若能证到无分别的智，这才算是无漏智的圣人。大乘的道理，虽然是有很多种的说法，其实上面几种也可以代表了。
　　大乘的“行”，如何去起呢？总括来说，不出十波罗密。如果能做到布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、大愿、大力，和无分别的智；再加上四摄法——布施、爱语、利行、同事，那度生的能事就能够如意了。
　　大乘的“果”如何去证呢？那就是阿耨多罗三藐三菩提的佛果，三觉圆，万德具，即是成佛之境地。也就是劝人应向四大宏愿去力行，所谓“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿学佛遍无上誓愿成。”愿断，法门无量誓以研大教，明大理，起大行，证大果，乃是大乘佛法修行的次第。