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前行讲记 第二百一十七讲 普贤上师言教-发心-四无量心-悲心5
 
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  大圆满龙钦宁提前行引导讲记

  ——《普贤上师言教》与《前行备忘录》合讲

  蒋阳龙朵加参尊者      传授

  桑昂丹增           传讲

第二百一十七讲 2014年4月18日

  【原文】

  从前,米拉日巴尊者住在穷隆穹县时,有一次出门去拾柴。回来时发现魔王哦那雅嘎利用神变而幻化出五个瞪着碗大眼睛的丑角坐在他的卧室里。尊者祈祷上师、本尊不起作用,修本尊的生起次第后念诵猛咒还是不能赶走它们。尊者心想:上师玛尔巴罗扎曾经传授我现有[1]一切直指为自心,心性直指为空性光明,将魔障执为实有外境肯定起不到什么作用。于是他安住在鬼神为自现的定解中径直走入山洞。五个丑角非常害怕,眼睛咕噜噜地环视着,当下便消失得无影无踪了。此外在《岩罗刹女道歌》中写道:“本习气魔由心生,倘若不知心本性,你虽劝逐我不去,若未证悟自心空,似我之魔不可数。若已认识自心性,一切违缘现助伴,我罗刹女亦为仆。”可见,如果不具有鬼神就是自心显现的定解,以嗔恨心又怎么能够降伏得了鬼神呢?

  还有一点也值得一提,当今时代有些上师僧人到施主家里的时候,那些施主宰杀许多羊只而供养肉食,这些上师僧人心中没有一丝一毫的顾虑,而是喜笑颜开地大吃起来。尤其是进行消灾免难、祭祀求福等时,他们说必须要用新鲜的肉,并认为刚刚宰杀、鲜血淋淋、热气腾腾的肉才是干净的,用荤腥血肉装点美化食子和供品,气势汹汹、杀气腾腾地举行佛事,其实这些只是苯波教与外道之类旁门左道的做法,根本不是内道佛教的法规。如果按照内道佛教的宗旨,那么皈依以后必须要断除损害众生的事情,无论到哪里,哪怕是危及一个众生的性命而杀害、享用血肉就完全违背了皈依戒。

  尤其是身为大乘行人,理所应当作为天边无际一切众生的皈依处和救护者。假设对于本该救护的那些恶业有情没有一丝一毫的悲悯之心,而当施主杀害救护对象的众生后将烹调的血肉摆放在救星菩萨的面前,对方喜气洋洋地开始大吃大喝,并不时地发出踏嗝[2]声,难道还有什么比这更令人痛心的吗?

  密宗金刚乘诸论典中说:“血肉供养不依教,违背桑哈查门[3]意,祈境空行予宽恕。”有些人振振有词地说,所谓的依教之血肉供养,必须遵照密宗续部论典中所说而实行。那么,到底密宗经典中是怎么说的呢?“五肉五甘露,饮食外会供”,意思是说,作为密宗誓言物的人肉、马肉、狗肉等五肉[4],并不是为了食用而宰杀、而是作为供品摆放的无罪五肉,这才是“依教之血肉供养”。否则,被净秽分别所束缚,认为人肉、狗肉等是肮脏的东西或者低劣之物,为了食用而刚刚杀的、香香的、肥肥的肉是干净的,就像“所受五种三昧耶,视净为秽行放逸”中所说的“视净为秽”,因此与所受的三昧耶戒相违。虽然是五种净肉,但是除了能将饮食变成甘露的人或在寂静处修持成就的时候以外,如果贪著肉的美味而到村落里肆无忌惮地去吃,那么就称为“所受誓言行放逸”,完全违背三昧耶戒。

  所谓的清净肉类,是指以自己的业力自然而死或者因病而亡等等情况下的肉,并不是为了食用而宰杀的肉,也就是人们通常所说的众生因为自己的业力衰老、命终或者因病而死亡的肉。否则,就像无等塔波仁波切所说:将刚杀的温热血肉摆放在坛城中,那么一切智慧尊者都会昏厥过去。他又亲口这样形容道:“此外,如果迎请智慧尊者以后,用刚刚宰杀的血肉对他供养,就如同在母亲面前杀了她的儿子一样。”比方说,请一位母亲做客,将她被杀的儿子的肉放在她面前,我们可想而知,那位母亲会不会欢喜?同样,一切佛菩萨对所有众生就像独生子的母亲一样满怀慈爱地关照垂念,杀害任何一个被恶业所转、无有思维的旁生后作血肉供养,诸佛不可能欢喜。如寂天菩萨说:“遍身着火者,与欲乐不生,若伤诸有情,云何悦诸佛?”

  ——《普贤上师言教》

  [1]现有:指器情所摄之诸法,或轮涅所摄之法。

  [2]踏嗝:享用美味时感觉甚为可口而发出的一种声响。

  [3]桑哈查门:《闻解脱续》中讲:桑哈即八位桑哈空行母,未依教进行血肉供养者需在此等空行母前忏悔,遣除罪业。查门,是指空行母总称。

  [4]五肉:人、马、狗、大象、孔雀肉。

 

  【正文讲解】

  顶礼大恩根本上师!

  祈祷大恩根本上师赐予意心相融之加持!

  愿尽虚空之际有情父母即生证得四身五智之金刚持果位,为此结合《大圆满龙钦心滴前行引导文——普贤上师言教》与《前行备忘录》而宣讲。

  此前行分三:首义、论义和结义。首义已宣完,今天宣讲论义。论义乃大圆满龙钦心滴共与不共之前行,由吾等殊胜上师无谬口传所著之备忘录。论义分三:共同外前行、不共内前行、修持正行之支分捷径往生法。共同外前行已宣讲完毕,今天所宣的是“第二、不共内前行”。

  不共内前行分为六个科判:一、诸圣道之基石——皈依;二、趣入最胜大乘——发殊胜菩提心;三、清净违缘罪障——念修金刚萨埵;四、积累顺缘资粮之供曼茶罗;五、顿然断除四魔之古萨里——积累资粮;六、自相续生起证悟智慧之究竟方便——上师瑜伽。诸圣道之基石——皈依已宣讲完毕,今天所宣的是“第二、趋入大乘发殊胜菩提心”。

  此分三个科判:一、修四无量心;二、发殊胜菩提心;三、愿行菩提心学处。今天首先宣讲“第一、修四无量心”。修四无量心分为四个科判:舍无量心、慈无量心、悲无量心、喜无量心,舍无量心和慈无量心已宣讲完毕,今天所宣的是悲无量心。

  什么是悲心?什么是悲无量心?什么叫做观想或修持?此三者要分清楚。首先一定认清楚“什么是悲心”,接着要认识“什么称之为无量”,再要认识“什么称之为修持”,大众要认识此等法义。

  什么称之为悲心?悲心是以一位被痛苦所缚的众生为所缘,无法堪忍、希望他远离痛苦这样一种意乐,此称之为悲心。因此之故,此等悲心、慈心、舍心和喜心不应该交杂,而应该分清楚、认识它们。

  比如说,前几天我授灌顶的时候看见路边睡着一只狗,这只狗的肚皮上有一个碗大的肿块,而且肿块流着脓血、快要破裂般。当时我看到这只狗在水泥地之上既没有垫子,又没有被子,它如此疼痛,饥渴寒冷,此时我生起一种无法堪忍的悲悯心,我想到:“如果换做自己,自己能忍受这种痛苦吗?”以前我讲解过此等法义,但是我没有生起悲心,那天当我看到这只狗就认识到:“哦,原来悲心就是这样的!”同样,你们也要反观自相续有没有这样一种悲心?你们的相续有没有认识“什么是悲心”?大家要反观自相续,应该这样大概性地认识悲心,以上所宣为悲心。

  什么称之为悲无量心?悲无量心指的是:并非对一个众生或者两个众生而生起悲心,也并非仅对自己的亲人或者怨敌生起悲心,而是对遍虚空的一切无量有情生起悲心,此称之为悲无量心。自相续若要生起悲无量心,必须通过修心才能生起,否则,自相续无法随意生起悲无量心。

  如何去修心呢?必须分清座与座间而修心。座中须具足身要毗卢七支坐法、语要排九节佛风,意要转变自己的动机、发菩提心,接着祈祷上师受四灌,受四灌以后开始缘一个被痛苦所逼的众生而观修,比如地狱、饿鬼、旁生、人道、阿修罗或者天界这些众生,次第缘遭受痛苦的众生而思维修心,这就叫做观察修。观察修过程中,不跟随过去、未来和现在之妄念,尽力安住于心之本面,此为安住修。当无法安住之时,再次祈祷上师受四灌,然后再次安住;当再次无法安住之时,如刚才所宣一样,开始思维修心……最后结束之时,回向发愿收座。

  同样在座间的时候,比如眼睛看到、耳朵听到或自己认识到的被痛苦所逼的一切众生为所缘境,如是调伏自心和修心,尽力在自己的相续修悲无量心,看看能不能生起悲无量心?如刚才所宣般,我在走动中见到一只狗之时,看着这只狗而修心。修心之时,把痛苦所逼的众生观想成自己、自己的父母或亲友正在遭受痛苦,这样修心以后,你的相续自然会生起一种无法堪忍的悲心。生起这样的悲心之前,应该忆念眼看到的、耳听到的一切痛苦众生,并以他们为所缘境而修心。

  尤其我们是修行者,在座的大众抛弃故乡、奔赴异地,在寂静之处修行,而且接受了居士戒、沙弥戒或者比丘戒,在此之上又接受了菩萨戒或者密乘誓言,因此之故,我们的相续更应该生起悲无量心而如是修心。之前如华智仁波切所宣,出家众本来应该是慈悲的表率,更应该生起菩提心。但是有些出家众不要说菩提心,他们不仅没有生起善心反而损害众生、殴打众生;尤其对依赖自己的这些家畜,吃它们的肉、喝它们的血、穿它们的皮,这是为什么呢?这是由于他们没有修慈悲心所致。

  如之前所宣般,上师和僧人们到施主家做佛事之时,把施主看为自方而生起贪恋,把所驱逐的鬼神视为敌方而生起嗔恨心,并在念诵仪轨过程中对鬼神打打杀杀、砍杀压制和行持诛法。他们为什么会这样做呢?这就是没有修慈悲心所致。如果详细观察,此等鬼神也在前世中做过自己的父母,因前世恶劣之因现世投生为饿鬼之低劣身。现今它们仍然造作恶业,多数都会堕入地狱之中。但是没有详细观察所致,我们无法对它们生起悲悯之心,因此我们应该以它们所缘而真心思维、观修悲无量心。

  对施主视为自方而生起贪心,对鬼神视为敌方而生起嗔恨心,这样的嗔恨心无法调伏鬼神,只有对鬼神生起菩提心才能调伏鬼神,也能有益于鬼神。因此之故,相续生起菩提心之前,应该如同华智仁波切所宣般的修持方式而修持悲心和菩提心。下面以米拉日巴仁波切用菩提心调伏鬼神的公案继续宣讲:

  从前,米拉日巴尊者住在穷隆穹县时,有一次出门去拾柴。回来时发现魔王哦那雅嘎利用神变而幻化出五个瞪着碗大眼睛的丑角坐在他的卧室里。尊者祈祷上师、本尊不起作用,修本尊的生起次第后念诵猛咒还是不能赶走它们。尊者心想:上师玛尔巴罗扎曾经传授我现有一切直指为自心,心性直指为空性光明,将魔障执为实有外境肯定起不到什么作用。于是他安住在鬼神为自现的定解中径直走入山洞。五个丑角非常害怕,眼睛咕噜噜地环视着,当下便消失得无影无踪了。

  把鬼神视为怨敌,鬼怪会损害你;如果把鬼神视为自现或者修持悲悯,鬼怪会自然消失。

  此外在《岩罗刹女道歌》中写道:“本习气魔由心生,倘若不知心本性,你虽劝逐我不去,若未证悟自心空,似我之魔不可数。若已认识自心性,一切违缘现助伴,我罗刹女亦为仆。”可见,如果不具有鬼神就是自心显现的定解,以嗔恨心又怎么能够降伏得了鬼神呢?

  以前密勒日巴尊者修道中出现罗刹女制造障碍,《岩罗刹女道歌》中如是说:

  “本习气魔由心生,倘若不知心本性,你虽劝逐我不去。”

  意为:你没有认识自之心性,虽然你让我离开,我也不会离开。

  “若未证悟自心空,似我之魔不可数。”

  你没有证悟“一切是自心的显现、自性本空”的话,像我这样的魔还会有很多,甚至有不可思议之数量。

  “倘若已认识自心性,一切违缘现助伴。我罗刹女也为仆。”

  如果你认识自心性,一切违缘都会成为你修行的助伴,而且我罗刹女也不会对你造成障碍,我会成为你的仆人。

  因此之故,如果你具足“一切鬼神为自心之显现”见解之相,那么你能调伏鬼神。如果没有这种见解之相而以嗔恨心去调伏鬼神,是无法调伏的。

  还有一点也值得一提,当今时代有些上师僧人到施主家里的时候,那些施主宰杀许多羊只而供养肉食,这些上师僧人心中没有一丝一毫的顾虑,而是喜笑颜开地大吃起来。尤其是进行消灾免难、祭祀求福等时,他们说必须要用新鲜的肉,并认为刚刚宰杀、鲜血淋淋、热气腾腾的肉才是干净的,用荤腥血肉装点美化食子和供品,气势汹汹、杀气腾腾地举行佛事,其实这些只是苯波教与外道之类旁门左道的做法,根本不是内道佛教的法规。

  以前在华智仁波切住世期间有这种现象,现今没有这种现象。以前上师或僧人们到施主家去做佛事或者念诵仪轨的时候,这些施主会宰杀很多牛羊供养肉食。享用肉食之时,这些上师和僧人们会评论肉是否好吃,除了欢喜地大快朵颐之外,对这些被宰杀的众生没有生起一点悲悯心,这也是他们没有对这些众生熏修悲心所致。

  以前这些上师和僧人祭祀求福之时吩咐:“必须要有新鲜的肉和新鲜的血,鲜血淋淋的、热气腾腾的肉才是干净的肉。”哪里还有什么干净的肉?只能用刚刚宰杀的、还在发抖的新鲜肉作为干净肉,装点美化食子而供养,杀气腾腾地做佛事。这种做法根本不是内道佛教的法规,而是苯波教或者与内道佛教相反的外道之类等旁门左道的做法,出现这种现象的原因是什么?仍然是由于没有修悲心所致。现今除了个别上师或僧人在做佛事的时候吃肉之外,几乎没有用这些新鲜血肉美化的食子。

  如果按照内道佛教的宗旨,那么皈依以后必须要断除损害众生的事情,无论到哪里,哪怕是危及一个众生的性命而杀害、享用血肉就完全违背了皈依戒。

  现今几乎很少有吃肉的上师或僧人,但仍然有些上师和僧人吃肉。举个简单的例子,假设我吃肉,我去其他地方,此地接待我的人会说:“阿松活佛吃肉,那么我们要供养肉,必须要有好的肉。”肉从哪里来?必须杀生才能得到肉。他们认为“阿松上师是非常殊胜的。必须要用好的肉”,好的肉哪里找?必须宰杀活的家畜,否则,自然死亡的动物提供的是一种低劣的肉,不能供养这样的肉。因此之故,不管你去任何一个地方,只要享用肉,自然会损害一切众生、危及所有众生的性命,这样做有没有违背皈依戒呢?自然违背了皈依戒。那么为什么会违背皈依戒呢?这是因为没有修菩提心和悲心所致。

  现今在座的大众都没有吃肉的习惯,入了内道佛教皈依以后应该断除损害一切众生的行为。如果认为“我一边吃肉、一边断除损害一切众生的行为”,这是无法做到的。因此之故,无论住在亚青还是去其他任何地方,大家都不应该吃肉。否则,你受皈依戒的时候,承诺“我在亚青不吃肉、不损害众生,而在其他地方的时候吃肉”,从来没有这样受皈依戒吧?!皈依戒是“从即日起乃至菩提果之间,尽形寿皈依三宝”,因此应该尽力断除损害一切众生的行为。

  尤其是身为大乘行人,理所应当作为天边无际一切众生的皈依处和救护者。假设对于本该救护的那些恶业有情没有一丝一毫的悲悯之心,而当施主杀害救护对象的众生后将烹调的血肉摆放在救星菩萨的面前,对方喜气洋洋地开始大吃大喝,并不时地发出踏嗝声,难道还有什么比这更令人痛心的吗?

  你受持皈依戒以后仍然吃肉,难道不与皈依戒相违吗?尤其受菩萨戒之时,在诸佛菩萨面前如是立下誓言:“我要利益一切众生!我要做一切众生的救护者!”立下这样的誓言以后,你继续吃肉、损害众生,难道不愧对于一切诸佛菩萨吗?难道不愧对于一切众生吗?尤其口中念诵着“愿一切众生远离痛苦因和痛苦果、具足安乐我心怡悦!愿一切众生具足安乐因和安乐果……”念诵之时,反而口中大口大口地吃着肉,并发出“踏嗝”这种声音,难道还有比这更痛心和更低劣的行为吗?

  我们在念诵发菩提心仪轨的时候发菩提心,在诸佛菩萨之前承诺说:“我要饶益一切众生。”而且立下誓言:“我对一切众生承诺:以后我要作为你们的依怙,我要作为你们的救护,你们应该生起欢喜心。”如是发心之时反而去吃肉的话,应理吗?这样做难道与你所发的菩提心不相违吗?应该如是去修心。

  密宗金刚乘诸论典中说:“血肉供养不依教,违背桑哈查门意,祈境空行予宽恕。”有些人振振有词地说,所谓的依教之血肉供养,必须遵照密宗续部论典中所说而实行。那么,到底密宗经典中是怎么说的呢?“五肉五甘露,饮食外会供”,意思是说,作为密宗誓言物的人肉、马肉、狗肉等五肉,并不是为了食用而宰杀、而是作为供品摆放的无罪五肉,这才是“依教之血肉供养”。

  之前的血肉供养并不是依教供养,应该依教供养。

  否则,被净秽分别所束缚,认为人肉、狗肉等是肮脏的东西或者低劣之物,为了食用而刚刚杀的、香香的、肥肥的肉是干净的,就像“所受五种三昧耶,视净为秽行放逸”中所说的“视净为秽”,因此与所受的三昧耶戒相违。虽然是五种净肉,但是除了能将饮食变成甘露的人或在寂静处修持成就的时候以外,如果贪著肉的美味而到村落里肆无忌惮地去吃,那么就称为“所受誓言行放逸”,完全违背三昧耶戒。

  视净为秽、所受誓言行放逸,就完全违背了三昧耶戒。比如说,认为人肉、马肉、狗肉等自然死亡或因病死亡的肉是低劣之物,认为刚刚宰杀的肉可以食用,此与所受的三昧耶戒相违。虽然是五种净肉,除了能将肉转变为甘露或者在寂静之处修持成就之外,如果贪著享用的话,这是不应理的。此处应该区分“清净肉类”:享用的肉必须是自然死亡的动物,而不是为了享用而宰杀得到的肉。

  所谓的清净肉类,是指以自己的业力自然而死或者因病而亡等等情况下的肉,并不是为了食用而宰杀的肉,也就是人们通常所说的众生因为自己的业力衰老、命终或者因病而死亡的肉。否则,就像无等塔波仁波切所说:将刚杀的温热血肉摆放在坛城中,那么一切智慧尊者都会昏厥过去。他又亲口这样形容道:“此外,如果迎请智慧尊者以后,用刚刚宰杀的血肉对他供养,就如同在母亲面前杀了她的儿子一样。”比方说,请一位母亲做客,将她被杀的儿子的肉放在她面前,我们可想而知,那位母亲会不会欢喜?同样,一切佛菩萨对所有众生就像独生子的母亲一样满怀慈爱地关照垂念,杀害任何一个被恶业所转、无有思维的旁生后作血肉供养,诸佛不可能欢喜。如寂天菩萨说:“遍身着火者,与欲乐不生,若伤诸有情,云何悦诸佛?”

  今天的法就讲到此。

    

  【备注】

  此为弟子根据大恩上师讲法记录略作整理,更详细的内容请参考闻法录音。因时间仓促,恐有错谬。故于大恩上师及道友面前忏悔!

  愿大恩上师*轮常转!信众法喜充满!早证菩提!


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