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入中论自释讲记 第五十四课
 
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入中论自释讲记 第五十四课(人无我总义五)

  《大乘入楞伽经》云:“何者是人无我相?谓蕴界处,离我我所,无知爱业之所生起眼等识生,取于色等而生计著;又自心所见身器世间,皆是藏心之所显现,剎那相续变坏不停,如河流、如种子、如灯焰、如迅风、如浮云,躁动不安如猿猴,乐不净处如飞蝇,不知厌足如猛火,无始虚伪习气为因,诸有趣中流转不息如汲水轮,种种色身威仪进止,譬如死尸咒力故行,亦如木人因机运动,若能于此善知其相,是名人无我智。

  佛在这里指示的无我相的观察方法最为详细,所说的譬喻尤其确切严厉。

  那么,什么是人无我相呢?

  “蕴界处,离我我所”。首先讲蕴、界、处离了我和我所。

  蕴,就是很多法集聚在一起,像森林里的树木那么多。在这里一个一个地去找,只见到很多的色法,很多种感受,很多种取相的心,以及各种的心、心所法,里面没有人,也没有“我”。既然“我”不可得,哪里有什么我的或我所呢?

  十八界,是说各个范畴里的事,有根境识各方面的内容。在每个范畴里观察,其中,根是生识的工具或者所依,但在六种根里面找不到“我”;识,就像是观察者,有对色法、声音等的各种了别,这个范畴里也没有“我”;境,就是各种各样的境界相,这个范畴里也找不到“我”。不观察的时候,感觉好像有“我”,但在各个范畴里巡查的时候,发现只是各式各样的法,分别轨持着各自的体相,确实任何地方也没有“我”。

  这就知道,所谓独一的“我”,只是分别心的一种错误的计执,实际没有。“我”没有的话,哪有什么“我”的私有权、私有物呢?本来天下为公,你却非要认为这是“我”的私有物,这是属于“我”的权利等等,这都是很滑稽的事。如果说你有什么,或者说这是属于你个人的私有物,那首先要找出你这个“人”、这个“我”来,然而这一切都只是缘起生的现相,根本就没有私我,也因此没有我所。

  十二处,就是生识的地方或者依处,有十二个。生识一定要有内的根门和外的境相,单方面生不起来,必须内外合作,也就根境和合才能现起识。那么,在生识的地方,也就是内的六根,外的六境上找,无非是眼、耳、鼻、舌、身、意内的六个地方,以及色、声、香、味、触、法外的六个地方,这上面都没有“我”。

  举个形象的比喻,比如警察来找:“王五!你的这个“我”在哪里?大家现在就去抓捕这个贼子。”

  于是警长派遣巡警:“先去内部看看,眼耳鼻舌身意六个部门里有没有这个贼子?”

  巡警们马上蜂拥而入,打开专用手电到处巡查。身体上有六个部门,就好像是六层楼。首先第一层楼——眼处,进去到处找,没有“我”。接着又去耳处、鼻处、舌处、身处去找,结果空荡荡的,只见到一些机关在那里咔嚓、咔嚓地工作,有的在接收声音,有的在接收香气,有的在收集味道,有的在接收触觉,都没有“我”。

  那么,是不是在意处呢?于是警长一声令下,所有的巡警到了地下室,这里比较幽深,“我”是不是藏在这里?大家到各个角落仔细地看,结果意根里面也是空无自我。

  然后警长说:“里面没贼,再看看外面。”巡警们就到外的色声香味触法六个区域里分头去找,忙个不停。

  过了一会,第一中队回来,汇报说:“根据调查搜索,这里面只有一些红红绿绿的颜色,三角形、长方形等的形状,没有‘我’。”

  第二中队跑到声音的区域,发现这只是一些声波的振动,有尖锐的、柔和的、粗大的、微细的、有情的、无情的各种各样的声音。然后回来报告警长:“这里只是一些声音,没有私我。”

  第三中队去看香味,然后汇报:“弥漫在空中的只是一些香、臭、霉、烂、焦化等的气味,找了半天,这里绝对没有‘我’。”

  第四中队检查味道,在甜、酸、苦、辣等味尘里面,做最精密的化学实验,但经过观察,只见到一个个多体的法,呈现出不同味道的相状,根本没有私我。

  第五中队检查触尘,这里面只是一些粗糙、柔滑、干燥、湿润,冷、热等的相,经过物理分析,这上面也没有“我”。

  第六中队进行了更微细的调查,结果发现,所谓的法处,只是意识所缘的各种影像,虽然在不断地搜集各种法,但那只是五尘落谢的影像,这上面也没有“我”。

  经过一天紧张、复杂的调查,巡警们已经累得筋疲力尽,却没有任何收获。警长说:“看起来好像有一个自我,但找了半天只是一个个不同的法,而且生生灭灭,怎么都找不到这个私我。”他踌躇再三,想了又想,终于想明白了,其实根本就没有“我”!

  既然没有“我”,没有这个“人”,那还有什么私人的所有物呢?意识一直认为有我的家、我的财富、我的名声、我的权力、我的爱好、我的个性、我的追求、我的价值……这一切都是怎么回事?到底属于谁?看来这个问题需要仔细地观察一下,是不是在根本上就搞错了?

  原先一直认为有个“我”,而且这个“我”不应该是单调的,“我”应该很丰富。这个“我”,应该有他的个性,有他的思想,有他的情感,有他的爱人,有他的家、他的国,有他的一切兴趣爱好,有他的事业追求,有他的学问、成就,有他的冠冕,有他的光荣等等。而且,认为人生就是要充实这个自我,自我的内涵太少了,岂不是白活一世?所以,在这个世间唯一就是为了“我”而奋斗,为了“我”而争取。人活一世就要为了“我”而打拼,“我”获得了越来越多的我所爱、我所愿的时候,人生就成功了,天天就盼望着这一天的到来。现在看起来,连“我”都没有,哪里有什么“我的”?

  重新看一看吧,这一切到底是什么?

  “无知爱业之所生起眼等识生,取于色等而生计著”,其实就是无知和爱结合起来,其中无明是根本因,爱作为近取因,由这两个法造作业,以业的力量不断地变现出眼、耳、鼻、舌、身、意等六识,同时变现出色、声、香、味、触、法的一切境相,这些都只是它们变现出来的幻影。然而正变幻的时候,心却迷惑了,也就是识取了色等的各种境后生了计著,执著有一个自我。就像一个人入了迷梦,正处在自心变出幻梦中时,好像有很多外的境相,也有心识在缘取,而且还有一个“我”。他那时真的认为幻梦中的假相是“我”,同时认为有各式各样的我所有法。

  这时候你就应该退一步,不再拈牢这个是“我”。仔细想想,地水火风合成的身体真的是“我”吗?身体的四大,跟外在的四大有什么不同?为什么非要把它执为“我”?如果你硬要执著这就是“我”的话,那就问:“当你吃了米饭、蔬菜后,它们是不是从原来的外法,转化成了身体的一部分?这时候你还分得出内外吗?”如果你执著身体的水界是“我”,那这些水大以汗液、尿液的方式排出去后,你还认为那个是“我”吗?如果认为火大是“我”,那你吃了很多热的食物,补充了热量,你认为这暖热是外是内?如果说体内的风大是“我”,那呼出去的气,已经成了外面的空气,这到底是“我”还是他?

  其实,只是你自己在分裂疆域,把这个判为是自,把这之外的判为是他。退出去一步想,就不要把这个当成“我”,也不把要把外在的当成他。其实这很容易明白,本来是没有自他的。所以就要知道,这仅仅是以无明、业的变幻力,变出当前的各种识,识取了色等的各种境生了计著,以这样一种执我的妄念,不断地串习加深,就使得你陷入了深度的错觉里,没办法分辨。

  “又自心所见身器世间,皆是藏心之所显现,剎那相续变坏不停,如河流、如种子、如灯焰、如迅风、如浮云。”其实,我们的心所见到的根身器界的万相,都是阿赖耶识所显现的。就无明系统来说,阿赖耶识里薰藏的种子成熟时,就变现出各种各样的器情显现。这一切都是因缘法,而你却误以为有我、有自主。这只是妄识里的习气成熟时,变现出一幕幕幻相,刹那刹那不断地妄现,就像放电影一样,一刹那现一个相,变坏不停。

  就好像河流,川流不息,一幕一幕的现相不断地迁变。又像是种子,田地里播下种子,到时节因缘汇合时,就会出生苗芽、花果等。像这样,当下现起的各种识,在识田里薰成了种子,由种子成熟而生起各种的现行,现行的识又不断地薰入种子,种子成熟时又现起各种的相……又好像灯焰,灯芯和灯油不断地和合,一刹那闪一下光,相续不断。又像是迅风,忽然刮起,这个世界在不断地动摇,因为藏识里的种子在不断地起现行,这样相似相续,因果辗转不断。又像是浮云,虚空中本来一无所有,忽然间就出现了浮云,这只是缘聚时当下一现,来无影去无踪,由于它会不断地现,就感觉空中好像有浮云的实体。

  当你真正了解了阿赖耶缘起,就知道一切都只是以无明为根源的妄现,这刹那不断地妄现中,根本没有常住的“我”,而你却一直把这个相似相续的五蕴妄现执为是自己,这就叫执妄为真。

  “躁动不安如猿猴”,这种妄识片刻不停息,已经形成了浓重的妄动习气。根门一开张,识就不断地向外攀缘,这种妄动机制,经过无数次的串习、训练,已经非常娴熟了,根本不必要教。心就是这样躁动不停,妄动的习性像个猴子一样,遇到什么就攀上去,一刻不肯停下来,无论什么样的声光、电色、各种的色声香味等等,总是习惯性地去缘取、分别、计较。这就是生命的躁动。可以看到,因上不断地这样妄动,不断地在薰习气,就不断地出现后面的果法,这就叫做轮转。里面只有这些妄动,一切都是一种妄动习性的表现,哪有什么常住、独一、主宰性的“我”呢?

  “乐不净处如飞蝇”,心乐著不净之处,如同飞蝇。这是讲我们的不净习气,苍蝇一见到哪里有屎尿,马上就会飞过去,就像这样,心很喜欢那些不净的事情,却很难习惯处在一种本来无事之中。任何境相一出现,比如哪里有美女、有歌舞、有生活享受、有自我表现、有狂喜等等,马上就染著在上面,非常爱著,六识一下子就从根门里出去了。

  “不知厌足如猛火”,就像火不断地炽燃,越来越猛,歇不下来,欲望也是这样,越来越炽盛,从来不知满足。

  就像这样,这里没有任何主宰性的东西,只是错乱的力量在辗转发生,一再地强化、重复,从而形成了一种轮回的个性,而你却误以为是自己。你会说,我的脾气就是这样,我就是有这样的爱、这样的情等等,还不断地为各种错乱辩护,把它养得非常肥壮。本来没什么可贪的,而你的贪欲已经十分浓重了。

  比如贪财,一见到财物就生起贪染,就像猎人见到猎物那样,马上就去捕捉、攫取,一到手就感觉非常兴奋,然后就想:“我应该得到更多。”这都是贪欲烦恼的一种个性,一种缘起特征,结果还一直认为是自己。其实就是贪烦恼在不断地起用。怎么起用?得了一次,再强化它的习气,就会更贪,然后又进一步发动心识的妄动。

  或者贪名,做了小明星想做大明星,总是想,我要攀得更高、更耀眼、更风光。这时候,妄动的心一直附著在可意境上,进一步加强非理作意,欲望进一步地膨胀,幻想更大、更好,然后采取行动。贪欲就在这样一种运作之中,如同火上浇油一样,越来越膨胀,增长得越来越大,这里面丝毫没有主宰性的“我”。

  懂了这些,再举一反三,就知道五取蕴每天都在这样运转,不断地发生作用,幕后就是这一套无明系统的缘起运作,你却一直认为这是“我”,一定要满足“我”,维护“我”等等。其实完全是看错了,里面没有什么,而且,这就是你要消灭的地方,而不是把它执为是“我”,或者我的。

  《楞伽经》的这些话讲得很好,真正懂了里面的句子,就能了解轮回的现相是怎么来的,也就知道根本没有常、一、自在的“我”。

  “无始虚伪习气为因,诸有趣中流转不息如汲水轮。”这句你能够观察透彻,就会明了,这只是无始以来虚妄的习气作为因,以它的作用力,在三界六趣里流转不息,以妄识的力量不断变现。由于因上是不断地妄动、缘取,错乱五花八门,习气千差万别,也因此,果上就会变现出各种各样的幻相。这样不停地轮转、妄动,就有了世界上的各种风云变幻,人生中的各种命运起伏,一幕一幕不断地演变着。

  现相上,心在六趣里不停地轮转,就像水车的轮子一样。因为根源的那股动力没有停止,以它的力量,众生迷乱的生命之轮,就在不断地旋转、变化,而这里面没有主宰性的“我”。虽然实相中,你的真人就坐在那里,从没动过,但由于迷乱的力量,幻梦会不断地出现,你就在这里面,把其中最近的五蕴执为是“我”。如果你能够看清楚这一切,知道这里面没有人我,之后才有希望进一步看到真正的自己是什么。

  现在就要知道,以无明为因,业力的运转作为机关,由此出现了一切生命活动,一切生理、心理上的运行。那么,你每一次都要想到,这只是因的力量在起作用,不是里面有个主宰性的“我”,坐在指挥中心,拔动着开关,驾驭着自己的身心,根本没这回事。

  具体该怎么来观呢?经上讲了两个譬喻,懂了之后可以举一反三,不断地去推广,一切时处都把握这个原则,就能完全明了什么是人无我。之后,你可以这样处处观无我,也就知道一切都只是唯法运转。

  “种种色身威仪进止,譬如死尸咒力故行,亦如木人因机运动。”

  现在各种的色身威仪,比如,在餐桌前吃饭,然后下楼开车,到了工作场所,之后徒步走上办公室,在办公桌前开始打电脑等等,这些就叫做身体的威仪。

  那么这一切到底是什么呢?真的有个“我”在那儿吃饭、开车、走路吗?其实根本没有,就像一个死尸,在咒力的驱使下,死尸起来,并且有各种的动作运行。就像一些僵尸电影里演的那样,一念咒,僵尸就起来了,然后在咒力的驱使下,喀啦、喀啦地一直往前走,你也不会认为僵尸有“我”,知道这只是一种念咒的缘起力,使得它能够不断地运行。

  其实我们就是那个僵尸,以无明业力的牵制,这个僵尸就开始吃饭,然后开门、下楼,之后僵尸进到了小车里面。在业的咒力的控制下,我们这个僵尸就握着方向盘开车。到地方了,下车,又依靠业的力量,摆动着手脚往前走,然后坐下来打字等等。

  这就好比,这边拿遥控器不断地控制着程序,那边就在不断地运行。就像这样,遥控器里的程序叫做业,过去起心造业的时候,在识田里薰下了无数的种子,现在种子成熟,识田里遍满的各种习气,就随着因缘不断地起现。阿赖耶识的遥控器,就这样不断地支配着现相的变现,没有丝毫紊乱,这就叫“阿赖耶缘起”。这么观就知道,世界上只是这些东西,依靠各种因缘,不断地变现出各种的假相,里面根本没有“我”。

  第二个譬喻,就像木人,或者机器人,由于机关而不断地运动。

  就好像幕后有个遥控器,在操纵着一个机器人。机器人会拿着盘子走过来,它里面还有些线圈喇叭,会说:“大家好!请慢用。”但这只是遥控器的支配,加上各种集成线路的组合,而出现的一些现相,不要认为里面有一个人。然后机器人由于内在程序的支配,可以不停地端菜进来,最后它的机器手挥一挥说:“再见!”这时候你也不要认为,那是一个“人”在说话,那只是机器人内部的一套精密的程序在支配着它发声,可以说很多话,汉语、西班牙语都会讲。

  就像这样,你要想,这是一个无比精密的阿赖耶识的集成电路,以一种最妙、最不可思议的方式在掌控着一切。当然,说到根源上这只是一套无明系统,真实中连无明都找不到,所以这就很妙,但现在不谈这个层面,只观察现相界里有没有人我?这是绝对没有的。一切都是阿赖耶系统里的运行机制,由它而不断地变现。其实,阿赖耶识就是世间万法变现的作者,但一般人搞不清楚,认为是上帝造物,或者是一种不可思议的自然力,其实都不是,这里面没有什么真主、上帝、主宰、神等等,一切都是按照阿赖耶的缘起力在运行。

  “若能于此善知其相,是名人无我智。”这个道理懂了,就能非常善巧地知道整个生命的真实状况,这里面根本没有所谓的人我,一切的现象除了法就是法,这就叫做人无我智。

  对于这个道理,你首先要在理上把它给悟透,一点怀疑没有。理上一旦通了,一切事相都是这个原理。

  那么你现在一定要看到,这个身心现象到底是怎么回事?幕后的老板是谁?是谁在支配着它?有没有主宰性?有没有常住、独一的“我”?你到哪儿去找也找不到。其实,整个现象界就是在不断地随缘变现,念念不停,在这变现出的任何一分事物里面,都找不到“我”,因为本来就没有“我”。

  这样,你就应该想通一点,然后干脆把这个“我”一次性解决掉,不要再舍不得,你就一举把它消灭,以后再不承认它。而且把你以前写的什么我的日记、我的著作、我的人生理想等等,全部撤掉,以后再不搞这一套了。因为你完全认识到,自己过去被这个“我”骗惨了。这样想通之后,你还去搞什么自我吗?还一连串地盘算着,“我”要如何如何吗?

  比如,过去你会想,我要用我的意志,来创造我的生活,好好地包装、展现自我。其实,你包装的只是一个被无明咒力驱使的死尸,哪里需要在别人面前表现得婷婷玉立、婀娜多姿,打扮得花枝招展,连一个手势,一个眼神都要吸引大众的眼光?这么表现有什么意思?无非是一个咒力驱使的僵尸而已。所以,不必太当真,非要把它当成自己,就像你不会把那个遥控器指挥的机器人当成自己一样。

  从此以后,你就应该超然一些,不能像过去那么不平等。最宝爱的就是你这个机器人,认为其他一切都是我之外的,做任何事情,下至每一刹那,都在高度地重视自己,好像你眼里只有那个虚假的机器人的“我”。也因此,你只会念念关注自己、在乎自己。这个我不能有一点破损,我的丑陋一点不能让别人看到,任何处我都要很光彩,我要成为大众的亮点,凡是好的东西,我都必须去争取,像什么恭敬我、尊重我、保养我、装饰我……总之,你心心念念就是为这个“我”在服务。像这样,你的心一直拈牢在“我”上面,任何时处都忘不了它,哪怕死了也忘不了,在中阴里还是执著我,结果,你就跟法界隔离开了。

  那么,现在就要开始转化、开始歇下,从前那一套全都要放下。真能放下,苦也就没有了,也不会继续造轮回的有漏业,再不会自找苦吃,无数种为“我”的计较分别都会消失,也不必从生到死一直念着这样一个虚假的“我”。其实它就是没有,你过去的一切都是在浪费感情、浪费生命,浪费你每天吃的三餐饭,而你所作的一切都只是苦因。这样的生命有什么意义?你应该好好想一想了。

  真正懂了这个道理,反过来怎么做、怎么观想就都应该清楚。现在提供给你一个有效的观想法,那就是——把自己观成一个机器人,里面有各种的集成线路,还有一个后台的遥控器在支配着。这样你做什么事都要提醒自己,这是机器人在讲话、做事等等

  比如,后台的老板——业,驱使着机器的身体上班,那你就不要太在乎,走在街上,就跟马路上的任何一辆车一样,你是两条腿的机器车在走路。需要做什么,都是机器人在做。吃饭的时候,桌子上有很多美食,你也不要生贪心,自以为满足。你就想,机器人现在要充电,要涂黄油润滑。然后,机器手就去拿筷子,夹起各种的油料往机器里涂。要睡觉的时候就想,现在把机器人的开关关掉,停止运作,保持几小时的静止状态。

  如果别人碰了你一下,甚至搧你一个耳光,就想:这是哪个石头撞到机器上了?你不要认为自己的尊严受到了侮辱,我无法忍受这种屈辱等等,不要这么想,不过是机器碰到一块石头而已。如果给你发奖,有很多荣耀的事,那就想:这个机器人在最近的机器评奖中,被鉴定为品质优良,叫做一等品,可能是机器的材料过关,或者生产能力比较强,就这么回事。总之,从此以后,你就把它当个机器人,时时作机器想。


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