圣者言教 第十九课(七)如何观待修行中不同的外在显现

　　【此惑相分别之幻变，虽为实相大任运之相，或自证智慧之自现，但由不识自现本面，于此执为实有之迷乱二取现相】

　　无论哪一位导师都会讲解，修行顿超必须要具备直断之见解。所谓直断之见解，就是执受本体之时，无论起现一切之相如何迁变，均成为本体之庄严、游舞，此时体用完全一如。所以，无论眼前看得见的是什么境相，所现境相是走动还是静止，数量是多还是少，你都不会去分别好坏，也不会去猜这种境相意味着什么。亚青寺每年冬天修顿超的时候，都要求弟子的直断必须修行到一定层次，才能修学顿超。若不能执受本体，修行时起现之相就不能称之为妙用，而是妄想。

　　一个真正会修顿超的弟子，他时时关注的是自己的见解，而不是眼前呈现的相。我们说过，只要长时间对着太阳，有些睫毛稍微长一点的，非常容易就能看见一些光。但这能称之为顿超之见解吗？如果这个是顿超的见解，那么我们都不需要修行，只要买来一尺长的纱布盖在头上，躺在草滩上对着太阳看，什么都有……所以要记住，顿超着重讲解的是直断，直断着重讲解的是执受本体。至于如何执受本体，就如我们正在学和修的成熟口诀法，从寂止到胜观，从意识转为道用到智慧转为道用，一系列过程都是为了创造这个条件。

　　在执受本体当中，起现一切之相都是实相大任运之相，或自证智慧之自现。但由于不识自现本来面目的缘故，将此幻变之相执为实有之迷乱二取现相。从书面当中我们已知道一切都是光明境界，但仅仅知道它是光明就可以了吗？不，我们所谓的认识，不是起心动念的认识，相信已经求到智慧转为道用第二种辨别者，已经知道两者之间的区别。由于不具备这个认识的原因，实执眼前所呈现的一切之相，形成迷乱二取现相，就是我们通常所说的好与坏的分别，乃至因此而产生不同的情绪飘动。比如看见好的东西产生贪心，看见坏的东西产生嗔恨心，或者对外境没有好坏辨别的痴心等，种种内心的情绪由此而生。

　　懂得这一点对我们以后修行能起到什么作用呢？如今很多修行者会说，在自己修的过程中，眼前呈现过光、佛像等。按照刚刚所说，若能执受本体，即便惑相分别之幻变，都是光明之境界，难道还有看见墙面和佛像的区别吗？说个不雅的话，在真正已经认识到见解者面前，还有牛粪和佛像的区别吗？如果还有不平等的分别，那佛法的“大平等”之见又如何树立呢？如果天天执著于显现，昨天看见一道白光，前天看到一个黄光，今天好像看见一半释迦牟尼佛像，另一半还在光明之中没有显现。要记住，在顿超中，无论是轮回还是涅槃，一切之相都是光明境界，是平等的，没有佛像好、一般的土石不好的分别，好与不好不在于外在显现，而在于你的执著。现前我们在赤裸心性的过程中，眼前无论看见什么境相，若能执受本体，一切都是光明境界；若不能执受本体，即便呈现的是佛像，它也是一种障碍。那若巴尊者依止帝洛巴尊者的时候，帝洛巴尊者常常嘱咐那若巴尊者：“显现不缚执著缚，断除执著那若巴。”显现本身没有好与坏，是我们的执著导致了种种分别。

　　举个例子。一个圆满成就者能看见亚青寺的山河大地吗？若看不见，这个成就者出门之后还能回来吗？所以当然能看见。那么在他眼前所呈现的山河大地是圣迹刹土吗？若不是的话，我们只能说成就者面前也有不清净之相。所以，在成就者面前，绝没有山河大地与圣迹刹土的区别。以后决不能执著这些显现，要是真想关心，那就多关心关心自己的禅定以及修行之方便。我们现前从事的一切善法，无论是闻思，还是打坐念经等，都在创造认识，何时认识到本来面目，何时就是佛的境界。所谓的本来面目，就是我们本具有的见解，靠认识本来面目而赤裸一切功德。