《中观根本慧论》讲记(33)观颠倒品
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
丁二十三(观颠倒品)
分二：一、经部关联；二、品关联。
颠倒指贪嗔痴等烦恼，这些也是无有自性的。
佛教的实有宗认为烦恼是事实存在的，唯识宗认为烦恼是心的幻化，中观讲烦恼是空性的，密宗主要讲烦恼本身就是智慧。小乘主要认为烦恼是实有的，对烦恼特别畏惧、害怕。大乘的唯识宗，主要是中观认为烦恼是无有自性的，也就是烦恼为菩提。密宗认为烦恼本身是智慧，五种烦恼是五种智慧，强调一切法本来是清净的，包括烦恼也是清净的。
佛法都能断掉烦恼，但是断烦恼的方式不同。有的认为烦恼像毒药，若没有任何方法和能力，就不能吃，若吃了，会导致人死亡。有些人有方法，通过一些方法，毒性可以变成药性，变成药以后就可以用了，但是你得有这个能力。小乘认为烦恼是实有的，烦恼就是烦恼，没有任何方法，也没有任何能力，所以肯定会这样看待，犹如毒药就是毒药，人食用后肯定会死亡。大乘中观则通过一些方法把毒药变成药，让毒性起不了作用。密宗里主要指有这种能力，烦恼本身就是智慧，犹如毒药可以直接食用，生命、身体不但没有事，反而对其还会有很大的帮助。
见解不同，修行的层次不同，断烦恼的方法也不同。我们这里主要讲中观，本品讲烦恼本身也是空性，不是实有。若真正知道了它的自性，烦恼并不可怕。
戊一、经部关联：
《般若经》云：“以贪清净故，色法亦清净”等，宣说了无有颠倒的道理。
烦恼本身也是清净的，这个“清净”是空性的意思。内心的这些烦恼是清净的，外在的色法等所依的境也是清净的。佛在经中宣说了无有烦恼的道理。这是经部关联。
戊二、品关联：
在前面说轮回不存在，相续不存在。如果对方提出：轮回的相续是存在的，因为轮回的因——烦恼存在。轮回是怎么形成的？有烦恼就会造业，有业然后有轮回。烦恼是怎么产生的？烦恼是我见、我执。有我执、我见就有烦恼，有烦恼就会造业，造业了就要在六道中轮回。
他们认为轮回存在，因为烦恼存在。若烦恼存在，则轮回存在，但是烦恼不存在。为了证明烦恼的自性不存在而宣说本品。
此品分二：一、遮破烦恼；二、遮破烦恼存在之能立。
己一(遮破烦恼)分二：一、广破烦恼；二、分别而破。
庚一(广破烦恼)分四：一、以缘起因而破；二、以无有所依之因而破；三、以无因之因而破；四、以无所缘之因而破。
辛一、以缘起因而破：
从忆想分别，生于贪恚痴，
净不净颠倒，皆从众缘生。
“从忆想分别，生于贪恚痴”：“贪”为贪欲，“恚”为嗔恚，“痴”为愚痴，这些是根本烦恼。其实根本烦恼有贪嗔痴三毒，或者贪嗔痴慢疑五毒，或者贪嗔痴慢疑见，见再分五种
，即十种根本烦恼。贪嗔痴烦恼是怎样生起来的？就是忆想分别、非理作意，也就是分别心。所谓非理作意，就是妄想分别，这是所有贪嗔痴烦恼的根。
“净不净颠倒”：非理作意、妄想分别是贪嗔痴烦恼共同的因。净、不净、颠倒是贪嗔痴个别的因。
清净与不清净的念头叫妄想。“净”，依靠清净可爱的分别念，然后觉得清净可爱，贪心就有了，贪欲就有了。有清净，肯定就有不清净，分别念嘛！“不净”就是依靠肮脏可恶的分别念，觉得不清净，觉得肮脏可恶，因为这些分别和妄想，嗔恚心就有了。“颠倒”可以这样理解：诸法的究竟实相里没有这些分别，分别了就是颠倒。但在这里，“颠倒”指常、乐、我、净。比如，本来没有自我，但是把五蕴的综合体视为自我，这就是颠倒，因为这种观点不符合真理。再如，一切法都是无常的，在刹那当中灭，一刹那就灭，但是却将其视为常有了。把昨天的我、今天的我，昨天的房屋、今天的房屋都视为一个了。无常视为恒常，这也是颠倒。再如，一切法都是不净的，但是将不净的视为干净，这也是一种颠倒。人的身体是不净的，由很多不净物组成，哪里有干净的？但我们都视其为干净的了。再如，将痛苦视为快乐，这也是颠倒。轮回当中只有苦，世间只有苦，没有乐，但是我们把苦当成乐，并且追求世间的这些快乐。
在这里讲的颠倒主要指这四种。因为这些都不是实相。众生不明真相，这叫愚痴。因为有这些分别念，所以就有愚痴。净、不净、颠倒此三者是贪嗔痴三毒的个别因。
“皆从众缘生”：贪嗔痴烦恼是以种种因缘而生的。以种种因缘而生的就不是实有的。这个道理在前面已经抉择过，比如说已存在的不用生，不存在的更不用生，因为不存在的东西不能生，这不是都没有了吗？烦恼也一样。
若因净不净，颠倒生三毒。
三毒即无性，故烦恼无实。
“若因净不净，颠倒生三毒”：依靠清净可爱相或肮脏可恶相以及颠倒，而生贪嗔痴三毒。
“三毒即无性，故烦恼无实”：刚才讲了，三毒是因众缘而生，因种种因缘而生，实际上没有生，不存在。若是有生，或者是自生，或者是他生，或者是自他而生，或者是无因生。在前面已经进行了观察，四种方式都不成立，再没有其他的产生方法，所以贪嗔痴这些烦恼是不生的，不生就不灭。所以说三毒无有自性，不是以自性存在，烦恼不是实有的。
辛二、以无有所依之因而破：
我法有与无，是事终不成。
无我诸烦恼，有无亦不成。
“我法有与无，是事终不成”：“我法”就是补特伽罗人我。前面已经讲过，这个“人我”无论是以自性存在或不存在，都不合理，都是不成立的。
“无我诸烦恼，有无亦不成”：若没有这个“人我”，这些烦恼不能有“有”“无”之称。若补特伽罗人我存在，可以说“这个众生有烦恼”或“这个众生没有烦恼”。但是这个补特伽罗人我不存在，没有这个众生，就不能说有烦恼或无烦恼。
谁有此烦恼，是即为不成。
若无有所依，烦恼亦不成。
烦恼如同墙上的花纹一样，它要依靠所依才能成立。但具有这种烦恼的人我或众生，是无论如何都不可成立的，前面已经讲过。既然所依丝毫不存在，则能依烦恼也决不会有一星半点存在的可能。有墙才有墙上的花纹，没有墙就没有墙上的花纹。有补特伽罗这个人或众生，才可以有烦恼。烦恼是能依，人我或众生是所依。既然所依不存在了，能依也就不存在了。烦恼的是谁呀？不烦恼的是谁呀？没有啊，不存在。在一个不存在的东西上面不能安立有或无，因此有烦恼或无烦恼都不成立。
如身见五种，求之不可得。
烦恼于垢心，五求亦不得。
“如身见五种，求之不可得”：“身见”指人我。前面讲过，人我和五蕴以一体或多体的方式存在不合理，五蕴不依靠人我，人我不依靠五蕴，人我不具有五蕴，通过这五种方式观察，没有得到实实在在的人我。这个身见也叫萨迦耶见，就是人我执、法我执。我们在前面遮破这些时使用过这五种方法，通过这五种方式去观察，自我存在不成立，也就是没有。
“烦恼于垢心，五求亦不得”：已经被烦恼染污的心叫垢心，垢心是心；烦恼是心所，不是心。烦恼与垢心之间可以通过五种方式进行观察。
《显句论》里讲了两种推理方式：其一，垢心(心)作为所生，烦恼作为能生，在它们之间进行观察；其二，烦恼是所生，心是能生，也可以这样进行观察。
二者是一体还是多体？若是一体，心和心所(能生和所生)就成为一体了，这样因和果就成为一体了，这是不合理的，有这样的过失。若是多体(异体)，就有互相没有关系的两个实有法彼此不观待的过失。一个是能染，一个是被烦恼染污了的心，二者是观待的。但因为二者都是实有的、多体的，互相之间就不能有任何的关系。若是有关系，就不是实有的，就是有变化了。若两个实有的法同时存在，互相之间就不是观待的。因此，以一体或多体(他体)的方式存在不合理。
一个是能依，一个是所依；一个是能染污的，一个是所染污的。二者不能在同一时间存在，否则，不能说能染污、被染污。所以，以多体、他体的方式存在不合理。如果不是两个实有的他体，就不能互相依靠。烦恼不能依靠心而存在，心也不能依靠烦恼而存在。包括烦恼具有心，心具有烦恼，也都不合理。
若烦恼是所生，心是能生，这样进行观察，和刚才一样，都不合理，怎样都是不成立的。所以，烦恼和垢心“五求亦不得”，一样不可得。
辛三、以无因之因而破：
净不净颠倒，是则无自性。
云何因此三，而生诸烦恼？
“净不净颠倒，是则无自性”：净、不净、颠倒都是无有自性的。
“云何因此三，而生诸烦恼”：它们自己都没有自性，怎么能生烦恼？它们是生烦恼的因，但它们自己不是以自性存在，都不可得，怎么能说依靠它们生烦恼？
辛四、以无所缘之因而破：
如果对方又提出：烦恼是存在的，因为烦恼的所缘境存在的缘故。烦恼的所缘境是什么？就是色声香味触法这些外境。因为这些外境存在，所以烦恼存在。
现在对这个观点进行观察。
色声香味触，及法为六种，
如是之六种，是三毒根本。
这些外境存在，所以烦恼存在，这也是不合理的。
色声香味触，及法体六种，
皆空如焰梦，如乾闼婆城。
色声香味触法这些外境统统都如梦境、如阳焰、如乾闼婆城、如梦幻泡影。《金刚经》里讲：“凡所有相，皆是虚妄。”
乾闼婆城又叫寻香城，也就是海市蜃楼，能亲眼看到。在因缘和合的情况下，空中(虚空当中)会出现很多建筑、城市等，实际上有没有？没有！看似存在，实际不存在，这都是幻相。夏天特别热的时候，从远处看就像有河流似的，但到了近前却没有，这叫阳焰。梦境就是我们晚上在小小的屋里做梦，梦见很多房屋、大象。其实屋子挺小，一头大象也装不下，但做梦的时候可以有很多大象，梦里存在，但实际不存在。这些相看似都有，实际上没有，用这些来比喻显而无自性的真理。这些色声香味触法等外境如梦幻泡影，都不存在。
烦恼也不存在。有人认为烦恼存在，因为所依存在，外境存在。如同“色”，看见好看的就生贪心，看见不好看的就生嗔恨心；觉得可爱就生贪心，觉得讨厌就生嗔恨心等。但这些外境都是不存在的，是我们自己以分别心假立的。这些外境上不存在好、坏，清净、不清净的分别。其实，我们现在所说的清净本身就是不清净。超越清净与不清净的清净，才是真正的大清净；快乐也是，远离快乐与痛苦的快乐才是真正的快乐，这叫大乐；爱与恨也是，远离爱与恨的爱才是真爱，这叫大爱。我们讲清净、平等，讲的是远离清净与不清净的清净，是远离分别的。现在，我们有时稍微感觉清净，就觉得清净，其实这不算清净，不是真正的清净。我们现在稍微感觉快乐的时候，就觉得很快乐，这不叫快乐，这本身是一种痛苦，只是我们认识不到。
庚二(分别而破)分二：一、遮破贪嗔；二、别破愚痴。
辛一(遮破贪嗔)分二：一、破因法净与不净；二、破果法烦恼。
壬一(破因法净与不净)分二：一、以所依为虚妄而破；二、以互相观待而破：
癸一、以所依为虚妄而破：
犹如幻化人，亦如镜中像。
如是六种中，何有净不净？
“犹如幻化人，亦如镜中像”：“六种”指刚才讲的色声香味触法，这些都犹如幻化人。幻化人就像电视里的人一样，在那里谈生意，在那里争战……看似有，实际上没有，你到那里去找，找不到。又如镜子里的影像一样，你去照镜子，里面有一个你对着你，看似有，但实际上没有。
“如是六种中，何有净不净”：若是这样的外境，当中“何有净不净”？哪有清净或不清净、干净或不干净？没有。这个道理很简单，比如人民币没有干净或不干净的。“我太喜欢人民币了”，所以再脏的人民币你也没有觉得脏，没有嫌弃过呀！就这个意思。如果有干净或不干净，人民币上也应该有吧，但是没有啊！同样，你喜欢某种东西、喜欢某个人的时候，再脏也不觉得脏，再坏也不觉得坏。这都是心！没有净或不净。所以，哪来的贪欲和嗔恚？
癸二、以互相观待而破：
不因于不净，则亦无有净。
因不净有净，是故无有净。
清净或不清净，干净或不干净，都是观待而成立的。这里的“因”是观待的意思。不观待不净，哪来的净？就是要放下分别。
诸法的本性是平等的，想见性不？想成佛不？若是想，就要平等对待。净和不净好比左和右。没有左哪来的右？左右是观待的，有左才有右，有右才有左。净和不净也一样，若没有不净、不观待不清净就没有清净。
不因于净相，则无有不净，
因净有不净，是故无不净。
不净也一样要观待净，否则没有不净。
若是没有净，哪来的不净？若是没有不净，哪来的净？这二者是观待的，就是这个道理。现在你不能说先有净或先有不净。你说先有净，那这个净是怎么产生的？若不依赖不净，怎么能有净呢？若先有不净，那这个不净是怎么成立、安立的？这不是要靠净吗？
还是鸡和蛋的道理。是先有鸡还是先有蛋啊？说不清楚。这里讲的都是鸡和蛋的关系。说先有鸡不合理，说先有蛋也不合理。这就是佛讲的无始无终。佛讲时间时，讲的是无始无终；佛讲空间时，讲无边无际。这都是超越的，这样就OK了。有限的时间是不能安立的，科学家也无法安立。这是轮回，也是空性。因为是空性才有轮回，若诸法不是空性，不能有轮回。
我跟大家讲过，要相信不可思议！所以我们不能自以为是，自作聪明。自作聪明、自以为是的人不能成就，也不能成为真正的佛弟子。我们要恭敬佛。什么叫恭敬佛？不自以为是、自作聪明的时候，你对佛才有真正的恭敬，你才是真正的佛弟子，这样你才有希望。之前，你连希望都没有。在这里浪费时间、浪费生命。
以前我讲过什么叫忏悔。忏悔就是知错改错。自己毛病挺多，问题不小，但却自以为是、自作聪明，没有按佛的要求做，也没有按上师的教导做，一到关键的时候还是随自己的烦恼、随自己的习气走。若是这样，你不是学佛的，你在学魔王波旬。什么叫学佛，什么是真正的修行？自己观察自己。嘴上会说，表面上会做，这是不是真正的学佛人？是不是真正有修行？不是。学佛修行若没有如理如法，学这些理论也好，知识也好，只是增加了自己的妄想、分别念而已。稍会了一点点，懂了一点点，就觉得比谁都强了，“我最起码比他强，他还反过来怪我。”
壬二、破果法烦恼：
若无有净者，由何而有贪？
若无有不净，何由而有恚？
若没有清净可爱的分别念，贪心、贪欲就没有了。若没有肮脏、可恶等这些不顺心的分别念，就没有嗔恚心了。
辛二(别破愚痴)分二：一、破颠倒外境；二、以破成立之果。
壬一(破颠倒外境)分二：一、破颠倒与非颠倒之差别；二、破执著者补特伽罗。
癸一(破颠倒与非颠倒之差别)分三：一、外境之成与不成相同；二、外境之有无相同；三、仅此执著亦不可成立。
子一、外境之成与不成相同：
于无常著常，是则名颠倒。
空中无无常，何处有常倒？
“于无常著常，是则名颠倒”：无常执着为恒常。本来是无常的，却视为恒常，这叫颠倒。
“空中无无常，何处有常倒”：但诸法是空性，大空性当中没有无常，哪来的将无常视为常有的颠倒呢？
站在空性的角度来讲，在大空性当中，无常也是不存在的。无论是属于轮回的法，还是属于涅槃的法，统统都不可得。若是没有无常，哪来的无常为恒常的颠倒之事？
子二、外境之有无相同：
著无常为常，即是为颠倒。
空中无无常，何有非颠倒？
刚才没有颠倒，现在也没有“非颠倒”，即不颠倒。如果将无常之法说成常有，这样的执着是颠倒。因为空性中不存在无常，那么所谓的“无常”的执着又怎么会不是颠倒妄念呢？必定是颠倒妄念。
偈颂中讲的是常与无常。其他几种颠倒也都是如此。
首先，将不净执着为净。我们喜欢一个人的时候，觉得对方干净、清净。其实自己的身体也好，对方的身体也好，哪有一个干净、清净的？从头发到指甲，没有一样是干净、清净的，但是我们却执着为干净了，还说：“这个不干净，不能吃；那个不清净，不能用。”你自己呢？干净不？清净不？若干净、清净，你拿出一样东西来看看。诸法的实相——大空性当中没有不净。又哪来的净呢？不净为净，执着于净叫颠倒。
然后，将苦执着为乐。我们都觉得痛苦的这些就不说了，而自己觉得快乐的其实也都是痛苦的，这些间接地让你烦恼，让你痛苦。我们感觉舒服、得意时，就认为是快乐。在地狱里，狱卒们用炽热的铁锤击打那些众生，他们昏迷过去的时候就觉得太快乐了。我们有时候轻松了一点，得意了一点，就觉得快乐，因为平时太痛苦了，在轮回中苦得太久了。在地狱里，平时太痛苦了，昏迷过去了，暂时感觉不到这些痛苦，所以就执着为快乐。这些哪是快乐？将痛苦执着为快乐，这叫颠倒。在诸法的实相——大空性当中没有苦，所以没有将苦执着为乐的情况，也就没有颠倒。
再次，其实没有实实在在的“我”，所谓的“我”是五蕴的综合体，但是我们一直认为有“我”。无我执着为有我，这也一样是颠倒。诸法的本性——空性当中没有“我”的存在，“无我”也不存在。有“我”才有无“我”，二者是观待的。前面讲的，说有、说无都是错误的，因为这都是戏论，都属于边执戏论。所以没有“无我”的存在，没有无我执着为有我的情况。
子三、仅此执著亦不可成立：
可著著者著，及所用著法。
是皆寂灭相，是故无有著。
“可著”指这些法，“著”是执着，“著者”指执着的这个人、众生，这叫三轮。三轮统统都是体空。三轮以及所执着的色法等一切都是本来寂灭，本来不可得，所以就没有执着。
癸二(破执著者补特伽罗)分二：一、总破；二、别破。
子一、总破：
若于真实中，无有颠倒执，
颠倒不颠倒，谁有如是事？
如果在真实境界当中，不存在所谓的颠倒或者非颠倒的执着，那么又有谁会具有颠倒，又有谁会不具颠倒呢？这两种情况都不可能存在。
若颠倒与不颠倒都不存在，颠倒或不颠倒的补特伽罗众生肯定也不存在。若颠倒或不颠倒存在，颠倒、不颠倒的人或众生也存在。但这种情况不存在，所以颠倒的人或补特伽罗不存在，不颠倒的人或补特伽罗也不存在。
子二、别破：
若已成颠倒，则无有颠倒；
若不成颠倒，亦无有颠倒。
已经颠倒的，不能再颠倒了。不是颠倒的，更不能颠倒。所以颠倒不存在。
若于颠倒时，亦不生颠倒。
汝可自观察，谁生于颠倒？
所谓的“正在颠倒”也不存在。自己仔细观察一下，到底谁在颠倒？
若颠倒不生，何有颠倒者？
诸法不自生，亦不从他生。
不从自他生，何有颠倒者？
一切法自生、他生、共生、无因生都不合理，都是不可得的，这样谁在颠倒？既然颠倒不存在生，怎么可能存在颠倒者？
若我常乐净，而是实有者。
是常乐我净，则非是颠倒。
如果所谓的“常、乐、我、净”是实有存在的，则其有境人我的执着以及清净、恒常、快乐之类的意识，就不会是颠倒的。既然是事实存在，怎么能说是颠倒呢？因为外境存在的缘故。因此，若是有，不能说颠倒。
若我常乐净，而实无有者。
无常苦不净，是则亦应无。
若没有所谓的“常、乐、我、净”，则无常、苦、不净都不能有。
壬二、以破成立之果：
如是颠倒灭，无明则亦灭。
以无明灭故，诸行等亦灭。
“如是颠倒灭，无明则亦灭”：颠倒灭尽，无明就灭尽。不颠倒，就没有无明。
“以无明灭故，诸行等亦灭”：无明没有了，诸行也就没有了，生老病死等这些法也都没有了。无明没有了，烦恼没有了，业没有了，轮回也就结束了。
己二、遮破烦恼存在之能立：
若烦恼性实，而有所属者。
云何当可断？谁能断其性？
若烦恼是实有的，以自性存在，谁能断烦恼啊？以什么能断烦恼啊？既然这都是事实存在的，那么谁也不能断，以什么也断不了。
若烦恼虚妄，无性无属者。
云何当可断，谁能断无性？
“若烦恼虚妄，无性无属者”：若烦恼无有自性，统统都是妄想分别。“无性”即无有自性，如幻如梦。
“云何当可断，谁能断无性”：如果烦恼无有自性，是假的，都是妄想，就不用断烦恼。既然它不是自性存在，那么谁断？以什么断啊？徒劳无益。如同本来是一卷花绳，但我们没有看清，认为那里有毒蛇。若你看清那是绳子，没有毒蛇，根本不用把它拿掉。有的人说：“那就是绳子，一卷盘旋的绳子。”说是绳子，但还是不敢碰，还拿棍棒碰，这就说明还是没有明白。如果彻底明白了，还要那样做吗？直接走就OK了，根本不用想什么。真正的成就、自在就是这样，它不分顺境逆境，本来就无有自性，本来就是这样，这叫“无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
本品主要是将烦恼抉择为空性。烦恼的自性是空的。烦恼生起时，一观察也是空的，无有自性。
《观颠倒品》讲解圆满。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！
