《中观根本慧论》讲记(8)观去来品(1)

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天接着讲《中观根本慧论》。

　　全论分三：一、首义；二、论义；三、末义。

　　甲一(论义)分三：一、顶礼句；二、论义正文；三、随念恩德之顶礼。

　　乙二(论义正文)分二：总品关联、分品关联。

　　丙二(分品关联)共分二十七品：

　　一、观因缘品；二、观去来品；三、观六情品；四、观五阴品；五、观六种品；六、观染染者品；七、观三相品；八、观作作者品；九、观本住品；十、观燃可燃品；十一、观本际品；十二、观苦品；十三、观行品；十四、观和合品；十五、观有无品；十六、观缚解品；十七、观业品；十八、观我法品；十九、观时品；二十、观因果品；二十一、观成坏品；二十二、观如来品；二十三、观颠倒品；二十四、观四谛品；二十五、观涅槃品；二十六、观十二因缘品；二十七、观邪见品。

　　丁二(观去来品)分二：一、经部关联；二、品关联。

　　戊一、经部关联。

　　佛在经中讲，“妙力伏，色法无来亦无去。”这是以色法为例，色法无来亦无去，其他受想行识亦复如是。色受想行识叫做五蕴，五蕴是总结性的叫法，它包括一切法。五蕴、十八界或十二处这三者都包括一切法，都是一个总结性的说法，这些在《俱舍论》里有详细的说明。既然都是同样的意义，为什么要分三个词呢？这是应众生的根基而说的。有的众生喜欢复杂的，佛对这种根性的众生讲十八界；有的喜欢简略的，佛对这种根性的众生讲五蕴；有的是中等根性的，既不喜欢特别复杂，也不喜欢特别简单，佛对这种根性的众生讲了十二处。

　　“一切法没有来也没有去”，这很容易遮破。来去是种假立，外境上没有实实在在的来，也没有实实在在的去。我们现在在实修中心，从这里到寺院大殿是“去”；管家在寺院大殿，从寺院大殿到实修中心是“来”。我们换到寺院大殿的位置，从寺院大殿到实修中心是“去”，寺院管家从实修中心到寺院大殿则是“来”。所谓来去，只是在两个方向上互相假立的名称，实际上在外境上没有实实在在的来去。如果有实实在在的来去，在哪里都应该不变，来就是来，去就是去；来不是去，去不是来。若是去，对任何人而言肯定都是去，不能对方说是“来”，因为来去是实有的。如果对我们而言是去，但对对方而言是来，这叫观待。观待我们是去，观待对方的人是来，都是观待的、假立的。若是有实实在在的来去，来就是来，去就是去，谁都知道是来还是去。但是，对他人来说，我们在往某个方向走的时候，他人不会知道是去还是来，所以这都是假立的。来去不是实有，来去是观待而假立的。

　　佛在经中讲，一切法无来亦无去。这是在胜义谛上讲的，以胜义谛的智慧量进行观察的时候是无来无去。如果没有以胜义谛的智慧量进行观察，来去是存在的。这种存在是一种假立，是经不起观察的。当我们不观察的时候，来去事实存在，但这是在名言上、在世俗量面前存在的。当我们进行观察的时候，来去在胜义谛上是不存在的。那到底它是存在还是不存在？也可以说不存在，也可以说存在。若说存在，是以缘起的形式存在；若说不存在，是没有以实成的形式存在。实成是前后不变的，恒常的。来去是前后变化的，所以它不是实成。如果在世俗谛上存在，是缘起；如果在胜义谛上存在，是实成。缘起和实成相违。

　　现在是抉择空性，抉择空性就是抉择缘起。但是我们现在把一切法都视为实成了。我们不知道前后有变化，不知道刹那当中在变。我们认为，七点半从那里出发的这个人与八点钟到达此处的这个人是同一个人，我们不知道他已经变了。其实，若对这个人进行观察，他根本没有来过，因为他在从那边出发的第一个刹那的时候，就已经灭了。去也是如此。假设张三七点半从这边出发，八点钟到那边。虽然我们不知道他的变化，其实他在刹那中变化，出发时的张三与到达的张三已经不一样了。如果这边出发的张三和那边到达终点的张三是同一个人，他从这边出发的时候，那边的他也应该在出发，那边的他到达终点了，这边出发的这个人应该也到终点。为什么？因为二者是一个啊。若不一样，就不是一个人了，一个是正在这边出发的张三，一个是到那边终点的张三。

　　我们不知道这种变化，都视为实有了。实成法是不能变的，且只能独立存在，不能有他法。因为若是在胜义谛上存在的，就是实成。如果是实成，就不是观待的，不是相对的。既然不是观待的，是独立的，就不能有他法。因为若是有他法，就有自他的观待，就成为观待法了，观待自才能成为他，观待他才能成为自，自他是观待而安立的。如果不能有他法，唯独只能有他一个，那就是断灭。

　　来去是观待而安立的，观待来而成立去，观待去而成立来。没有去就没有来，没有来就没有去。如同左右，没有左，哪有右？没有右，哪有左？这是观待，我们是这样假立的，在胜义谛上没有来去。因为来去不是实成，所以在胜义谛上肯定找不到，肯定不存在。

　　在胜义谛上，空也是空的，空性也不存在。没有堕落于任何一边叫“中”，中观也是空性，空性就是这样的，空也是空的。空也不是实有，也不是实成。为什么说“空空”？这个时候不可喻、不可言，无法言说，因为言语和思想绝对是有分别的，没办法，不能说话了。空也空，那就还是有一个空，但是没办法，现在就得这样抉择了。应成派为什么说“我没有承许”呢？因为一承许就落入边了。《入中论》里讲了十六种空性，胜义谛也是空，空性也是空，真如也是空，没有不空的。十法界的一切法都是空，轮涅一切法都是空，没有不空的，空也空。

　　我们有时候讲真如或如来藏，有的人也许会有疑惑：这些与外道讲的神我和主物有什么区别啊？二者不同，如来藏是空性的，但是“神我”是实有的。实际上没有实有，只有空性。若不是空性的，那就是实成。外道没有讲到空性，若是讲到空性的神我，那就可以成立。如果我今天承许神我，但这个神我若是指大空性，那就没有问题，谁也没办法遮破。此时，如来藏和神我意义相同，只是名称不同而已。但是，外道不讲空性，他们讲不了大空性，他讲的神我、天主等就是实成。若是我承许天主的存在，但它是指大空性，这就没有问题。但外道承许的这个天主不是大空性，而是一个究竟的实有、实成，那就有过患了。诸法的究竟实相、胜义谛是远离一切戏论的，一切戏论都可以含摄在八边里，远离八边戏论也就是远离一切戏论，这叫大空性，除此之外没有大空性。若是把大空性称作天主，没有问题。轮涅一切法都是从大空性中显现的，因为是空性，所以可以显现。轮涅(染净)一切法从大空性中产生。因为是空性，所以有这些显现；若不是空性，就不能有显现。现在我们讲的如来藏就是指远离八边戏论的大空性。若是代表大空性，怎么称呼都行，称呼其为如来藏、天主、神我或自在天等都可以，都不是实成，都是空性。

　　空性不是什么也没有，空性是有，这个有叫缘起。一切是空性，一切也是缘起。只要是缘起法，就是变化的、观待而假立的。变化、不可靠，这是一切缘法的自性，没有什么大惊小怪的。今天我们破来去，来去不是实有的，不可靠是正常的。如果某人说要来，但没有来，你就烦恼伤心；某人说今天要去，但没有去成，又烦恼痛苦。这都是不明真相，其实不可靠是正常的，因为都是观待假立的法，哪里有什么实实在在的？要明白这个道理。

　　一切都很正常，能去正常，不能去也正常，能来正常，不能来也是正常。因为来去是因缘和合而生，因缘和合而灭，主要看因缘。若能来的因缘和合，就能来；不能来的因缘和合了，就不能来；能去的因缘和合了，就能去成；不能去的因缘和合了，就不能去。一切的显现都是自自然然。

　　在前一品讲不生不灭，在这一品讲不来不去。有的人可能有困惑，“若不生不灭，不来不去，是不是没有生死，没有来去了？但是我从汉地到这里，难道这不是来吗？某某人从这里到那里，难道这不是去吗？怎么没有来去呢？”其实，这里没有说“没有来去”，而是说“来去不是实成”。来去会变，来去是不可靠的，所以别太执着，不要把它视为实有、实在。它不实在，说来不一定能来，说去不也一定能去成，一切都随缘吧！这样心态自然就放下了，没有什么患得患失，就来来，该去去，就OK了。

　　我们现在的状态是，不该去的时候还想去，去不成还烦恼；不该来的时候希望来，不能来就烦恼。错了。该来的时候一定会来，不该来的时候不会来的；该去的时候一定能去成，不该去的时候肯定去不成。你心里不要太在意。既然来了，就是这个缘，所以把心态放下。因为因缘和合而生，来要随缘，既然来的这个因缘和合了，来了也不要后悔，不要再去顾虑那么多。去也是如此，尽管不想去，但是没办法，既然去了，心态就要放下，因为去的因缘和合了。为什么要讲“无来无去”呢？真的，一切都自自然然。

　　佛无论讲因果还是讲空性，讲的都是诸法的实相真理，就是一个自然状态、原本的状态，没有别的。一讲因果，就觉得复杂；一讲空性，就觉得深奥。没有啊！讲的都是宇宙人生的一个自然规律，一个原本的状态。它本来就是这样的，就是一个自然的规则。

　　佛为什么说自己不是神，所讲的也不是神话？就是这个意思。什么叫佛？佛找到了真相，让众生也明白这个真相，所以佛不是神，佛法也不是神话。佛就是位科学家，他发现了宇宙人生的实相和真理，然后公布给大家，让大家明白诸法的实相真理。为什么说佛法是超越的？佛法是科学，它是高等科学；佛法是哲学，它是高等哲学。之所以称为“高等”，因为现在的科学、哲学达不到佛法的高度。现在的科学家、哲学家们也都在探索宇宙人生的真相和真理，但是直到现在还没有达到究竟。

　　佛法所讲的三世因果、缘起性空等道理，这是谁也遮破不了、推翻不了的。两千五百多年来，到现在没有人能够推翻，没有人能够遮破，再以后的将来也不会有的。这是诸法的究竟实相，是宇宙人生的究竟真理，谁能推翻真相，谁能遮破这个究竟真理？佛说，外在的任何鬼、魔都破坏不了佛法，包括外道的导师们也无法能够推翻或破坏这个教法。那为什么佛法还有隐没的时候？为什么佛法还有被破坏的时候？佛讲了：不是我，相似我，就会破坏佛法。我们这些学佛人，尤其是我们这些讲经说法的人，没有明白真正的佛法，也没有宣讲真正的佛法。这些学佛人，始终就是盲修瞎练，没有真正学佛法。这些讲经说法的人始终就是自作聪明、鹦鹉学舌，都只是在表面、在字面上下功夫，根本没有懂得真正的意义。若是这样，佛法就会慢慢隐没，这叫破坏佛法、破坏佛教。

　　鬼神虽然有神通，但是通过神通也不能推翻真理，不能破坏真相。那些天魔、外道导师也很聪明，也有很多的理论、逻辑，但是再聪明、再尖锐的逻辑推理也无法推翻真理，无法破坏真相，所以佛当时非常从容自信。为什么佛说“天上天下，唯我独尊”！佛已经证得了诸法的实相真理，谁能推翻呢？佛现量见到了轮涅一切法的究竟实相，能没有自信吗？尽管在世上有很多的学说，佛为什么敢说这句话？因为他内心的觉性、智慧已经达到了最究竟、最圆满。

　　现在很多人认为：空性就什么都没有了，也不用取舍因果了。佛讲空性，但不是断灭因果，讲空性也是在讲因果，讲因果也是在讲空性。若要真正懂得因果究竟上的关系，就要懂得空性。

　　一切法都是空性，因为都是变化的，都是虚假的、不可靠的，都是无常的。世事无常，一切都是假相。虚假是什么意思？不可靠、没有实质性的叫虚假。无常就是变化的，在刹那当中生灭，其实就是没有生灭。这些是佛在经中讲的。前文是经部关联。

　　戊二、品关联。

　　前面顶礼句中讲“不生亦不灭，不来亦不去，不常亦不断，不一亦不异”，现在要详细的抉择，展开来宣讲，这就是品关联。

　　后面的每一品都要抉择经部关联和品关联。二十七品都是如此，都抉择佛《般若经》的内容，也是这部论典前面的顶礼句中间接所讲的它的内容。顶礼句间接讲了此论的四法，四法之“内容”指什么？内容就是大空性，诸法的究竟实相，即远离八边的大空性。下面每一品都如此，抉择的都是空性。此处也是，不来亦不去，这也是在讲空性。

　　(品关联)分二：一、广说理证；二、以理摄义。

　　己一(广说理证)分三：一、遮破所立；二、遮破能立；三、以观察之理遮破。

　　庚一(遮破所立)分二：一、观察作业而破；二、观察作者而破。

　　辛一、观察作业而破：

　　已去无有去，未去亦无去，离已去未去，去时亦无去。

　　“去者”指能去之人；“去”指所去之行为、过程，所去之法(去法)；“去时”指去的作业。能去的人进行所去行为的动作、过程时，脚在地面上正在跨越的这个动作就是作业。这三者中，主要是作业，也就是去时，即一个人要去一个地方，去的过程中的那个动作。

　　我们主要以三时进行遮破。过去的叫“已去”，未来的叫“未去”，现在的叫“正去”，以这三个方面进行观察、遮破。

　　已去的不去，因为它是已经过去的，所以它不是去；未去的不去，因为它现在还尚未生起，没有做去的动作，所以它不是去。已去不是去，未去不是去，对方也承认这二者。

　　但是对方还认为：现在正在行走时，脚正在踩踏着某处，这个动作、状态就是去时，就是正在去。现在对此进行观察。

　　除了已去和未去，没有正在去，这个逻辑在前面已经讲过。只有过去、未来，没有现在；只有已生、未生，没有正在生；同样，只有已去、未去，没有正在去。

　　但是很多人都不明白：怎么没有正在去呢？你看那个人不是正在走吗？不是正在往那边去吗？那是以我们的分别心假立的。其实，这在宏观世界里看确实有，但站在微观世界里看没有。

　　从这里出发去向那边，在前面的路上一步一步地走，我们可以拿相机把他照下来，你看，这个时候的状态是静止的，只有他。也许你认为“这个状态就是正在去，此前是已去，此后是未去，这个静止的状态应该是存在的吧？”这不是去，去应该是动作，不能是这样一种静止的状态。

　　他的两只脚，左脚在前，右脚在后，这样走的时候，当下它是已去，还有未去，它还没有去。那么，这个脚踩踏的某处是不是正在去啊？不是。这个脚底也有很多的微尘，前步的微尘是已去，后步的微尘是未去，这样一观察，只有已去和未去，没有正在去。

　　若没有仔细去分析和观察，就会大概、笼统地认为：哦，这是正在走、正在去。生灭也是如此。其实一仔细观察，没有生灭。但是我们可以笼统地这样说：在生，在灭，在生，在灭……。宏观世界中，在我们眼耳鼻舌身面前有这些境界，但是这不等于有，因为还有微观世界，更微观的世界就是菩萨和佛的智慧。现在科学家所讲的微观世界，还不是真正彻底、究竟的微观。究竟的微观上，就是不生不灭、不来不去，那就是空性了。现在科学家们也在讲夸克等极微，但是再怎么分析，也讲不到空性；即使能推测到空，但是他也讲不了“空而不空”的道理。他讲不到，也很难讲，因为他的微观世界也许还没有达到究竟的程度上。

　　通过仔细观察，没有正在去。已去肯定不是去，若已去是去，就会无穷地去，他没有不去的时候。未去不是去，若未去是去，那么一切法都是去了，世上就只有去法，没有他法了。小乘的有实宗认为有“正在去”。其实“正在去”是一个粗大的宏观世界里的法，是存在于佛法里所讲的一个粗物的世界里，若再仔细进行观察，没有正在去。如同我们前面所讲过的，我们认为“花正在开”，这是虚假的，花只有已开、未开，没有正在开。同理，没有正在去。

　　没有去，遮破了去，来也就没有了。

　　“动处则有去，此去时之动。非已去未去，是故去时去。

　　如果对方认为：何处有脚步提放的动作，彼处则应该有去的行为。也就是说，仅仅某补特伽罗正在行走时的这种跨越，叫去时。这里是存在动作的。这种动作既不是以前已去，也不是未去。因此，正在跨越去往他方的动作中存在去法。

　　“动处则有去，此去时之动”：“动”指正在动作。正在做那样的动作，那叫去。“此去时”指那个动作，脚踩踏或跨越的那些动作，那就是去。

　　“非已去未去，是故去时去”：已去的不是正在进行的这个动作，未去的也不是正在进行的动作，二者都不是。正在做的那个动作称为“去”，所以就是“去时去”。那个动作、那种状态是去、去时，所以成立“去时在去”、“去时是去”。

　　这是对方的观点。

        云何于去时，而当有去法。若离于去法，去时不可得。

　　此处讲的是去时去，其实这个去时和去是一个，不是两个。这个去时当中没有去，若是这样的话，去时没有去法，没有去法的就不是去时。

　　去的行为仅此一次，除此之外，不存在其它的去法。若是在去时当中没有去法，就不是去时。如果将第一个所谓的“去时”的动词及第二个所谓的“去”的动词，均合并于去时当中，则去时与去就会成为同一个含义，就是一个意思，“去时”和“去”二者只不过在名称上有所不同而已，实际是一个。如果这样，就只能成立所谓的“去时”，除此之外，所谓“去”的说法就不合理。

　　“云何于去时，而当有去法”：怎么能在“去时”当中，而使去法能合理地以自性而成立为有呢？其原因可以从以下三方面加以观察。

　　“若离于去法，去时不可得”：首先，不存在去法的去时毫无道理，因为去时中所包含的动词含义不存在的缘故。现在去时中没有去，“不去”和“去”两个动词，但二者含义是一个，所以就不成立“去中去”，去时中没有去。若去时中没有去，去时没有去法，没有去法的去时那也不是去。

　　若言去时去，彼者于去时，应成无去法，去时有去故。

　　“若言去时去”：如果有人说“在去时中去”。

　　“彼者于去时，应成无去法，去时有去故”：他已经将去时中的动词与去法合为一体，则去时中的去法就会成为空无或者无有。因为去时自身无有去法，所以去时中动词的含义也是空无。既然去的行为仅有一次，也就不可能属于去时。那么，又怎么可能在去时中去呢？

　　若去时有去，则有二种去，一谓为去时，二谓去时去。

　　若有二去法，则有二去者，以离于去者，去法不可得。

　　“若去时有去，则有二种去”：如果承许去时当中有去，则有两个去的行为了。

　　“一谓为去时，二谓去时去”：去时与去二者中都包含去的行为，则应有两种去法。其一，乃为在有去法的道路上去的那个使“去时”的命名能够成立的去法；其二，乃为在去时中所有的去法本身。

　　“若有二去法，则有二去者”：如果同时存在两个行为，那么肯定进行这两个行为的人也应该有两个，即有两个去者。

　　“以离于去者，去法不可得”：因为没有两个这样的去者，所以这个去也是不成立的。既然所依的去者不存在，则其依者去法也不可能得到。

　　以上从三个方面对“去时去”的观点进行了观察和遮破，去的当中没有去。其实，在本品第一个偈颂中，已经对“去时中去”进行了遮破。但是对方又做这种跨越的动作，认为“这是去，去时当中去”，所以对这个观点又进行了观察和遮破。 

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！