因果的真相 第四章(五)
庄圆法师讲因果经
菩提之五
有为法就是方法，无为法就叫空性，
就是去除一切惯性而露出的本性

你自己在开启那个大门，所以你愈怕的事情，它就愈会发生，可是当你能认清你的惯性的时候，你下决心蜕变，把自己的惯性揪出来看。
    第一个惯性，原来你很怕在上班的时候、在工作的时候、在工作流程里面被突发状况所插队打扰；第二个惯性，你怕烦；第三个惯性你很好逸恶劳，所以当你好逸恶劳的时候，工作一多，你就开始痛苦，你一直在求安逸，这就是你的惯性，所以你就活在地狱里面了，你不用死了才下地狱，因为你的求乐，然后排斥苦，你就活在地狱里面了。
    这就是我们的惯性，这些惯性会把你过去所造作的恶业、恶因缘全部引出来，来跟你会合，你过去就是很喜欢推诿责任，把责任推给别人，让别人很累、很烦，人家怨恨你，但是人家不知道你推责任或是虽然知道可是无力抗拒，但是老天爷，也就是存在，也就是因果律，它回报你是历历不爽的。
    所以，我们可以从什么地方着手，蜕变我们内在的痛楚世界？接纳我们排斥的一切苦，建立这样的态度，面对我们排斥的客体，去享受我们排斥的苦，直到不需要这些东西。
    不需要用这个接纳或者享受这样的方便法来调适心境，因为这样是有为法，就是来对治你的惯性，当你惯性消失了，哪里还需要这些方法呢？
    有为法就是方法，无为法就叫空性，就是本性了，是因为你有惯性，才需要一些方便的方法，也就是正法，可以帮助让你的惯性溶解掉，这也就是老师一直不断地在现在、未来都在分享的一切方便法，这也就是所谓的有为法，是用力，用一些概念、一些作为来摧毁自己的惯性，当你的惯性溶解掉了以后，也不需要这些法了。
    这法是个药，因为有病——惯性就是你的病，你的讨厌、你的喜欢，就是你的病；你的讨厌就是地狱，你的喜欢就是天堂。
    当你的讨厌跟你的喜欢都溶解掉了以后，那个地方就是净土、就是佛土、就是你的空性、就是你的本来面目。
    你会不会被苦跟乐的感觉干扰到你的内在宁静，你会不会被贫或富的感觉干扰到你内在的宁静？
    当你得到财富，你会非常地有力量，你要开BMW，从五字头，开到七字头(525i、730i等车型)，当你累积很多钱的时候，你存折累积愈多存款的时候，车子愈开愈大、愈名贵的时候，你是不是觉得很荣耀，很有安全感；那当你的五字头的BMW换到国产车的时候，你就开始越来越没有安全感了，你甚至羞于见人了。
    换句话说贫跟富是不是能干扰到你内在的宁静？还有别人对你的赞美、赞誉，是不是会干扰到你内在的宁静？如果别人对你的赞美或赞誉会让你得到很大快乐的时候，那别人对你的否定跟批判，甚至毁谤都会造成你的痛苦。
    那这些毁誉会不会造成你内在宁静受到干扰？你富贵的时候，是不是让你感觉到非常有力量？可是当你落魄的时候，你是不是感觉到生命很低潮？你的贵跟贱是不是会造成你内在的宁静受到干扰？
    你所求的欲望，或者你的理想，你的愿望，我说除了慈悲的愿望以外，当你的愿望会得到满足的时候，你是不是觉得你的生命非常有力量，非常的痛快？
    而当你的愿望得不到满足，或得到又失去的时候，你生命是不是很低潮、很痛苦？
    也就是老师再复诵一次，苦、乐、贫、富、毁、誉、贵、贱、得、失，这十种外在的风，它是暴风或是很祥和的风，是痛苦的风或是喜乐的风，它是不是能让你内在的宁静不受到干扰，如果会受到干扰，你就要对照出来，那就是你的惯性在运作了，你要对照它而警觉它，因为那里面就是你的灵魂，你会上天堂，你也会下地狱；而当你内在的天堂消失的时候，你的地狱也溶解了，然后那里面就是你内在真正的极乐世界，你不需要求生极乐世界，不管你处于任何境遇，你都在极乐世界里面。
    而这十种苦、乐、贫、富、毁、誉、贵、贱、得失，它是你生命的炼狱，你没有经历这十种的炼狱，你也没办法蜕变，但是凡人是在这十种炼狱里面沉沦；一个有福德的人，他会在这十种炼狱里面而得到蜕变，这十种风已经撼动不了我们内在深度的宁静，这就是本来面目。当它撼动不了你内在的宁静的时候，过去你自我所造作恶的因果、恶业也跟你绝缘了，然后你就有能力真正地分享，分享你的慈悲，分享你的爱，分享你的体谅，时时刻刻跟有缘与你互动的一切人、事、物分享。
    所以这十种风不管是暴风或者是喜悦的风都很美，因为如果你没有在这种暴风里面、这种和风里面，你是没有蜕变的空间的，你不需要排斥，但是你要警觉，渐渐地这十种风干扰不了你内在的宁静，但是你必须要透过这十种风来蜕变。
    事实上透过这十种风我们可以检视自我邪曲的心。我们在与孩子的互动里面，孩子成绩很好，我们就非常地兴奋、喜悦，还会现给别人看，“哦！我的孩子，我看他都没有读书耶！好爱玩哦！回到家就看电视，假日呢？电视从早上八点看到晚上八点，结果每学期都还拿奖状、奖学金耶！我觉得他真好狗运，根本都是混出来的，我觉得他是跟我一样很聪明才会这个样。”你看看，这里面是在炫耀什么？我们需要得到人家的肯定，我们要很警觉自我的邪曲。
    所以爱现的人们，现自己或现身边属于我的人、事、物都是我们这个毁誉的风在吹动，在吹动着我们邪曲的心。我们看到有钱的人，我们会瞧不起，因为吃不到葡萄说葡萄酸；那也有人是看到有钱的人非常瞧得起，看到贫贱的人非常瞧不起，你知道吗？那是因为他得到了财富、社会地位，壮大了他的自我邪曲不善的心，所以他瞧不起那个贫贱的人，这些都是我们自己要对照的邪曲心。
    你内在有那么多的惯性在运作，这些惯性就是生死轮回的根，这些惯性就是造作恶业的动力，所以，我们的思绪是那么的微细，是那么的邪曲，这些我们都要一一揪出来看，然后对照看到它警觉它，不再与它认同。
警觉它一次，我们惯性就减少一分；警觉它十次，就减少十分，不断在警觉当中，我们的惯性就渐渐地溶解。用警觉这个方便法来溶解邪曲的自我，因为有病才要用这个药，等你的病好了，这个药也不需要了，因为你已经空无了。那你时时刻刻都能随心所欲而不逾矩，这是孔子七十岁以后达到的境界，如如不动，不为外境所动，这是圣人的境界。可是要达到圣人的境界要建立基础，要有一些方法，也就是老师所说的作为——方便法，要努力去揪出来看惯性的藏身地，要对照、要观照，不再与这些惯性认同。