一乘拔苦入佛道

　　『心性法身常住，觉道谛理无异，因人时地施教，化度人心皈真。』
　　
　　
　　
　　心，『心性法身常住』，我们要相信，人人都是本具佛性，我们的法身是常住。
　　
　　我们不是常常这样说吗？《无量义经》的开头，『静寂清澄，志玄虚漠』就是了，就是我们清净本性的境界。不是如何去创造来的，它本来就有，所以称为『法性身』。清净如虚空，静寂清澄，是不生不灭。既不灭，何需生呢？所以这是一种不生灭的清净本性，那就是我们要觉——觉道谛理。
　　
　　觉道，就是菩提道。我们知道这条道路是真实道，我们要虔诚，要精进走在这条菩提道上，才能真正体悟到真谛无为的真实理。
　　
　　谛理，『谛』就是真谛，『理』就是道理，菩提真实的道理都是『无异』。『法性身』——心性法身，心性本来明明觉觉，原来就是道。就是一念偏差，道的方向偏失了。我们若能回归我们的心性觉道，法身是谛理，我们若能都很了解，这就是常住，就无异样了。人人与佛平等，真如清净本性，这是常住无异样。
　　
　　佛陀就是用此道理，以他的自觉要来觉他，以此道理要来教化。不过我们都是凡夫，不大好教，因为各人有各人不同的习气。这个习气各不相同，佛陀就因人、因时、因地来教育。
　　
　　应机逗教，只为一项——希望人人回归真如本性。只是为了这样，却是这么长久无法算计的时间，无穷尽的源头，没有穷尽的未来，就是在此人世间中在化度众生，希望人人的心能归于真如。这是佛陀的悲心。
　　
　　所以我们前面也说过，『如是诸世尊，种种缘譬喻』，以种种因缘来譬喻。因为『过去无数灭度佛』，生啊灭啊，应世间人的时刻，应世间人的时代所需要。过去无数的时间，也跟随过了无数佛来人间，无数佛的入灭，说用种种因缘、譬喻，无数方便之力量，来演说种种的法相。其实，既是真如，全都是一样，不过凡夫习气都不同，所以应机、应世来说法。这是之前所说的。
　　
　　
　　⊙『是诸世尊等，皆说一乘法，化无量众生，令入于佛道。』《法华经方便品第二》
　　
　　
　　现在再说，『是诸世尊等』，就是过去无数佛，来过了人间，都是随着那个时代、那个种族的人类生活差别等等而施教。不同的方式，却是同样为了一乘法，所以『化无量众生，令入于佛道』。就如现在，法要传，不是只用一种语言。以释迦牟尼佛出生于印度，印度的语言、方言也有很多种。无论用何语言去解释，不同的语言却是同样的道理。
　　
　　就像现在我们每天的『志工早会』时，与苏州联机。苏州，我们的健康促进中心，有当地人，南京或是苏州，各地不同的医生、技术员，他们也来与我们早会视讯联机。有时候各种各地方的方言，他们在说话，我就一直要很用心听，要听得很清楚也是很困难。
　　
　　语言不同，但是佛法是相同。所以就是『皆说一乘道』，无论他出生于何处，同样都是说一乘道，道理皆同。
　　
　　所以要『化无量众生』，将此道理，除了中华文字之外，若要到美国、英国，不只是语言不通而已，文字也不通；或者是要到非洲，英文也不通。各种世间的地方、国家，都是在语言、文字有障碍。不过，只要通达文字，将法翻译过去，也是回归一乘法。
　　
　　法皆相同。就像要东西能干净，一定要用水。水，普天之下到任何的地方都需要有水。水就是在洗涤脏污的东西，水就是在滋养土地，能成长五谷杂粮，全人类、大小乾坤同样需要的是水。所以『水』译成种种的文字不同，译成种种的语言不同，但是水就是水。法，就譬如水，过去诸佛来到人间，所要说的就是人类最需要的，这种洗涤人心、调和人心，而且是原来就有的道理，不是新创造出来的道理。
　　
　　所以『诸佛世尊等，皆说一乘法』，以种种方式来讲法。所以『化无量众生』，只有一法，希望所有所有无量的众生，都能体会、了解。以我们现在就是要不断将法流传，不同的国家、不同的语系，我们也用尽办法翻译。
　　
　　就如今年全球慈济人回来台湾受证，同样就要有翻译的人，要了解不同的语系，要同步翻译，有时候要经过二、三次翻译(华译英再译土语)，才有办法了解。无论他是经过几次翻译，还是同样的法。这就是诸佛世尊来人间，我们现在为了要传佛法，就要以种种的语言来翻译。这就是『皆说一乘法』，就是只为此道理，能『化无量众生，令入于佛道』，全都能入佛道，回归如来清净的本性。
　　
　　
　　⊙是诸世尊等：过现未来诸佛世尊，为众生而出现人间，悯念众生沉溺烦恼海，无能救拔。
　　
　　
　　『是诸世尊等』，是什么呢？我们好好来了解。过去、现在、未来诸佛世尊。所说的过去、现在、未来，除了称大觉者之外，其实人人都本具自性三宝，我们也要用这念心来看别人。
　　
　　很多都是佛——本性佛，但是『在缠如来』。我们现在都是被烦恼缠住的如来，不过在这么多芸芸众生，有过去、有现在、有未来，对佛所说的法，有的有很深的觉悟，有的是粗浅的觉悟。很深的觉悟，他能接近佛陀的道理，菩提道慢慢接近，于谛理中清楚。过去是如此，现在是如此，未来是如此，所以这是称为『诸世尊』。
　　
　　现在称的世尊是已觉悟的世尊，为了众生出现于人间。因为众生本来就具有佛性，却埋没掉了。诸佛世尊出现世间，怜悯、悯念众生沉溺于烦恼海中，所以他不怕辛苦，来来回回人间，无非就是要教育众生。所以这些觉者、大觉者来人间『皆说一乘法』。
　　
　　
　　⊙皆说一乘法：为拔众生苦，说尽法界之理，圆融周遍，无处不周，故云一乘满教。
　　
　　
　　大觉者为了要救拔众生，所以众生的苦难，就是佛陀要来说尽法界的道理。说尽法界，那就是要让大家都知道，人人本具佛性，佛性，真如法性之体就是法界。我们人人若是开启了智慧，尽虚空、遍法界，本性是那么逍遥自在。
　　
　　所以我们一直在说佛陀觉悟，是宇宙大觉者，就是尽虚空、遍法界。但是，我们一直受自我烦恼拘束住，知道要爱，只是爱自己而已，这种的小爱拘束了我们的大爱。我们若能脱离、自拔小爱，自然这个悲悯的大爱就能展开，展开，尽虚空、遍法界。
　　
　　就如佛陀悲悯众生，所有无量数的众生、六道的众生，佛陀就是将这个爱遍满所有六道众生、悲悯众生，所以他要救拔众生的苦难，说尽法界之理。尽虚空、遍法界的道理，他用种种譬喻、因缘来说法，无不都是要让大家能了解。
　　
　　说不定大家会觉得每天都是这样。对，每天都是这样，我们到底知道多少？每天我们都要吃饭，每天都在喊饿。同样的道理，我们要如何才能将此道理真正充足于自己内心？每天都是如此，是自得，得这个智慧，尽虚空、遍法界，在我们的生活中不增不减，永远都是这么自在。这种的法界的道理是圆融周遍，无处不周。无论哪一个国家，不同的文字，不同的方言，都是同样的道理，这个道理走到哪里都是相同，就如水与大、小乾坤一样。
　　
　　所以这称为『一乘满教』，完全的教育，此一乘法是完全的教育。大，能涵盖小；小，就无法去包大。所以我们的性，若是在凡夫，那就是微小，执着于私我的欲爱；若是觉，就打破了私我的欲爱，展开了心灵的境界，那就是遍虚空法界，圆融周遍，无处不在，无处不周。这就是完全脱离了小爱，才能扩大为大爱。
　　
　　所以『令入于佛道』。佛陀就是希望人人打破私我小欲，无明之心尽除，让人人能够入佛道，那就是大觉悟。
　　
　　
　　⊙令入于佛道：道即菩提；诸佛以音声应机谈权说实法，众生闻法入心，勤行入于佛道。
　　
　　
　　大觉悟的道理，这就是『道』；『道』就是菩提，『菩提』就是觉。所以『诸佛以音声应机谈权说实法』，这是佛以他的音声，道理本来就有，只是我们人人不了解，就要以音声来传达道理，所以他就要说教。这都是要用时间，用种种的方法谈权说实，还是不断循循善诱，还是不离法与真理。
　　
　　就如小孩，我们台湾有一个小孩(涂仁哲)，他在二岁时看到大爱台节目，那个时候，师公(印顺导师)圆寂时，那个画面，他看到了就一直哭、一直哭。阿嬷以为他不爱看这台，赶紧转台，他不只是哭，更大声又跳，阿嬷赶紧又转回来，他就双手合掌。从此每天就是看大爱台节目。
　　
　　一直到他四岁入幼儿园时，有一天老师给他吃鱼粥，他吃进去就一直吐，就是不吃，吃就一直吐。从此开始，阿嬷认为这个孩子，荤的都不吃，就开始让他素食了。
　　
　　每天在看大爱台节目，有一天，四岁时，告诉阿嬷：『阿嬷，师公上人救人很辛苦，您为什么不去参加救人呢？』就这样开始，阿嬷真的找来了，现在阿嬷已经受证了，她说：『我是孙子度进来的。』
　　
　　可见佛性本具，与生俱来。这是『权』或『实』呢？真的是『实』，每一个人与生俱来的佛性存在。所以佛来人间，以种种音声谈权说实。众生若能闻法，有缘，闻法入心，能勤行入于佛道，听懂，能入心，他就能入于佛道。
　　
　　为一切众生，用种种方法只是一种帮助，能够显出真实法。真实法是希望人人入如来地，入我们自己本性的如来地，所以希望大家能真切了解。佛法深奥，其实是这么单纯，就是要我们法入心而已，所以要多用心。