诸恶莫作众善奉行

◎释永信

　　一看到这题目，有人就会说了：又是老调重弹。是的，确是老调重弹，因为这个老调值得重弹，必须重弹，要经常弹。不弹不行。这个老调不弹，学佛就会走弯路，甚至走邪路。现在的人，尤其年轻人，一提起学佛，就想到坐禅，什么止息观想呀，什么四禅八定呀，境界现前呀，空心空佛呀，一大堆。实际上，追求这一大堆东西本身就是妄想，是求，是贪，与佛教基本教理背道而驰。

　　现在的人为什么会对佛教抱着这样的妄想?实在是这些凡夫俗子的生活旧习气使然。他们的生活旧习气是，肚子饿了，不是填饱就够，而是要吃鱼吃肉，越多越好，不怕吃剩一桌子；穿衣服，不是穿暖就够，而是要穿外国名牌，越贵越好；如果有烦恼痛苦想学佛，就要成老佛爷，罗汉菩萨都不要。这些人贪哪，还有痴哪、嗔哪、慢哪、疑哪，等等。我们学佛，正是要改掉这些旧习气，要从根本上改掉这些旧习气。打坐、念佛，只是学佛的外相。如果没有平时日常生活中积累的福德，即使打坐时能入定，可是出定后心仍然乱窜；即使念佛能念得绵绵密密，雨打不进，可是一做事老毛病又犯了。要从根本上改掉旧习气，那么我们就从根本做起。我们的根本在哪儿?就是我们的六根所在的地方。我们佛教为什么要把眼、鼻、耳、舌、身、意称为六根?就是因为六根是我们日常生活的基础，就像树木的根部。所以，我们从根本做起，就是从我们的日常生活做起，就是从“诸恶莫作，众善奉行”做起。我们常说“六根清净”，就是要求我们净化我们日常生活污染，只要我们日常生活中的心行净，那么我们的意念就自然而然地随着净了。只有我们的心行意念内外都净，我们的内心就安心坦然，无牵无挂。六祖在《坛经》里说：“外不着相为禅，内心不乱为定。”一个人能做到于内安心坦然，于外无牵无挂，这就是禅，这就是定。因此，我们要学佛修行，要改变俗世旧习气，就要从日常生活中做起，就要从“诸恶莫作，众善奉行”做起。这是从根本上保证我们的学佛修行成就，实是学佛的正道、大道。

　　大概是“诸恶莫作，众善奉行”看上去太平常了，不像四禅八定、止息观想、三密相应之类神兮兮，有看头，于是人们就轻视它。人们学佛更像是来看戏，而不是为了解脱了生死。如果真是这样，那就是人们信愿不正；信愿不正，学佛必走邪道。一个人信愿正，而轻视了“诸恶莫作，众善奉行”，就会走弯路。“诸恶莫作，众善奉行”，看上去平常，实际上教理很深。按照教理，我们日常生活中的所作所为，就是我们内在起心动念的外在表现；反过来也一样，我们内在的起心动念，就是没有表现出来的行为。外在的行为与内在的心念是没有区别的，是二而不二。我们平时坐禅时的几禅几天境界功夫，实际上与我们日常生活中的心行福德相应的，对等的。一个人平时心行福德高，他坐起禅来境界就高；如果一个人平时孽障深重，他坐禅坐一辈子也不会有境界。我们平时经常说修证功夫，就想到坐禅已坐到哪禅哪天，这都想偏了，真正的功夫，是我们平时的行善积福积德。我们平时行善做好事，修三十七道品，六度万行，并不全是求外在的福报，而是“自净其意”。许多人都把“自净其意”理解为坐禅或念佛功夫，我认为不对，“自净其意”应该就是指“诸恶莫作，众善奉行”的功夫。我们平时说的修行，我认为“诸恶莫作，众善奉行”是正行，坐禅念佛之类是助行。我觉得很多人都低估了十六字偈中“诸恶莫作，众善奉行”的深意。“诸恶莫作，众善奉行”不仅与六祖《坛经》里的最根本思想“行正即是道”相契，也与“以戒为师”是同义的，意思完全一样。作恶犯戒，有善不行也犯戒。有人把“戒、定、慧”无漏三学理解为：戒是持戒，定是坐禅，也是错了。“戒、定、慧”无漏三学真正含意是由戒发定，由定发慧，也就是说，持戒功夫到了，即“诸恶莫作，众善奉行”功夫到了，就自然而然发定了，就自然而然发慧了。这里的“定”，不指坐禅入定。坐禅入定不是佛教本身，外道也坐禅入定。坐禅入定对于我们只是一种助行而已。

　　诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。确实是释迦本尊大慈大悲，为我们后世学佛者铺设的正道大道。易行，人人能行，这种修行功夫，真是行一日，得一日。记得有人讲过：一个人做一件好事并不难，难的是一辈子做好事，不做坏事。讲这话的人，他自己有没有做到，我们这里不去说他。一个人要一辈子做好事，不做坏事，确实不易，这是真功夫。所以，“诸恶莫作，众善奉行”也是易行不易啊。

　　“诸恶莫作，众善奉行”作为“自净其意”法门，也是体证无我之空理深门。一般人总是从理上把握佛教无我之空理，实际上这才是空的，没用的。只有从行上下功夫，最后才能真正体证到无我之空理。如果光想打坐求空，没有日常行为上的功夫保证，是永远空不了的。因为我们坐在那里，空呀空呀的，那是“我”在求空。即使在意识境界上有那么一点点自以为是“空”，可是“我”还整个在那儿。如此求空，不是自欺欺人吗?!做不到无我之空，都是假空。一个人如果在日常生活中经常想到别人，忘了自己，他不就是经常体证到无我之空了么。

　　在这里，我又想到了六祖的《坛经》。后人读《坛经》一般都很在意《坛经》里的顿悟法门。实际上，六祖的顿悟法门是建立在“行正即是道”的基础之上。没有“行正即是道”的平常功夫，顿悟法门便成了空中楼阁。六祖在《坛经》里为上乘根器开立顿悟殊胜法门同时，更强调“行正即是道”的平常功夫，像“心平何须持戒，行直何用修禅”，“心行平直是德”，“内心谦下是功，外行于礼是德”，等等，《坛经》里随处可见。说到底，顿悟法门也是日常功夫，是上乘根器的日常功夫。所谓上乘根器，我觉得并不是指那些自以为是的聪明人，应该指心平行直的善业深厚的人。只有心平行直的善业深厚的人，功夫积累到一定程度，机缘成熟，就像瓜熟蒂落，开悟了。所以，“行正即是道”与顿悟法门，功夫上是一致的；前者着重于因的说法，后者着重于果的说法。两者同是日常功夫。所以六祖说：佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。我们读《坛经》，千万不要着迷于顿悟法门的外相描述，诸如“一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地”之类。六祖为人们开立

　　方便这样讲没错，但我们学佛修行者作如此想即错，即是妄想。我们要在“行正即是道”上下功夫，在“诸恶莫作，众善奉行”的日常生活里下功夫。这里引《坛经》里一则颂，供大家参究：

　　心平何劳持戒，行直何用修禅。

　　恩则孝养父母，义则上下相怜。

　　让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。

　　若能钻木取火，淤泥定生红莲。

　　但是，令我感慨的是，禅宗发达以后，特别是唐朝以后，参禅之风大盛，人们一心盯着顿悟法门，都想一念成佛，一步登天，而“行正即是道”却少有人提了，甚至陷入顿渐法门之争。这是我们佛教界的悲剧。佛教的基本被抛弃了，而去追逐那些细枝末节。实际上，所有的佛经，三藏十二部，讲的都是基本的东西，也是根本的东西，讲信，讲愿，讲行。讲行最多的就是如何行于正道，三十七道品，六度四摄，佛教重要的就是这些东西。这也是佛教生命力所在。细翻《坛经》，着重讲的是“行正即是道”。在为上乘根器开立顿悟法门同时，也容纳渐修法门，“法即无顿渐，迷悟有迟疾”，“本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。自识本心，自见本性，即无差别。所以立顿渐之假名”。细读史籍《灯录》，也不难发现，古代高僧大德们都是非常强调日常生活中的正行。如马祖道一的“平常心是道”，不仅仅是见地或境界，实在是要求我们在日常生活中修行。即使到了近代、当代，像虚云老和尚等以及在世的高僧大德们，也无不苦口婆心告诫学佛弟子，学佛须从正行开始，日常正行是学佛的根本。过去有人向我请教“什么是禅”时，我就告诉他：什么是禅?不要胡思乱想就是禅。

　　当然，我们讲“行正即是道”，讲“诸恶莫作，众善奉行”，讲“以戒为师”，五戒十善，等等，目的是为了在日常生活中证悟无我之空理深门，而不是为了求福报。如果把这一切看成是为了求福报，那就是着了事相，不过是人天小果，命终生天，不能了脱生死，不能超出六道轮回。这使我想起社会上“劳模”。“劳模”都是一些心平行直的人，工作勤奋踏实，为国家为社会作出很多贡献，所以评上劳模。但我听人说，有时在报上电视上看到，自从评上劳模后，劳模们一下子感到了周围压力，心里反而觉得累。为什么呢?那就是着了事相，内心纠缠于“荣誉”、“榜样”之上。我想，这些劳模如果学学佛，就不会有这种成名之累，不会在乎“荣誉”、“榜样”之类，原来怎么做，现在还怎么做，内心就会轻松、平静。所以我们学佛，就是要学会在日常生活中止恶扬善，行于正道，不着事相而无所住，因循事理，任运无碍，最后证得无上佛果。其实，我们大家肯定都有过这样感受，如果今天做了一件好事，不一定得到别人表扬，但自己内心就觉得舒服，胃口也好，觉也睡得实睡得香；如果今天做了一件对不起别人的事，别人也没有怎么说，但自己内心总觉得别扭，饭吃不好，觉也睡不稳。

　　因此，我们千万不能轻视我们日常生活中，哪怕很小很小的行为，哪怕一点一点的念头，它们都会影响到我们的内心。这就是我今天重新抬出“诸恶莫作，众善奉行”的理由，也希望大家能领会我老调重弹的苦心。