《入菩萨行论》第63课
发了菩提心之后，今天和大家再一次学习寂天论师所造的《入菩萨行论》。《入菩萨行论》分十品，今天我们学习的是第五品，本品的内容是宣讲正知正念。按照六波罗蜜多来划分本论六品的内容，第五品属于持戒波罗蜜多。守持菩萨戒意味着菩萨能否顺利地修持菩萨道，能否成功地获得菩萨佛的果位，它是一种殊胜的方便，也是一个至关重要的修行内容。
在受了菩萨戒之后，我们就要守持，进一步通过守持菩萨戒的方式，调伏我们的身心。实际上，守护菩萨戒的实际的意义，就是发了菩提心之后，要让我们的见解、正见和行为，从自私自利的恶心或恶行当中完全摆脱出来，通过修持利他心、发起利他心，就可以纠正我们无始以来已经养成的、一切为自利奋发的观念或者恶习。不管是用于对治自私自利，还是发起利他心，守持菩萨戒都是一种方便法。
以大乘的究竟观点来看，一切众生皆具有佛性，不单单是具有成佛的潜能。按照最了义的经论来讲，一切众生皆具佛智慧，皆具有三十二相、八十随形好等等一切佛功德。
如果我们要通过一种最殊胜、最正确的方法，来现前我们的相续当中佛果的实相，不可或缺的方式就是要修持大乘的教义。修持大乘的教义，必须要打破我们自私自利的心，所以我们要发起利他心、菩提心。利他心、菩提心是和究竟的实相相应的，自私自利心会妨碍我们现前开放的实相和本体。
我们要通过修持利他心来打破自私自利的作意，一方面要遏制住相续中已经形成的恶行和自私自利的我爱执，一方面要发展利他的心态和行为。
在修持菩萨道的过程当中，一方面打破自私自利的作意，一方面修持广大的、利他的发心的行为，这都是和真正的菩萨道相应的方法，如果我们能够做好，就可以在菩萨道的修行过程当中尽快地靠近、现前究竟和殊胜的实相。然后再让自己在现前实相的过程当中，在条件、环境等因缘合适的情况下，我们也要真实地、真诚地去利益他人，帮助他人来学习佛法、接受大乘的教义，帮助他人也来修持现前自心实相的觉悟之道。这并不是说，只有我们已经真正到达了佛位、菩萨位，才能去做利益有情的事，或者给其他众生启发菩提心、菩萨道。实际上在我们自己的修学过程当中，在条件、因缘合适的前提之下，我们还是可以把学习到的一些发菩提心的理念，如：发菩提心的功德、或者菩提心和究竟觉悟之间、菩提心和我们追求的暂时快乐之间、或者菩提心和我们暂时想要离开痛苦之间的必然联系是什么，如果把这些内容介绍给更多的人，更多的人就可以早早地认识到修行菩提心的必要性了。这是我们在修行过程当中可以做到的事情。
当然，按照一些严格的标准衡量，真正能够利益众生的是初地以上的菩萨，但是我们不能说，因为能究竟利他的是初地菩萨，所以我们现在就完全不做，或者完全没有能力做，实际上并非如此。在有条件、有能力的前提下，我们也可以做利益众生的事情，当然我们也并不是非要想：我一定要和初地菩萨所做的事业一模一样，要和佛做的事业一模一样，从某种角度讲，实际上，我们根本没有办法达到圣者的境界。但是如果我没有这么高的期望，随我的能力去做利他的事情，这是完全可以的。
一方面在打坐的时候，专门通过观修来发心，提高自己的菩提心，必须要多思维、多发愿、多想这个问题。下坐之后，在和社会接触、和其他的众生、修行人接触的过程当中，我们也可以发挥我们的优势，或者发挥我们的智慧、方便去利益他人。有些是让别人学习佛法来利益他人，有些是去帮助他人走出困境，这些都算是利益他人。只要我们带着一颗究竟的菩提心，去接触他人、去利益他人，或者说是直接、间接地去帮助他人都可以。在修习菩萨戒的过程当中，这样的发心和意乐都是非常重要、非常关键的。
现在所学习到的科判是：
丑一(总说一切时分所作之行)分三：一、暂时行为寂静；二、必定随顺他众；三、善行自己之事。
现在我们学习的是第二个科判：必定随顺他众。前面我们也是针对这个内容去劝别人学习佛法，赞叹别人的功德等等，这些方面都宣讲了对众生要有所随顺。
随顺众生主要是指善行方面，因为恶业方面不管是自己、他人都是不能去实行的。随顺他人的主要目的，是随顺他们的善行，或者将他们安置在善行的功德当中。
我们要尽量随顺众生，但并不是不管什么场合、什么情况都一概随顺，比如杀生我们也随顺，偷盗也随顺，并不是这个意思。在菩萨戒当中，虽然有些开许(下面还要讲)，但绝对不是没有原则、没有底线的一种开许和随顺，都是有某种前提和基础的。
今天我们学习第一个颂词：
一切行为喜，此喜价难估，
故当依他德，安享随喜乐。
菩萨的一切行为都应该让众生生起欢喜心，如果能够让众生生起欢喜心，那么这种修法实际上是没有办法用钱来衡量，也没有办法用钱买得到的。“故当依他德，安享随喜乐”：我们应该依靠其他人的功德，来安享随喜的安乐，这是字面上的解释。
“一切行为喜，此喜价难估”，在上师的注释、讲义当中，讲了两种情况的随喜。一种情况，“一切行为喜”，按照刚才解释颂词的方法：我们的一切所作所为，都应该成为众生的欢喜之因。一方面，我们的一切行为要让自己欢喜，但更关键的是要让众生欢喜，这才是完全正面的、直接的、相合菩萨道的一种发心和修行。怎样让众生生起欢喜心呢？前面已经讲了很多，后面还要讲我们怎样让众生生起欢喜心，怎样去随顺众生的心，这些方面也是关键。
从实相的角度来讲，一切万法都是平等的。在究竟的实相和法界的空性当中，没有所谓的道德不道德、或者善恶、好坏的差别，一切都可以说是无差别的，但是在世俗谛和表象的层面，实际上我们还是要有所拣择。实相当中一切都是平等，但在现象当中一切仍然有差别。我们不能说，因为空性当中是平等的，所以众生欢喜也好，不欢喜也好，都不要执著、都无所谓，这样就会把胜义谛和世俗谛搞混淆了，搞混淆就会失坏修行，或者伤害其他有情的利益。
所以在世俗的层面，众生仍然有喜欢不喜欢这样的分别，所以我们的行为应尽量地去随顺他们。前面我们讲了，随顺也是有底线的，在底线的基础之上，我们的一切行为让众生欢喜，这是合适的。后面讲到，我们说话方式、走路方式，或者待人接物的方式，在世间中相对也有一个普遍的标准。众生喜欢什么样的一种行为，什么样的谈话方式，作为一个菩萨来讲，就应该随顺。
虽然佛菩萨的境界完全已经超胜了世间，或者我们学习佛法得到见解是超胜世间的，但是如果要在世间当中修行，或者利益有情，那我们的所作所为，就不能够离众生的价值观、道德的底线，或者行为方式太远，如果离得太远，第一，自己可能在这个社会当中，很难以顺利地修行；第二，也很难以让众生对我们的修行方式生起欢喜心，难以起到利益众生的作用。在这种情况下，我们的任何行为都应该尽量符合世间的行为标准。
在一个论典当中，实际上也是这样讲的。比如在小乘的戒律当中，佛陀规定了出家人穿着衣服的方式，比如说穿裙子的时候，裙子离地的高度是多少，都有标准。实际上从佛的智慧、从佛眼来看，裙子的高度无论是离你的脚踝四指高，还是在膝盖以上，或者脚面以下，对佛来讲都没有差别。或者说，一个穿得很好的人和一个赤身裸体的人，在佛的智慧面前看来，是没有差别的，是平等的。但为了照顾世间人的眼光，或者他们的一种标准，所以佛陀规定了比丘、出家人穿衣服有一定的标准。这样一种走路的方式、穿着的方式，大家能够接受，只有在大家接受的前提之下，才谈得上我在这个场合当中怎样修行，或者在这个世间当中怎样去利益众生，否则的话，一切都是难以为继的。
所以，在这种情况之下，虽然佛陀证悟了，但是他还是给后学的菩萨说：我们一切的行为应该注意让众生生起欢喜，成为众生欢喜之因。从这个方面来讲的话，如果做到了，因为我们是在利益众生的前提之下做这个事情，发心是为了利益众生，一切行为就不会没有意义，就成了有大福德资的修行人产生大福德的事情。这个方面讲了，如果能让众生生起欢喜，这种让众生生起欢喜的修行，或能够让众生生起欢喜本身，它是金钱买不到的，虽然大家都认为金钱可以买到很多想要的东西，其实单单通过金钱，难以买到这样一种欢喜心，这是一种解释的方法。
还有一种解释的方法：“一切行为喜”，就是看到众生的一些善行就产生欢喜心。此处“一切行为”是专指一切善行。在《入行论》菩萨的注释当中讲得很清楚，“如是而行者，他人的一切善行，也已成为自己的欢喜之因”。就把一切行为解释成了一切善行，这样的解释是可以和前后文直接联系的。我们去行持的话，当看到其他人在做善法、做修行的时候，我们由衷地产生一种欢喜之心，这种跟随他人产生欢喜，就叫做随喜。这种随喜是一切的金钱买不到的。
紧接后文“故当依他德，安享随喜乐”，因此我们应该依靠他人的功德来安享随喜的快乐。这个里面有几个关键的词，一个是“依他德”，第二是“安享”，然后是“随喜乐”。
此处的快乐是属于随喜的快乐。随喜有自随喜、他随喜两种。自随喜是对自己的种种善法有一种欢喜和高兴，平时世间人做了好人好事之后，他的内心中因为帮助了别人，就很高兴，这是对自己善行的一种欢喜，就是自随喜；他随喜就是看到其他人在做善法、在做好人好事的时候，自己由衷地产生欢喜，叫做他随喜。这种乐是随喜的乐，我们首先这样定性，然后是依他德的一种随喜乐(依靠其他人的功德而随喜)，我们说这就是他随喜。
一般来讲，如果我们自己做了这种善法，自己可能觉得很好，但是在看到他人在做功德、善法时，我们的内心如果产生嫉妒，就不会这么高兴、欢喜了，尤其在竞争的对手出现的时候，如果我的竞争对手也在做这个功德，有时自己就难免产生嫉妒心。
此处生起的随喜乐是“依他德”，而且是“安享”。安享有很多不同的侧面，其中一个意思是我们自己很平静地去随喜他，如果真正看到别人的功德，我们要很自然地去随喜。还有一种意思，就是不需要很多的劳作，我们就能够轻松地安住在快乐中，这也是一种善巧方便。
实际上，随喜心是打破嫉妒的，如果我们不掌握修行的方法，没有真正地安住在随喜的状态，我们是没有办法安享随喜乐的。但是，一旦我们的内心对于随喜已经成为一种自然之后，对他人积功累德、修行善法自然而然能够产生随喜，的确是不费事情、不需要成本就可以享受快乐。不是说我们要花200元钱，通过去某个游乐场，依靠各种器械才能生起快乐；也不是说花了多少钱，到电影院去看电影，然后才很高兴；或者要通过其他方式和价钱，才能让自己欢喜。随喜的安乐，的确是几乎不要什么成本。
我们有了这样一种理念或者修行的时候，就是内心的一个转变，如果我们的内心有了转变之后，就可以安享快乐了，它是一种非常轻松、非常自然，也不需要成本、不需要劳作、可以很自然获得快乐的方式。而且这种快乐是完全无罪的快乐，第七品会讲到，这是一种无罪的快乐，没有什么罪业，非常清净。
所以说，有这种好事情，为什么不去做呢？以前不这样做，是因为我们不了知这个原理。现在我们学习《入行论》的必要之一，就是通过学习《入行论》的颂词，来了知其中的差别而改变旧理念。如果我们按照自己在轮回中固有的思维模式，当看到别人(尤其是自己的怨敌、自己看不顺眼的人)，去做功德、修善法，或者获得安乐的时候，自己很自然产生出一种嫉妒心，而且有时我们还觉得这个嫉妒心也没什么不对、不好，过去是这种情况。
现在，我们通过佛菩萨的教言来观察，实际上我们在看到他们功德的时候，应该产生一种欢喜。如果产生这样的欢喜心，对我们来讲就可以安享随喜乐。这种快乐，的的确确是非常珍贵的，超胜世间一切珍宝的价值，是我们内心中的一种无价之宝。这样的宝物，会一直存在于我们的相续中，跟随我们的心不断地流转。其他的宝物，保存几年、几十年，我们经常都会提心吊胆，担心会不会被别人偷走，或者遗失。但是内心一旦获得随喜的宝物，它就会一直跟随我们，有了这种宝物之后，我们就可以随时安享随喜的快乐。
通过方方面面的观察，我们可以说，对一个修行人来讲，这种随喜的快乐，的确是应该拥有的。世间电视上在打广告的时候，就说这个产品值得你拥有，怎么怎么样，其实我们真正分析，拥有这些东西的必要性不是特别大，当然有些喜欢享受的人，就觉得值得拥有。真正每一个人都值得拥有的东西，就是这样一种欢喜的心态、随喜他人功德的心态。对自己和他人修善法，都有一种欢喜的心态，这是非常珍贵的，而且永远不会过时。不管你是一个年轻人也好，老年人也好，只要拥有一种随喜的心态，它都会随时给我们带来殊胜的安乐。所以“一切行为喜，此喜价难估”，的的确确是这样的。后面我们讲随喜的功德和不随喜的过失，颂词当中就讲到：
如是今无损，来世乐亦多，
反之因嗔苦，后世苦更增。
第一句、第二句讲到了随喜的安乐和功德，第三句、第四句从反方面讲，如果没有这种随喜，对今生，对后世都会带来一种痛苦。“如是今无损”，如是地进行随喜的话(“今”，就是现世的意思)，那么对现世当中的我们没有损害，而且对来世是“乐亦多”，也会给我们的来世带来很多的安乐。“反之因嗔苦”，那么反过来，如果我不随喜，产生嗔恨、产生嫉妒，那么今世当中因嗔而苦，“后世苦更增”，后世我们的痛苦会更加地增长，字面意思就是这样的。
那么我们再进一步去分析，什么是“今无损”呢？我们从几方面来观察，首先“今无损”，当然就是指我们随喜的心，对现在的我们来讲是无损的，直接从无损的字面理解，对我们没有什么损害，没有什么损失，这个叫无损。如果进一步，从另外一个侧面来看，实际上无损是一种快乐的意思。
首先从无损害角度来讲，那么对谁无损害呢？对我们的身心、财富都没有什么损害。当我们见到其他众生修善法的时候，见到其他的人得到安乐的时候，如果我们的内心当中产生一种随喜的心，这时候我们就看一下，这对于我们的财富有没有损失呢？见到别人快乐的时候，我内心很高兴，对现有的财富来讲，没有丝毫的损失。对我的身体有损失吗？没有，对我的善根也没有损失。所以，即生当中不会对我们的受用有任何的损失、任何的衰败。所以说，我们为什么不这样去随喜呢？
如果说，当我们看到别人快乐的时候、别人在修善法的时候，我一随喜：好了，我的财富因为我的随喜，一下子就损失了3000元钱，损失了一套房子，如果是这样的话，当然我就要考虑了，就要去观察分析随喜的成本怎么样，如果成本太高，代价太大，有可能我就不去做随喜了。但是当我发起很强烈的随喜念头的时候，对我的身心，对我的财产并没有丝毫的损失。这就是我们可以去产生随喜的一个理由。
还有，在我们做随喜的时候，也没有损失我们的快乐。而且从“无损”的字面上来看，我们就说第二个意思吧，这个无损就是快乐的意思，今世快乐，来世也快乐。为什么说当我们随喜的时候，我们就会快乐呢？因为我们看字面的意思，“随喜”是跟随别人的善法而生欢喜，跟随别人的快乐而生欢喜，随喜本身就是一种欢喜、一种快乐。所以说我们一次生起欢喜心，我们得到的是快乐，那么我们第二次生起随喜心，又是快乐。我生十次是快乐，生一百次是快乐，我们从早到晚能生起随喜心，就全是快乐。所以说我们为什么这么观察“今无损”的意思，就是讲，不单单对我们的财富没有什么损害，而且能够通过这个随喜，的的确确给我们带来新的愉悦——内心当中非常高兴、非常欢喜。所以“今无损”可以从这几个方面来观察，直接一生随喜心的时候，马上就得到快乐了，当下就得到快乐了，就是这样的。
所以从第二个根据来看“今无损”的时候，我们是完全可以去参与随喜的修行的，因为对我们现有的财富、资源没有什么损失，而且一随喜，马上当下就带来快乐，只要我们随喜的一念成功了，只要我一成功随喜的心念，带来的马上就是一种快乐，它就是这么快的作用，它就是有这个作用，所以说现今无损。
我们再来看看，后世怎么样——“来世乐亦多”。为什么当我们生起一念随喜的时候，除了当下快乐之外，随喜这个修法还能够给我的来世带来快乐，是什么原因？因为随喜是一种善法，不单单是一种善法，而且是很清净的善法。这里面没有烦恼、没有嫉妒、没有其他烦恼，它就是一种清净的善法。如果我对一个众生的善法，能产生随喜，我就能够通过随喜获得这样的善业，那么对十个众生，对一百个众生，对一切众生的善行、对一切众生的快乐，都能够随喜的话，随喜的所缘、对境越广大，获得的善根就越深厚，那么善根越深厚，来世带来的果——快乐也就越多。所以说“来世乐亦多”，是因为它本身是很清净的善法，通过缘起的法则来观察的时候，如是的因，就是如是的果。所以说我们如是的在今生当中，造了大量随喜的善业，那么这个善业一旦成熟之后，我们就会在来世当中获得很多快乐。我们在学习因果规律的时候就知道，业因果是“未做不遇，已做不失”，还有一个就是“增长广大”。所以我们现在生起一念随喜，那么在后世的时候，是不是就收成一念的快乐呢？不是这样的，它会增长很多倍，在来世它可以辗转地去增长、成熟这种快乐，所以说“来世乐亦多。”
不单单是从世俗的层面来讲“今无损，来世乐亦多”，而且从菩萨道角度来讲，随喜可以说是一种非常殊胜的、圆满成佛资粮的修法。要让这种善法清净、增长圆满，障碍是什么？当然就是种种烦恼。其中有一种烦恼叫嫉妒，这个嫉妒的烦恼可以让我们迷失本性，让我们没有办法行持清净的善法和正道，但是如果我们能够修持随喜的心，它就可以成功地把这个嫉妒的烦恼彻底根除。通过菩提心摄受的善根非常广大，它能够直接成为成佛的因，在佛的很多功德法中，有些就是通过专门修持随喜的功德带来的。所以我们说，这种随喜的修法，按照世俗的语言来讲，一本万利也好，或者一本亿利也好，怎么形容都不为过，就是说几乎不需要什么资本，一本万利，或者无本万利也可以讲，当然这样讲有点落于世俗的嫌疑，但不管怎样我们要把这个问题描绘清楚，也可以借用一些大家比较熟悉的概念。
在世间当中，如果投资一分钱，可以来带来一万元的回报，这种事我们肯定马上挤破头抢着去做。现在我们说，随喜的善法就有这种功能。我们不了知就算了，如果了知有这样一种法，那一定要做。随喜不单是纯粹给我们带来福报、带来功德(当然功德我们也要，它是我们得到安乐的因)，还有就是它可以摧毁我们修道当中嫉妒这种障碍，能够把嫉妒的障碍成功地摧毁掉，帮助我们修持清净的菩萨道，这样当然我们就更加要去做了。不管是从修法的角度，还是从得到功德的角度来讲，我们都要去做。这就是帮助我们如实地认清：随喜的的确确就是有这种功能、有这样的能力、功德。那么知道了为什么不做呢？一定要做。了知了它的功德利益之后，我们就要投入到修持随喜的行列中去。
我们讲了随喜正面的功德之后，再讲反方面的一种过失。“反之因嗔苦，后世苦更增”，我不修随喜会怎么样？不修随喜，就会“反之因嗔苦”。如果在看到别人修善法的时候生起嗔心，或者看到别人得到快乐的时候生起嗔心——我们发现这个地方怎么有个“嗔“字呢？随喜的对治应该是嫉妒，为什么此处讲一个“嗔”字？当然，在看到别人修善法、现前福报的时候，有时烦恼发展得很严重，的的确确是直接可以产生嗔心的。还有一种原因是什么呢？就是嗔恨和嫉妒是有关联的。印度的无著菩萨有一个大乘《俱舍论》或者《大乘阿毗达磨集论》，在这个集论当中，讲到贪、嗔、痴、嫉妒、骄傲这五毒的时候做了一个分析，贪、嗔、痴三个烦恼是很严重的，称为三毒。三毒后面有两毒，一个是嫉妒，一个是骄傲或者傲慢，它们两个的属性怎样？无著菩萨分析，和贪心相应的、或者贪心的一分，就是傲慢，傲慢实际上是贪心的一分。傲慢、贪著自己的功德，有一分的贪心在里面。但是从侧面来讲，贪的体性和傲慢的体性，不完全一致，所以可以分开。但是，这样的傲慢的确是贪心的一分。还有，我们说嫉妒是嗔心的一分，很严重它就是嗔恨，但是如果从一分和部分的角度来看，从侧面来讲，嫉妒就是和嗔心相应的，是嗔心一分。你看我们在分析嫉妒的时候，当别人拿奖的时候，当别人很快乐的时候，我们的心里很不舒服，实际上有轻微的嫉妒心和嗔心在里面，嫉妒是很不高兴、很不愉悦的状态，但里面就是有嗔心的成份，所以说它是嗔心的一分。因此说，颂词中的“嗔苦”，可以理解成嫉妒，也可以理解成嗔心。
当别人获得快乐的时候，我很不高兴，很不舒服，我们产生嫉妒、产生嗔恨心，能够给我们带来什么？我们再来分析这种状态：当我们在看到别人修法、别人安乐的时候，我们产生嫉妒、产生恶心，这对对方的财产、对对方已经获得的利益有没有损害？单从我们产生嫉妒心的侧面来讲，没任何损害。对他人没任何损害，那么我们自己能得到什么？我们产生嫉妒的时候，反正这个财富我也得不到，我再怎么嫉妒，也得不到别人已经获得的财富。而且，我生起嫉妒之后，它就直接让我的内心非常不舒服、不悦意，它就是个痛苦。所以说又何必呢？反正我生嗔心的时候，我也损害不了对方，通过生嫉妒，我也得不到财富。
我们观察之后，嗔心或者嫉妒最后给自己带来的：第一，只是痛苦，当下我就痛苦了，它的作用很明显。当我一生起嫉妒的时候，马上内心就是一种非常不舒服的状态，就像打翻了五味瓶一样，或者心里就像虫子爬一样，反正就是让自己马上不舒服；第二，这样的嗔心当下引来了罪业。因为嗔心也好，嫉妒也好，都属于五毒，嗔心属于五毒之一，嫉妒也属于五毒之一，所以它本身就是一种罪业。在我非常痛苦的状态之下，又给我带来了罪业，而且这个罪业会延伸到后世。也就是说，嗔恨和嫉妒一产生的当下就不舒服，当下就很痛苦这是第一个；第二个呢，单单是不舒服还没有完，又种下了以后我们再再受痛苦的因。以缘起法则的自然规律来看，并不是生起一念嗔心、一念嫉妒，你就收获一念的痛苦，果报也会辗转广大的，所以说后面讲“苦更增”，不单单是当下这种痛苦，而且后世的苦是更加增长的。这样分析下来，有什么必要去产生嫉妒呢？我们产生嫉妒带来什么呢？什么都没有带来，对自己没有利益，对他人也没有利益；对今生的安乐、后世的安乐都没有利益，而且对修行是个大障碍。它对我们修持菩萨道是个大障碍，不单是修菩萨道，即便修小乘的教法都修不成。小乘是以对治三毒、五毒为基础的一种修法，如果我们不去调伏自己的嗔恨心，再再地产生嫉妒烦恼，那怎么可以和正道相应呢？是没办法和正法相应的。
这个颂词帮助我们从正面反面分析：从正面的今生来世，反面的今生来世，然后从正面对修行的作用，反面对修行的负作用，方方面面做了全面的考察。我们就会发现，的的确确嫉妒心对我们来讲没有什么好处，而随喜的修法从方方面面都是对我们有利的，对众生有利、对修行有利，百利而无一害。
分析之后我们就会觉得：嫉妒的的确确是没有来由的一个烦恼心，那么平常我们还去保持它、诱发它，就没必要了。当然，只说不好还不行，到底怎样去对治它？对治的时侯，我们要从正面和反面两方面来分析颂词，当我们分析完了，我们就知道了这的确不好。还有就是从菩萨道、菩提心的侧面来讲，因为我们发菩提心是愿一切众生快乐的，发心是为利他成正等菩提。我们愿众生离苦得乐，获得究竟菩提，这是我们发的愿，我们愿众生获得快乐。所以从本来来讲，我应该负责让一切众生都获得快乐，应该由我自己来做，但是现在不依靠我的努力，没靠我的帮助，众生自己已经获得快乐了，我应该高兴才是，对不对？那么我看到别人已经获得安乐的时侯反而很不高兴，那为什么？这个从道理上也讲不通，是没办法在正面上安立的。
平时我们讲：我是愿众生快乐的，但我们在发愿的时侯，就不能只是笼统地发愿“我愿一切众生快乐”，因为虽然发了愿，愿一切众生快乐，但是落实到单个众生的时侯，如果是单个众生他获得快乐、单个众生修行善法的时侯，凭什么我就不高兴了？这很不好。所以我们在修行的时侯，就应该把修行落实到有选择性的个体上面，刚开始的时侯我们首先缘自己的亲友们——父母啊、亲友啊，然后缘中等的人，愿他们修行善法。因为我们知道因果规律是善法得到快乐，修出世间善法的因，能够得到出世间善法的果，所以当我们见到别人修善法——别人在皈依、在发菩提心、在修持出世间善法的时侯，我们应该知道他修了这种善法，应该可以获得快乐，我们应该乐于见到别人获得这样快乐的因。在别人获得果的时侯，我们要想：他前世修了福报，所以今生当中获得了这样的快乐，的的确确非常好、很善妙，因为这是我乐于见到的。所以说，如果我们能够对这些人——尤其最后能够对我们的竞争对手、怨敌、看不惯的人，他们在得到安乐、得到善法的时侯，我们也能够产生欢喜心的话，那么基本上我们内心就没有什么不能够修随喜的了，都可以修随喜。
这方面我们就知道了修持这种善法，在第七品和第八品中还要讲通过修随喜对治嫉妒的方法，后面我们可以再去广大地学习。那么不单是这样，实际上在菩萨道的修行当中也好，或者在世间善法当中也好，还是在小乘修法当中也好，这个随喜的修法或者善法，都是能够给自己和他人的心态上或者身心上，带来快乐的一种殊胜的正因。
所以，我们自己要好好去观察这个颂词，仔仔细细去揣摩这个颂词当中的启发，然后就是发愿来落实，下定决心修持随喜的修法，尽量地去扭转习气。关建是第一个我们认识到它的必要性之后，我们要下定决心：我一定要修持随喜的修法。下定决心之后，第二步比较困难，就是要落实了——在平时的修行过程当中，在生活过程当中，在和人交往的时侯要落实。所以我们首先把这个修法串习得非常熟悉，串习得非常纯熟，纯熟之后，当我们遇到随喜的对境时——当然这种对境可能很多，我们经常看到别人获得快乐的时刻，比如说世间举行奥运会的时侯，看到别人拿奖牌、拿金牌了，或者其他国家的人拿金牌了，实际上他都是一种快乐，他拿到金牌很快乐，这个时侯我们也可以用这修法来对治嫉妒，他得到快乐的时侯，我也乐于见到，这样我们就可以尽量减少因嫉妒其他国家选手得金牌带来的痛苦。实际上我们安住在这种修法时，也可以避免自己造下一些不必要的业，或者产生一些不必要的痛苦，这方面实际上我们的对境应该是很多的。因为这个世界本来就不完美，或者我们相续当中的烦恼很多，所以说在这个阶段当中，我们修持随喜、对治嫉妒的素材应该是不缺的。如果我们本身内心当中有很多的烦恼、嫉妒的话，我们就会经常遇到能够引发我们嫉妒的因素，当我们遇到的时侯，我们就用这种修法去对治，慢慢它就会成功，就让我们安住在一种纯粹的、善业的修行状态当中，这就非常好了。下面讲第三个科判：
三、善行自己之事。
那么我们应该要善行自己应该做的事情，善行就是应该善巧地做自己应该做的事情，颂词当中讲：
出言当称意，义明语相关，
悦意离贪嗔，柔和调适中。
颂词讲到了和别人谈话的方式：第一“出言当称意”，应该要符合对方的心意或者根机来说话；第二“义明”，我们在说一个问题的时侯，应该把名、意义很明确地表达出来，这是义明；第三个是“语相关”，我们所说的话语应该和所表达的意义相关、相扣；然后是“悦意”，尽量地让对方欢喜、让对方悦意；“离贪嗔”，指我们讲话的动机，最好是离开贪心和离开嗔恨心；“柔和”，我们在说话的时侯，声音要尽量柔和；“调适中”，就是不管是高低也好，还是多少也好，应该有个适度。这里讲到我们在说话时的一些善巧和技巧。
一个菩萨在讲话的时侯，第一，要有一个比较好的发心，第二，应该有一种智慧摄持。有些人讲话天生讲得好，有些人可能先天讲话的技巧不是很具足，但是通过后天的训练，比如去学习一些讲话的技巧，慢慢也能让自己越讲越好。历史上有这样的例子，好像是英国近代的一个国王，以前说话经常结结巴巴，通过系统的训练之后，最后可以发表很好的演讲。还有很多人，刚开始说话的时侯不行，后面通过自已的努力训练，也可以把话讲得很好。那么作为一个菩萨来讲，有没有必要在方面去努力啊？实际上这是修行的一部分，我们也应该注意自己的说话，尽量让自己所说的话更加有意义，这些方面应该去调整。
颂词“出言当称意”中“称意”的意思，就是看对方的喜好，或者看对方的根基、意乐去讲话。世间人讲话的时候，他可以试探对方的一些喜好，在了知对方喜好之后，就顺着对方的意乐去讲，最后就可以达到他的目的。作为一个菩萨来讲，说话的时候也要知道对方的根基意乐——到底对方对哪个方面有兴趣，喜欢什么东西。如果是佛陀讲话的话，(当然佛陀有这种智慧，佛陀的遍智就直接照见对方的根基意乐)，所以他会相符对方的根基意乐去讲话。所以很多时候佛经、公案中记载：佛陀讲一次法，有时是一句话，就能够让弟子证悟初果或者阿罗汉果，这都是因为佛了知弟子的心意、根基、意乐的结果，当然这么高的标准我们是做不到的，菩萨虽有智慧神通也做不到像佛一样。但是作为一个平凡的修行者来讲，作为一个准备修菩萨道的菩萨来讲，这个方面还是应该多观察，多注意里面的一些技巧。如果我们通过试探、询问，了知对方的喜好、根基之后，也可以通过相合对方心意的方式去出言，以便于在说话的过程当中，引导对方趣向真正的正道，引向正确的方向，这就是说“出言当称意”。
世界上有一些很会说话、善于察言观色的人，那么菩萨会不会变成这种喜欢察言观色、跟随不同人的喜好来说话的人？从表相上来看也许是一样的，但是因为发心不同，本质完全不一样。有些世间人巧言令色，说一些讨别人喜欢的话，带有一些自私的目的。但菩萨在讲话的时候，完全是以慈悲心、菩提心而引发，然后再去和别人讲话，所以发心不一样，他是为了利益对方、利益众生而去讲话。所以这样相合对方心意去讲话，完全是出于一种利他思想去做的，也是能够让对方安住在善道中的一种必要，所以完全不同。
第二个就是“义明”，义明就是要把意义明确。为什么要义明呢？因为我们在讲话的时候，没有什么目的、或者意义不明、随便瞎扯闲聊，这是没必要的。我们说话，一定要把所说的意义突出来，一定要让意义很明确。只有意义明确了之后，这样的谈话才可能有意义，否则，这个谈话不一定会有什么重大的意义。所以此处要讲义明。
然后第三“语相关”，语相关就是我们所谈的话，尽量和意义连贯、相扣，这些方面很明显。或者说我们在讲一些理证、教证，讲一些比喻、公案等等时，尽量地和意义完全相合，和它的顺序相关，这样去做的话，自己讲话的时候能够起到语言的作用。
我们讲佛法的时候也是一样，所讲的意义到底是什么，应该把这个意义明确，别人听了之后，就知道这个颂词或一句话所表达的是这个意思。所讲的语言尽量和它的意义相关，以意义为中心去讲。所讲的公案、比喻、理证和意义也要有关系，像这样的话，菩萨讲的话都能够真实地利益众生。
还有一个就是“悦意”，讲话的时候让听的人非常悦意，这是很重要的。会讲话的人，讲完之后对方很高兴，如果不会讲话的人，讲完之后对方会很不高兴。也有些人是前世的因缘，如果讲者本身和对方有一种前世的业缘，讲什么话对方都可能不一定高兴，和怨敌讲话，怎么讲对方可能都是不会满意的。还有一些人确实是说话的技巧不完备，所以讲完之后让对方不悦意。此处是说，尽量地让对方悦意。在修菩萨道过程当中，每一个菩萨都可能会有缺陷，有缺陷我们就要做到尽量好，带着一种让对方悦意的目的去讲话，可能要好一些。
然后是“离贪嗔”，讲话的时侯如果带着贪心、嗔心，有时侯就变成绮语，或者因为有贪有嗔的原因，讲话也会变成罪业。所以我们在讲话的时侯，要尽量以慈悲心、以慈爱心去讲话，或者以利益众生的动机、修法的动机去讲话。不管和对方讲话也好，或者自己讲法也好，尽量离开贪心和嗔心，所以离贪嗔主要是指动机和意乐。
然后是“柔和”。在讲话的时侯，不要经常说粗语，或者态度很僵硬，尽量讲柔和的语言。有很多菩萨、修行者，因为内心很柔和，所讲的话也很柔和，只要听过这些菩萨讲话的人，都觉得非常舒服，非常满意，所以说话要很柔和。但有些菩萨有必要通过粗暴的语言去调化众生的时侯，就要另当别论。从一般、普遍的情况来讲，众生都喜欢听柔和的语言，没有一个众生想听粗暴的语言，或者粗口、粗话等等，都是不喜欢听的。所以如果能够柔和地讲话，也就能够影响对方的心，能够利益众生。
“调适中”，就说我们在讲话的时侯必须要适中。这个适中有很多种，上师讲义当中也讲了。比如说高低适中，你讲话的时侯声音太高了，太高了震耳朵、或者就像在发脾气、好像在骂人一样，像这样太高了也不行。然后太低的话，别人肯定听不到，你讲了半天，别人都不知道你在讲什么，这样浪费了别人和自己的时间，而且事情也没讲好，太低了也不行，高低要适中。还有快慢要适中。如果特别快，别人都没办法反应过来你讲什么。太快了不行，太慢了也不行。太慢了的话，你要表达的意思以正常的速度是两分钟表达完，如果太慢的话要十分钟。还有多少要适中，在讲话的时侯如果都是长篇大论，像这样讲得太多也没必要，太少了也表达不清楚，所以说多少要适中。
当然这里面也分析了，有些前世有善业的人，说话的方式很善巧，天生就有这种福报的显现，这方面基本不需要学习。还有一些人没有先天优势的，在讲话的过程中，多多少少都有点缺陷，这就只有靠我们去改正、调整了。第一，我们的心态上要调整；第二要有智慧。如果一个人慢慢具足了智慧之后，他也会懂得怎么去控制讲话的多少、高低、急缓等问题，可以有一种掌控的能力。
所以自己必须要首先具足智慧，有了智慧之后，语言就变成了绳索——《中观庄严论》讲：语言、名字，就象绳索一样，你要怎么用都行。你要用它去捆东西、捆这个、捆那个，逃生也可以，所以绳子就看你怎么去用它。那么语言也是一样的，如果你有了智慧，有了好的发心，那么语言也是随便你各个方面去使用，怎么使用它都有一个适度的量。
一方面我们要尽量注重说话的技巧，一方面也要努力去提高自己的智慧、善心。当然，如果我们实在是经过努力了，但说话的技巧也不是改善得很明显，这就有一个原则，就是尽量做到真诚。虽然可能你讲得不是很清楚，或者讲话时有很多缺陷，但是你有一颗真诚的心，通过真诚的心去讲话，很多人都能够理解。所以我们如果其他方面做不到，就尽量做到真诚，这是很重要的。
下面我们再看这个颂词：
眼见有情时，诚慈而视之，
念我依于彼，乃能成佛道。
前面是讲语言方面该如何，这是讲我们的内心、我们的眼、我们的身体该怎么做，两个颂词合起来就是讲怎么样善行自己的身语意。第一个颂词主要侧重在语言方面；第二个颂词讲到了身体方面，“眼见有情”的这个“眼”，就是身体的部分。
“眼见有情时，诚慈而视之”，这是我们的身体应该善行之事；“念我依于彼，乃能成佛道”，这就是我们的心应做之事。首先我们看颂词的字面意思：“眼见有情时”，当我们看到有情的时候，应该以慈悲的眼光，通过慈爱的、真挚的或者真诚的眼光，看着对方、看着众生。“念我依于彼”，内心当中应当作意：将来我依靠这些众生才能成就佛道的缘故，所以我自己内心当中应该对他们慈爱。此处说“眼见有情时，诚慈而视之”，我们看待有情的眼光应该柔和，应该带着慈爱心，就好象母亲看自己的儿女一样，母亲看儿女的眼光，都是非常慈爱的，儿女被母亲慈爱的眼光所注视着，在慈爱眼光当中生活，对儿女的心灵、对儿女的成长都有很大的帮助。如果众生在菩萨慈爱的眼光注视中去成长，对他的修行和觉悟也是有帮助的。
所以，当菩萨看到众生，或者上师看到弟子时，对修菩萨道的菩萨来讲(有些是真正的菩萨，有些是准菩萨)，此时应该如何对待，是应该注意的细节。因为有些时候，我们的眼神、看众生的方式等，都能够直接或者间接地去影响对方、感动对方，至少你以慈爱的眼光看着对方的话，他会认为你是善意的；如果你凶巴巴地看，或者斜瞟着对方看、瞪着对方看，俯看、甚至翻白眼看，这个众生就知道你可能对他很不友好，可能不怀好意，所以他自然而然就会跟你保持一段距离。所以对菩萨自己修行来讲，没有必要这样做。对于利他来讲，如果是这样众生会远离菩萨，即使他没有办法在身体的距离上远离你，从心的距离上他也会远离你。菩萨是以利益众生为目标的修行者，所以我们要尽量地让众生靠近菩萨，靠近了菩萨，菩萨才能利益众生，如果众生都离你而远去了，像这样的话，你可以说：哦，他的业力重。但是有的时候，我们要看是不是自己的问题，也许会是我们自己的原因。如果该发的善心也发了，该“诚慈而看众生”也看了，说话的方式也很注意了，自己该做的全部事情都做好了，对方还是对你保持距离的话，那可能是二者之间的因缘的的确确还没有成熟，倒是可以这样分析。如果自己平时都是凶巴巴地看众生，然后众生远离你的时候，你还说众生的业力重的话，可能就说不过去了。
我们说菩萨要利益众生，首先是把众生拉到身边，所以在四摄法当中，为什么第一个是布施摄？为什么要爱语摄？这些方面都有关系的。通过布施，拉近和众生关系，通过爱语令众生欢喜(爱语有比较广的意思，也有专指的方面)。比如说前面第一个颂词当中讲到的：“当称意、义明语相关、悦意离贪嗔、柔和调适中”，都可以包括在爱语当中。如果你的语言很善巧，能够让众生欢喜，他就愿意听你讲什么，如果慢慢引向佛法，他也愿意听你讲佛法，不会有一种反感。因为喜欢听你讲话，被你感染了，被你摄受了。从菩萨道的角度来讲，爱语就是讲六度的修法。不管怎么样，都是需要通过善巧的方式去利益众生的。
我们看众生的方式也是一样，如果我们看众生的时候，能够“诚慈而视之”，诚慈而视主要是发自内心的，第三句第四句(“念我依于彼，乃能成佛道”)：如果我们内心当中想到，这个众生对我是有很大帮助的，我依靠这个众生才能够成佛道。为什么我依靠众生才能够成佛道呢？因为发心的时候——怎么样才成菩提心？“发心为利他，求正等菩提”，发心是为了利益他人，如果没有众生，没有这个张三、李四，没有你在街上碰到的这个人，没有你在电梯里碰到的这个人，没有这些众生，那么谁让你发菩提心呢？所以平时我们再再讲这个问题，最害怕就是笼统地说：一切众生我都要利益他，但是碰到单个众生的时候，就没办法落实。
关键是，我们从宏观的角度来讲，一切众生都要利益，但是我们要落实的时候，是一个一个的众生，单个单个的众生，这是很重要的。所以我们在看到每一个众生的时候，都要想：我依靠这个众生我发菩提心了，他对我有恩德。我依靠他才能成佛，所以说他对我有恩德。这个时候我的心态一变，我的眼光自然就变了，眼神变了，表情变了，说话的方式也变了，都会变的。
发心是利益众生，依靠众生来发心，那么积累资粮也是一样。布施度：我们要布施，把东西布施给众生，没众生布施就不成立；持戒度:比如说不杀生、不偷盗、不邪淫等等，它也是依靠众生；安忍度：安忍众生给我的伤害；精进度：我要为了众生，精进地修法；然后就是禅定度：我们发起善心去修持禅定，修持慈悲喜舍的四无量心的四无量定，或者修持其余的定，都是这样的；智慧度：是怎样去辨别利益众生的方法，这些都是智慧，或者一切众生的本性、空性、智慧，这些都需要依靠众生。当然这里有些是直接和众生有关，有些是间接和众生有关。现在我要依靠一切众生，成佛的时候也是要利益众生的，所以我们初中后都要依靠众生，才能够成就佛道，才能够怎么怎么样。所以众生都是我的殊胜助缘，殊胜的积累资粮、功德的恩人，了知这个道理之后，我们的心态就会改变，改变之后，我们眼见众生就可以“诚慈而视之”了。
重点在哪里呢？如果我们的内心能够安住慈悲的意乐，然后我们外在的表情也就会非常自然地、比较长时间地以这种方式去看众生，当然这个看只是表示待人接物的时候、和很多众生接触时候的表情、眼神等等，反正就是说，如果我们内心很贤善、很慈悲的话，那么我们平时在看众生的时候，在和众生接触、交往的时候，都能够处处以众生的利益为重，以利益对方为重。我们如果很慈善、很慈悲地去看众生，对方看到你这样温和地看着他，他也会对你表示一种善意，当这个善意返回到自己心中的时候，自己当然也会很快乐的。第二就说我们内心当中的慈善，有如光的折射，折射到外面返回来之后，能够帮助自己安住在这种善法的意乐当中。
所以有的时候我们不要要求别人先作改变，实际上是我们自己需要改变，如果我们自己作了改变之后，那么也能够去改变他人。因为我们毕竟是发了菩提心的人，我们应该主动。当然有的时候，如果对方对我表示善意，我也会对他表示善意，那么如果对方不对我表示善意，我就不对他表示善意，世间上的人也许是这样，但是我们不要忘了，我们学习的是《入菩萨行论》，《入行论》在这个地方并不只是教我们怎么去做人，怎么在社会当中去待人接物，不单单是这个意思。这个地方真正最直接的意思——它是对菩萨讲的，不是对一般世间人讲，当然世间人看到这个颂词也会有帮助，毫无疑问。但是，我们要知道这个里面最直接的对象是菩萨，既然是菩萨，就应该以菩萨的标准来作衡量。所以说我们既然是个菩萨，我们有时候要更主动地、通过更清净、更慈善的方式去接近众生。如果众生看到我的时候有一种漠然的态度，我们自己要主动“诚慈而视之”，我们要通过慈悲、慈爱的眼光去看众生，如果是这样的话，慢慢我们就可以去影响其他人了。否则如果自己都不改变，等到别人来改变自己——我们就看看，整个世间当中有多少是发了菩提心的人？有多少是修行者呢？我们要等待对方改变、环境改变，我们再改变，那是不行的。所以我们首先要改变，通过我们的改变尽量来影响其他环境中的人，首先是一个两个，然后是一群，然后是一切众生，我们慢慢地这样改变自己，最后我们可能就像阿弥陀佛一样，通过发愿，他最后可以成就一个这么广大、这么清净的国土，在他国土里的人都是被他影响的。所以说如果我们首先自己去改变，我们慢慢也能够像阿弥陀佛一样，影响到所有的众生。
本课就讲到这个地方。
