慈悲
第273期明觉 文：堪珠仁波切 开示　丹增桑默　恭译　　

　　人各有自己的思想，心灵也一样各自不同。而人的心灵是可以改变的，佛法修行正在於心灵的改变。

　　我们知道，母亲都爱孩子，这是人之常情。若孩子病了，母亲会带他就医。医生诊断、治疗，但心里不会很在乎，他诊症是收费的，不同於做母亲的著紧。有些医生还会为孩子做进一步检查，但随之也有各种的收费。若是严重意外呢？医生当然也会救治，但当中爱心的付出，则各有分别。其实人是有互相感受的能力，这是人性的一部份。我们有听觉、视觉……等各种知觉，当知道有人陷於危殆――可能因为打斗或是出了意外，总之他快要死了，我们自然会感到难受。面对人命攸关，警察又未到，那人奄奄一息了，我们一定会著急地想「怎么办呢？」，对不对？

　　有个有趣的例子。有一部印度喜剧电影叫《Munna Bhai M.B.B.S.》(2003)，是关於爱与慈悲的。故事说一个青年因为父亲要求而考上大学修读M.B.B.S.(医学学位)，但他其实一点也不喜欢。电影里男主角只是服从父亲，只想取得学位，并非真心想要悬壶济世。病人没有选择，病了就得找医生；而医生给予治疗，没有保证治愈的。故事里，男主角完全无心上课，遇上院长或老师提问，一味只敷衍说「好」、「是」，很麻木。但在一次实习时，院长说「时间到了，下一位」，他却想追问下去，因为这次是真心想帮助病人。面对这情况，如有慈悲心，自然会想做点什么能帮助别人。规矩是否就是对的呢？医生为了帮人，或者可以多追问，即使99% 都难以救活，但只要有一个病人能抢救过来，就很值得了。

　　另外，有些人心理出了问题，需要特别照顾。生活上的照顾还不够，必须给予关怀，例如与他谈话，甚至言语间逗弄他――这是与他玩游戏。这些人当中，有部份人其实是很聪明的，他并不是身体有毛病，而是心理出现问题。怎样对待他呢？较易的方法是，和他辩论又故意让他赢，从而开始沟通。有些人虽是成年人，但他的心有如小孩子般，只是他的心迷失了。一个人如果长期缺乏关爱，他的坏脾性不会改，什么也改不了，与人相处也可能失去分寸；若他开心，也许会要求更多，有些可能会乱来，以致最后可能要承受给关进监狱的后果。

　　人的心其实和动物一样，人根本是动物，只是人较为聪明。远古时，数千万年前，人像其他动物一样，行为很直接，对各种情境直接反应――别人打我，我就反击，甚至杀了对方。随著文明发展，人渐渐懂得互相关心、爱护，知道和平的重要。没有人希望受伤害，人人都需要爱，追求快乐，这是人性。人与人之间必须要分享、联系，从而学习和进步。佛法的修习没有止境，学习分享，与他人联系，也是要持续的。学佛，要学会慈悲，学习怎样将佛法用上，而现在正是时候了。

　　例如，当有灾难时――他方、远方出大灾祸了，我们得悉后，会有感受，会起悲心，但这通常很短暂，到了翌日，回到日常生活时，可能已将事情搁下了。可是，人是有责任的，对於别人的灾难，不能说一句「无能为力」，便放下不管了。谁知道什么时候轮到自己大祸临头？你是否已准备好了呢？在远方发生的，就说没有什么感觉吗？这是在我们的世界上发生的，很有可能下次轮到自己身上―― 一定要作这样的准备，事前就要想到有可能发生在自己身上，对别人的困厄像发生在自己身上一样，要分担，要关心，这就是慈悲的体现。想想可做些什么；慈心，不一定是直接的援助，同理心也很重要，不附带别的目的，这是修慈心的起点。通常我们闻知他人的惨况，触动之下会想帮忙，如一时帮不上，往往便算了，但不应该是这样的；因为感受很短暂，即时没法帮忙的话，就会过去了。我们需要进一步设想，灾难会一再发生，要感同身受，就像自己遇上一样，想想如何帮助苦主，一定要这样想。

　　「法」(Dharma)，有地、水、火、风四大元素(四大种)，由此组成这个世界，而只要其中一种大坏，我们都不能生存。例如没有风――空气，我们会死掉；没有火――温暖，或者没有水，总之缺了任何一种都生存不了。这世界是不会消失的，只是我们的生命会消失而已；这宇宙空间是常的，我们的生命才是无常！近年有人说地球要灭了，大约3年前有人说起来，说世界末日，会大爆炸……有些人指古老文明曾作这样的历史预言，说 2012年地球要毁灭。这世界以前早已存在，年复年，按西元的历法数到现在是2011年，而有人指千年前的古老文明谓将有世界末日云云，也许古时科学家便已一直在数算著末日何时到临；可是千年过去了，地球至今仍然存在。再看看近20年，或者说近100年以来，人类还一直互相打打杀杀，没有学会改进。人类是到了现在才总算刚学著慈悲与爱，才刚开始有一点，这是第一个疑问：我想，人类文明经历数千年了，不是应该有所进步吗？为什么人类文明发展会滞后，到现在才开始稍稍学乖呢？这是一个问题。

　　人必须学会分担、分享，这很重要。即使只对著一个人也一样，即使只有你和我存在，也要关心对方，也要关心为何灾难会出现。据我看来，这地球、这山，都会毁灭，因为人太有破坏力了。需要一条路，就把山也凿去。像香港这个小岛，「香港」是人给的名字，所有这一切面貌都是人弄出来的，这地方很小，所有建设都是人造的。千年以来，人类为了自己的需要而驱逐其他动物――你到另一边去，这边是我们的！为了自己的需要而肆意破坏环境，霸占土地。以前没那么厉害，如50年前，破坏速度比较慢；但现在却破坏得很大、很快，因为我们不在乎这地球，这自然，这山林，通通不在乎，予取予携。人有这能力就不计后果地做了，我们就是这样。这是没慈心！对一切没有感觉，只讲自己需要，如要水，便随意耗用水资源，丝毫不考虑到其他――离慈悲还远得很！所以，首先应该对於一切环境、一切生命生起感受，对耳闻目睹的景况，对别人死活，先要关心，有感受；这之后，才是开始修慈心。

　　人类只一味破坏，用各种资源、物料盖楼房，建得高高的，却没理会过对自然环境的影响。现在自然灾害来了，我们便要接受，这后果是我们自己有份造成的。灾害出现了已不能改变过来，但人与人却可分担困忧，要知道下次很可能轮到自己受害。你要想想怎样做，你是人，有能力和思想，可做些事。先由自己一个人开始，再两个三个的会渐渐多起来。你至少可分担别人的痛苦。慈悲，不只是佛教的，那些外教教徒或者没宗教信仰的人，同样也有慈悲，同样需要慈悲。我们学习佛法，在经藏里头，都有教导我们该怎样修习慈悲。而非佛教徒者，也有很好心肠的人，他们一样愿意帮助他人，一样会因为帮人而高兴。所不同者，是他们没有「前提」(subject)，他们可能出於好心而帮人，但没有修习的前提。

　　我们有佛陀、上师的教导，但他们却没有，他们的善是不稳定的，时好时坏，易动摇。很多人都有好心，会帮人而不带其他目的，像其他宗教或没有宗教的人都会行善，并为此而高兴，因为高兴也许会再做善事；与人分忧，的确能令人有满足感。但这像一杯半满的水，五十五十――没有保证的，可能下次便已不同了。我们修习就不能这样，我们希望多做善事，学懂更多，做更多，一直做下去。别人不懂佛法，只凭一点善心来行善；我们学佛人，却希望完善完美，会追求下去，是长期的无限的修习。那不是人们需要水就给予水，就当作完了，而是要再想怎样继续支援，让他们长期都不缺水，并与佛法结缘。

　　慈善，不是做了便完了，其实需要继续关注。像我那里(印度南部西藏人难民区)的七号村，(2009年)曾因为缺水而来求助於我。为了解决水荒，我们购置设备开挖水井，以汲取地下水，又要铺设水管、建水塔等，而数以千计的村民因此受惠。但他们需要的更是长期的照料，持续的关心。现在他们只有一口井，若干涸的话就再没有水了，整条村很多人都会没水饮用，农作物也种不成。我知道他们的情况，每户人种一点农作物来赚点收入，若没水便连这也没了。我们要对他人之苦要感同身受。

　　当时，我们为村民做供水规划，购买器材……一步步的实践。那些设施送来之前一晚，我整晚都在为村民祈请，一直到晚上1时还未休息。一些高地上供水更需要建水泵，还有20尺长的水管，买了一大批……完成工程后，若汲出水来，大家当然高兴，但这是不能保证的，即使设备齐全了，也不一定就有水，让人很担心。到井挖好了，泵出来的水中掺杂有石头，我们便知道是好现象(表示已到达深入地下的岩石层)，直到很多水涌出来，才敢确定已找著水源，那时大家都非常高兴。然而，这还是没有保证的，还需要继续抽汲很多个小时。那天从早到晚，一直弄到晚上9:30我才回去寺庙，但因为担心而整晚没有睡。我感受到他们的压力，他们的窘迫就像发生在我身上一样。

　　最后工程完成了，地下水来了，解决了旱灾。这完结了吗？未完的。他们来求助，我让他们得到水，我的责任似乎完成了，可以走了――但其实仍需要时常了解情况，关注他们，为他们挂心。有困难就立即帮忙，不只是为他们担心，还要去规划和实践如何帮忙。像这供水计划完成后，还要确定供水持续，确定他们晓得用那些机器和设备，还有谁来管理的问题，既不会浪费，又懂得保养等，一连串的问题都要解决。我还要关心水源会不会干竭，以后供水是否稳定，若用水需求增加又如何……等。尽可能在问题出现前，就给予指导和帮忙，这个那个，都要长期的关注。

　　至於对非佛教徒来说，他们也会行善，当然也很好，但不一定是长期、持续的。真正的慈悲是需要持续的，我们要尽力去帮忙――「没完没了」！像前面说的那部电影，帮助人不是为了名气，有没有名完全不重要，只要真正能帮人，生命就有意义。我们都还未成佛，在菩提道上努力修习，尽量行善。就算有时生气了，也不是忘了慈悲。气愤的情绪是长期的吗？不是的。当一个人动气时，可能是火热的(hot)，旁人都不敢惹他了；但过后，气消了，就会由温热(warm)而渐变为冷静(cool)，翌日甚至可能会笑。为什么？因为我们是会变的，我们的心是会变的，能改变的，以上所说种种都是例子。

　　修习就是要能在心上作出改变，否则便毫无意义。没法开发心灵的话，昨天、今天的我一点都不改变的话，那是没有意思的。即使你因行善而得到名声，或者去追慕有名气的大师，一概都没有用。最重要的是你学会改变自己，学会一点一点改变自己的心。人的名气无论大小，心的素质才是最重要的；富也好，贫也好，心灵素质最重要。即使你其时未有机会付出和分享，你也要在心中保持著这素质，不需要别人来要求你，而是你自己一定要保持这颗心，完全无关外在的目的。当生命到了尽头，拥有的名气或其他一切，在老了或死了的时候，还不是人人都一样？如果心地能保持，有钱没钱也都是一样的。你的心还在那里，充满自信，没有人可拿走或抄去。像前面这电脑产品，人家可抄袭，但心灵是你的，没有人可偷走，我们有这样的信心。如果一个人没有学习慈心，对别人的苦难没有感受，没有用行动实践慈悲，情况就完全不一样了。一般人行善，做完就感到满意，再要求他的话，会变成催请、勉强；然而，真正的慈悲，是在行善之后，还想再继续做，做得更多。学佛人就是这样不同，会想继续帮下去，会想之后还可怎样帮上忙――就是这样了，否则，我也不知该是什么了，我也不知何谓「慈悲」了。对吗？