第十二章 帝洛巴的口诀 
 

　　在书名後，本教典以礼敬做为开始，说「顶礼俱生！」什么是「俱生」？俱生意指现象，特别是观察事物的主体，就在客体之中，二者同时出现。换句话说，彼此本质上没有早晚、先後、始末。因为无始以来就已存在，连先後都谈不上，所以必得说是俱生的。这和客体的现象及其属性有关。或者可以说现象及其精要本质、其实相皆是俱生的。
　　以糖与其甜味为例，糖与甜味就像是火和热一样同时出现。它们就是事物及其属性。我们无法说谁先出现、谁後出现，只能说是一开始就同时出现的。正如糖和火一样，一切现象开始时便与其实相、其精要属性同在。
　　法王冈波巴说：「与心俱生者为法身。」恰如糖与其甜味般，心与法身皆是本初即同时出现的。法王冈波巴又说：「与显相同时俱生者即法身之光辉。」因此，一切显相，也就是我们所见一切，包括我们错误的二元对立概念，这一切都和所谓的法身之光同时出现。如是礼敬心与法身，此二者与显相俱生，是法身之光。
　　此教典说：「大手印不是可以被简单指出或展示的东西。」因为大手印不是那样的东西。对此的解释是：大手印不是任何一种我们可以指出、展示，或藉由某些流行物而暗示出的凡俗现象。为什么呢？因为在究竟上，大手印即是实相自身，即是绝对实相。而我们所指的任何事物都是造作的，由二元对立所生，不是实相，因此大手印不是那一类的东西。大手印是非二元的，是究竟实相自身，所以不易指出。
　　因为大手印不是世间的对象物，也不是简单的事，因此想要了悟它，就需要修行，必须努力与专注。《恒河大手印》中说道：「如那洛巴便曾经历十二大苦行，以获得此精要教法而了悟大手印。」不仅如此，他还用一段意义深远的时光，以净化一切障碍、积聚广大功德。此後，为了求法，曾多次祈求，经历许多大苦行，逐渐堪能获得教法并了悟大手印。
　　帝洛巴在教典一开始说：「奇哉！」他照见世间诸法本性而说：「这一切众生徘徊流连的大幻相——凡是生於此世界者必死，此世间所建一切必塌毁，众生所积聚的一切必散，聚集、合作的人们最後必定分道扬镳、各走各的。世上没有任何东西是恒常、安住、稳定的，一切都如梦幻般无常，没有任何可以信赖、依靠之物。」
　　无常的本质，不是只有在看到比较表面的事，像每一个众生的死亡、各种组合物的坏灭、诸聚集物的散去才有，而是遍在一切世间现象中。万事万物都在刹那之间迁流变化不已。当我们说出一句话时，此话一出便永不复返。它出现在此，但当我们试图去抓住它时，它却已经消失无踪。一切现象的本质皆是如此，刹那间微细地变化著。无一物可以刹那安住不动。
　　所以—切现象，如虚空中云朵般地不断移动、变化、消失、再出现，却从未真正能够安住或持於其本性。世间万物未有能如此者。世间如同一场有诸多显相与音声的戏，但戏不可能停下，也无实相可言，它只是一种现象。从主客各方面了解无常，能引导我们了悟世间如梦如幻。
　　做梦的时候，我们看到、听到、感觉到很多事，似乎非常真实。但当我们醒来後，一切都不见了。梦中所见的房屋、人们、事件都消失的无影无踪，如鸟翔空无迹可寻。一切现象都这般地无常，出现时似乎很真实，但刹那即逝，先前的种种无一物留下。如果看看我们的一生，到现在为止，这已逝去的—切，完全就像一场梦一样。当我们洞见当下的本质时，便会了悟到事物并不像它们所显现般地存在，一切所显现象绝对没有坚固、安住的实相。
　　这不但对我们是真实的，对其他有情众生，甚至天道的长寿天众神亦然。当他们死亡时，连他们所处的天道也是刹那变迁的。因为相对世间所显一切都缺乏真实实相，所以找不到任何的恒常事物。因为一切都是空性的，所以没有任何事物是如其所显的永恒存在著。世间一切存在物都是朝生暮死、虚幻无常的。
　　当我们执著於世间，相信它是某种真实的东西时，我们便以某种不可避免地导致痛苦的特定方式而行动。因此说一切世间的活动都没有实义，本质上都是痛苦的。因为他们皆立基於世间是如其所显般地存在的错觉。他们无视於世间如幻、无一物可以执取。当我们试图去抓住某些东西时，便犯下了不可避免地导致痛苦的行动。正如我们一出生於世间，便不可避免地体验到生、老、病、死。
　　一旦我们生到世间，介入此幻相中，这些事情就会发生，无所逃遁。我们因为执著而生於世间。当我们渴望、贪执某物，却又不能得到时，那便是一种悲剧。求不得、爱别离、怨憎会等痛苦都是世间的一部份。一旦我们涉入世间及其幻相，就不可能从这些痛苦中逃脱。
　　此注解中说到帝洛巴告诉那洛巴一个故事，用来阐明世间万法毫无意义，而世间活动纵使看起来相对变好，却仍不免导致痛苦。
　　故事是关於一个猎人，狩猎是他赖以维生的唯一方式，一次他出门去捕猎动物，花了很多天的时间爬过高山峻岭，觉得又饥又渴，却还找不到任何猎物。饱受求不得之苦後，终於看到一只山鹿。当他以弓箭射向它时，虽然射中却只伤了它。因此只好循著血迹走了好久好久。经历一段搜寻之後，终於找到死亡的猎物，但更苦的事才刚开始。他把死鹿背在肩上，翻山越岭准备回家，但死鹿很重，要把它扛回去真是一大痛苦，一路上还要防范其他肉食动物和小偷。最後，终於把鹿扛回家时，早已精疲力尽。但村子里的人看到他带著鹿回来都很高兴，称赞他的伟大，并寻问他大家能不能分一点点肉。於是他的家人就把鹿肉给切了，这个人、那个人分一点，竟没能让猎人自己留下什么。
　　这就是帝洛巴对世间人的活动之比喻。众生对生活的苦、求不得的苦，就算找到了也抓不到，一旦抓到又有不要让它跑掉的苦。最後，要享受的时候，也只有一点点可以受用。帝洛巴给那洛巴的忠告就是：恒常了知这就是世间与世间俗务的本质，藉此了解，远离世间与俗务。
　　忙於俗务、对世间幻相执著不放时，绝对无法获得解脱与佛果。因为这已违背了修行的要求。所以帝洛巴要他的弟子到远离尘嚣、繁忙俗务的静僻处闭关。在那里应使自己与俗世分离。唯有如此，方能真正得到有效修持的机会。
　　回到大手印最初的描述，帝洛巴说：「大手印不简单，不是可被指点之物。」它不是这、不是那，也不是其它什么东西。它就是实相自身。再以空的空间为例，空的空间不是合成的，不是由任何东西做成的、不具任何成份。同时，当我们说到空的空间时，我们常用种种比喻，却仍然无法真正使人藉之了解到空的空间。因为比喻的东西并不是空间的本质。
　　同样的，心的净光也不能用太阳光来相比拟，那不是精确的比喻，也不具启发性。心的净光或其实相自身，是必须亲身体验，而不能以分析或类似物来了解。如果我们想想空的本质，与如何能指出或形容它，便可看到这方法有多么粗糙。我们只能描述各别的客体，即使如此，我们的描述也仅是指标而非事物本身。当我们真正试著去定义或指出，某些像空的空间一样精微、难以抓到的东西时。我们只能以粗略的方式为之。於是便有一道认知的鸿沟，出现在概念与实际经验之间。
　　试图描述空荡的空间是很困难的，因为我们所有的只是概念。当我们试图去抓住它真正是什么的时候，这个概念还没把我们带远。但是当我们觉得自己知道那是什么的时候，由於心的本质更较那精微了许多，因此我们甚至无法用概念来粗略地抓住它。然而，藉由除去这些从概念上抓住心的尝试，我们便能直接洞见它。从想要了悟自心本性开始，我们就得放弃概念这个途迳。了知此方法必定徒劳无功，而舍弃任何在心中建构、创造某物，以精确描述或反应自心本性的想法。
　　因此，在禅定中，我们必须养成放下试图建构什么是自心本性的假设。这些假设只会把心绑住，而不能显其本性。就像是把一条蛇打结一样，如果想要打开它，会很困难，但只要放蛇走，它自己就可以脱开。
　　形容心如空荡之空间，就是描述实相自身。实相像是空的空间，其本质不能为概念所攫取。事实上，概念无法抓住任何东西。大手印不是让我们试图去找到叫做心的东西，然後将它从实相的其他部份抽离出来。
　　一切究竟实相都超越执取，如同空的空间般。究竟上，当我们的修持趋近大手印的了悟时，必须放下所有心理、身体、和语言的活动。因为那些都是二元性的，都会障碍对实相的了悟。
　　当法王冈波巴初访至尊密勒日巴求法时，他已是博通佛法之人。他曾经在噶当派传承待过很长一段时间，在各种禅定、观想、持咒、食子制作等一切宗教修持，都达到很高的程度。至尊密勒日巴对这些成果很欢喜，但想要了悟大手印真谛，最後这些都必须放下。一切与身语意有关的作为都必须放下，才可能了悟实相。实相的本质不需要创造、达成或建构。反之，只要放下世间一切不自然的、有限的、二元的、概念的想法即可。
　　「身如草上露」。露水看似实体，但它其实是完全中空的。同样地，身体看似实体、看似极重要，却无精要存在。心如虚空，没有边际、中央、颜色或形状。要想了悟心的本性，行者必须彻底放下，放下一切创造性的心理活动与努力，放下所有二元对立的东西。心不是可以被描述为：「不是这样、是那样，或某物的。」只要我们试图去描述心是什么，我们就一定会迷失，并且无法发现它的本性。
　　那么，要如何停止具体说明心是何物呢？首先，应该停止假设心是什么？或以心是这样、那样的方式去思维。然後令心完全习惯於无分别的境界中。一旦心变得完全习於、安住於无分别的境界後，便能了悟大手印。
　　心的本性无物可被定义。心的本性是光明，所以不可被描述、定义或指出。心中无物、心不可被分割。因此，超越了这些，行者便从心的实相的不可描述、不可定义本质中，找到通达佛果之路，习於此境界，便离於一切念。
　　道本非道，究竟道不可说。道是究竟而不可描述的，习於此道便趋入佛果之道。圆满佛果的境界，就是行者习於非定义、非概念境界之修持所达成的。於此境界中，心不生一念、不造作，唯有放下一切矫作之心而已。如此能使究竟实相自己显现、光耀，被如实了悟。而不是被影射、分析所得知。然而，仍需要努力将心专注於此超越一切概念的境界。
　　此後，谈到大手印之见、修、行三者：
　　一、大手印之见：完全超离、舍弃主客对立。
　　二、大手印之修：是离於一切动摇、纷扰，心如是全然安住不动的至高禅修。
　　三、大手印之行：是离一切取舍、彼此等分别的最胜行。
　　最高的果——证得大手印，只有在超越希望与恐惧时才会生起。只要有任何希求，纵然是佛果等善境，或恐惧堕入恶道等，便已彼置於究竟了悟之外。唯有超越、放下希求与恐惧，在不迎不拒的境界中，才能证得大手印。
　　现在，此教典又重复一次最高的见、修、行等等。此处略加详述大手印见离于主客对立，亦即离边、离於外内等偏执。所有的边见都是相对的见地，彼此互依而存在，有此有彼此才能说主体与客体。但究竟实相是遍在的，超越这些二元对立与限制的。
　　复次，最高的禅修境界再度被简释。至高的禅修是心如如不动。此处所谓的「动」，不仅是指散失禅修的专注客体，还指移动至任何世俗谛的有限眼光中。最高的果或目标，是了悟心的究竟本性，因此需要达成、获得某物的，都不是究竟的目标。只要有所证、有所悟，就还有彼此可言，仍是二元对立的。但究竟的果即是於其自身的精要之中，不是证得自心以外的任何东西。因此究竟的目标是离於二元对立的。
　　我们寻求究竟结果的修持，需要致力於一心寂止不动之道。这是从现在起，直到证得圆满正觉究竟佛果的主要修持。而开展一心寂止不动境界的旅程，就像是印度的恒河般。当我们开始修止时，就像恒河最高的源流从冈底斯山流下一样，水势微小又被许多岩石阻碍河道，因而湍急、澎湃。此後，渐行渐下，则河水汇集水量渐大、河道渐宽，进入平原後，便成深广大河。达到这样的「止」时，禅定之流已经够强大而能不被阻断、纷扰。此时水势强大，最後终於归入无垠大海、深不可测。就像习於修「止」，能引至大手印的境界般。
　　我们应知，没有任何一个前行法能够独自显露大手印净光。禅定、持戒、修密等修持，都一路伴随、开展、引导至大手印的目标，而不能单修其中一种而显露大手印净光。
　　显露大手印净光要藉由逐步的禅修，而使行者渐次离於执著的系缚。由世间粗相之物，渐至微细者，直到完全离於一切身、语、意，或客体的执著为止。行者离於—切二元性，进而了悟佛陀所传三藏法教的意义，这就是大手印净光的究竟了悟。
　　藉由了悟，就算是仅仅瞥见大手印的净光，轮回的禁锢之门也会迅速敞开。此後，藉由修持令心安住、浸淫於大手印的净光中。一切身语意无始以来所积聚的粗细染污，都将被完全烧尽、遣除，臻於圆满正觉之究竟果位。
　　首先，要恐惧堕入轮回恶道的苦痛。力求进趋大手印的了悟而离此恐惧，行者将对轮回中无助地徘徊、一再堕入恶道惨境的众生充满大悲。以此大悲力，修持至尊佛陀的法教，在心稳固地住於大手印时，将完全地证入究竟实相之中。以此证悟佛果、灭尽一切烦恼。
　　帝洛巴在教典最後为一切众生的福祉而回向说：
　　「以此修持功德力，
　　愿证悟大手印的障碍皆遣除，
　　愿大手印净光於众弟子心中生起，
　　愿一切堪能、具器之有情众生恒常受持此法。」