第一○四经(焰摩迦经)：

　　经中要义：焰摩迦比丘持有“漏尽的阿罗汉，身坏命终后，更无所有”的邪见，舍利弗巧妙为其启蒙，并说正义。

　　本经所阐述的核心，便是有关“断灭”或“断见”的话题。首先我们需要明白一个道理，即使在原始佛教时期，哪怕是佛陀住止于世间，对弟子们亲身垂示，但并不表示所有的弟子均能保持正知正见。据巴利本的《梵网经》记载，佛陀时代，古印度思想界异常繁荣活跃，佛陀将它们共归为六十二见。在《长阿含经》卷十四的《梵动经》中，佛陀对此六十二见，皆作了概要性的分析。此六十二见中，断灭论即是其中之一。那么什么叫“断灭论”呢？就是主张一切生物一旦死后，便一无所有，一切皆悉断灭。像古代的一些朴素的唯物论者，便是属于断灭论的一种。断灭论者认为，物质决定意识，意识不能独立存在。一个人如果身体消亡了，意识(灵魂)亦自然消亡，所谓轮回生死，都是子虚乌有，不复存在。本经中的焰摩迦比丘，即持此观点。他的观点是：

　　“如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。”

　　他是以阿罗汉为例证，认为当阿罗汉身坏命终(死)后，一切不复存在。而且，他将这种邪知恶见错误地归结到佛陀的身上，认为这种观点，其实就是佛陀的一贯观点。

　　大众比丘看到焰摩迦比丘有此邪见，便前往加以规劝，说“勿谤世尊！谤世尊者不善，世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见”。众比丘如是再三谏彼，这位焰摩迦比丘却犹不舍恶邪见。后来大家实在没有办法，便找到了被誉为“智慧第一”的舍利弗，请求舍利弗出面，使焰摩迦比丘息舍此邪见。

　　下面舍利弗与焰摩迦之间的一段对话：

　　舍利弗：我今问汝，色(受、想、行、识)为常耶？为非常耶？

　　焰摩迦：无常。

　　复问：若无常者，是苦不？

　　答言：是苦。

　　复问：若无常、苦是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？

　　答言：不也。

　　复问：色(受、想、行、识)是如来耶？

　　答言：不也。

　　复问：色(受、想、行、识)中有如来耶？

　　答言：不也。

　　复问：异色(受、想、行、识)有如来耶？

　　答言：不也。

　　复问：色(受、想、行、识)中有如来也？

　　答言：不也。

　　复问：如来中有色(受、想、行、识)耶？

　　答言：不也。

　　复问：非色、受、想、行、识有如来耶？

　　答言：不也。

　　舍利弗：如是，焰摩迦！如来见法真实，如住无所得，无所施设。汝云何言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，为是说耶？

　　答言：尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说，闻尊者舍利弗所说已，不解、无明，一切悉断。

　　复问：若复问：比丘！如先恶邪见所说，今何所知见一切悉得远离？汝当云何答？

　　答言：若有来问者，我当如是答：漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没；受、想、行、识亦复如是。

　　上面的一段对话，就是本经的核心思想。焰摩迦比丘持断灭论，舍利弗应机予以破斥。断灭论的对立面(另一个极端)，就是“常见”，主张一切有情世界都是永恒不变的；即使有变化，也只是现象的变化，物质与生命的本质不会变化。像一些主张人死后灵魂不灭的观点，就是常见论之一。

　　佛教既反对断灭论，也反对常见论。佛法所主张的是生灭相续，非断非常的中道之见。在上面的一段对话中，我们可以得知：

　　1、色等五阴是无常、苦的，是变易之法——这个比较好理解，一般人皆能认识到这一层。

　　2、既然是变易之法，那么就没有真实的“自我”的存在，即“无我”。“无我”的正确理解是：我非我，他物也不是我，我也不是他物，我也不是他与我的二者结合而成之我。推而广之，在五受阴之中，并没有实我的存在。

　　3、色(五阴)非是如来，如来非是色(五阴)；异于色(五阴)无如来，色(五阴)之中亦无如来；离开色(五阴)无如来。这比较难以理解，通俗地讲，我们看待任何问题时，不能以偏概全。例如，如果用色来概括如来，自然不准确；如果用非色来概括如来，当然也不准确；如果我们执著于色来谈如来，自然不对；但如果我们离开了色来谈如来，也并不正确。用《心经》中的一句话来阐解，就是“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”。

　　4、“如来见法真实，如住无所得，无所施设”，这句话比较难以理解。此句似乎可以理解为：只有如来可以如实地见法(即见到诸法实相)，但对于诸法却没有任何地执著，不会对诸法产生固定不变的概念与描述。但在南传的经文中却翻译为“你在此生中不确知如来(指真我)为真实的、确实的”，似乎是指我们此生几乎没有希望达到如来的那种高妙境界。因此，我们根本没有资格评说诸如“漏尽阿罗汉身坏命终无所有”这样的话，因为我们根本就不知道阿罗汉是怎么一回事儿。所谓未解脱人议论解脱人，岂不是画饼充饥么？

　　5、“漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没”，这句话也比较难以理解。阿罗汉自然“漏尽”，漏尽者能观察到五受阴为无常、无我，为苦患；“苦者寂静、清凉、永没”，似乎是在说能深刻观察体悟到“苦”者，便不会沾染五受阴，不为五阴(内、外境)所转，于是可以常住于“寂静、清凉”、烦恼“永没”的定境之中。

　　6、以上五点所述，其重点似乎落在了我们如何看待五受阴，以及通过五受阴而正确认识如来的话题。那么，这些重点与舍利弗所批评的断灭论，是处于一种什么样的关系？关于这个问题，我也作了浅显的思索。让我们再回到“漏尽阿罗汉身坏命终更无所有”这一主题之上。焰摩迦比丘声称阿罗汉在色身命终之后，一切归于“无”，什么都不存在了。我们似乎可以作这样的理解，即从一开始，焰摩迦比丘的知见，也仅仅停留于色受想行识五个方面来认识阿罗汉(解脱者)。他认为即使是解脱者，也是由五受阴所组成；当人死后，五阴化解，然后归于消灭。既然五阴消灭，阿罗汉生前所修证的境界也自然归于消灭。如果按照这种理论推演下去，就很可能会演变为“修行不修行，其实都是一回事儿”这种荒谬的结论，因为他认为人死如灯灭，任何人都是变成骨灰一堆，无有差别。也就是说，焰摩迦比丘主要侧重于从物质的层面来认识阿罗汉。舍利弗就是针对焰摩迦的这种心理，有针对性地提出如来“住无所得”来加以驳斥。

　　7、在经文的最后，舍利弗利用怨家恶人“诈来亲附，为作仆从”而伺机杀长者子的譬喻，来说明我们对于五受阴要保持足够的警惕，绝不能麻痹大意。也即是说，如果天真地认为“人死后什么都不存在(无有果报)”来作为“作恶不修善”的借口，那就大大地错了。五受阴虽然是无常的，无我的，是苦的，但是并不等于说我们死后，五受阴就与我们无关了，从此就可以摆脱五受阴的纠缠了。因此，作为学佛人，一定要避免两个极端，即恒常论与断灭论。正如舍利弗在经末所言：

　　“愚痴凡夫于五受阴作常想、安隐想、不病想、我想、我所想，于此五受阴保持护惜，终为此五受阴怨家所害。如彼长者，为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦！多闻圣弟子于此五受阴，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空，非我、非我所，于此五受阴不著、不受，不受故不著，不著故自觉涅槃……”(2月3日)