第一○七经(长者经)：
本经主要叙述佛陀为有病长者说“对于苦患身而修不苦患之心”法，后舍利弗补说佛意，使长者顿觉豁然。
这部经的发生地点是在佛陀游行于婆祇国(跋耆国？)期间，住止于设首婆罗山的鹿野深林之中。
有一位长者，名叫那拘罗，据说已经活了一百二十岁。至于是否真的活到这些高龄，已无法确证；即使勉强活到一百余岁，那也是“头童齿豁”，身如破车。正如佛经中对之描述的那样，“年耆根熟，羸劣苦病”，生命几乎到了难以为继的田地了。记得唐代的杜牧曾撰《老来难》，其中有这样的文句，来形容老年人，所谓“耳聋难与人说话，插七插八惹人嫌。雀蒙眼，似鳔粘，鼻泪常流擦不干。人到面前看不准，常拿李四当张三”；“牙又掉，口流涎，硬物难嚼囫囵咽。一口不顺就噎着，卡在嗓喉噎半天。真难受，颜色变，眼前生死两可间”；“鼻子漏，如脓涎，常常流落胸膛前……头发少，顶门寒，凉风飕的脑袋酸……”，道出了人到老年，真是千般难，万般难，弄得儿孙们都心生厌烦。
这位那拘罗长者大约也是由于自己活得太久，到最后甚至连自己也有些讨厌自己了——自己都活到一百二十岁了，怎么还这么没完没了地活下去？因此他经常为此而烦恼，很想找到一个永无烦恼的药方来医治自己心中的烦恼。于是在某一天，那拘罗长者来到佛所，所佛陀诉说了积聚于心中的许久的郁结：“世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉励，觐见世尊及先所宗重知识比丘，唯愿世尊为我说法，令我长夜安乐！”那拘罗长者的来意非常明确，就是“令我长夜安乐”。
佛陀听后，对那拘罗长者是大加赞叹：“长者所言极是！您如此高龄，且体弱多病，尚且亲自来看望我们，真是很难得啊！”佛陀随后又对长者说：
“长者当知，于苦患身，常当修学不苦患身。”
上面这句话，可谓全经的要点。对于色身，我们需要树立一个正确的观念。很多人在礼拜佛菩萨的时候，常常会祈求佛菩萨能保佑他们家庭幸福，身体健康，无病无灾。这种恭敬礼求其实并没有错，这是我们一个美好的愿望与精神寄托，合情合理。但是如果从正法的角度来看待这种礼佛心态，倒是值得推敲。我们大家都知道，生、老、病、死是人生规律，任何人也无法改变；即使是修成神仙，当福德享尽苦因相迫，仍然要归于死亡。所谓神仙可以“长生不老”的说法，其实是靠不住的。说一句较真的话，如果我们大家都能做到身体健康，无病无灾，那么就等于说我们的生命规律从此以后就失效了。如果按照这种逻辑推演下去的话，我们人间与天堂将会无二，众生再也不会轮回了，那样岂不是人间秽土变成真正的人间净土了？事实上这是不可能的——至少目前是不可能的。
因此我们可以说，既然有色身的存在，疾病与痛苦就必然会伴随而来，这种关系就等同于人与人影的关系。只要人身出现的地方，就必须有人影的出现，即如影随形，任何人都无法改变。身为堂堂的佛陀，他同样会生病，同样会患“背痛”，同样会产生“腹泻”，同样会自感到“身如破车”。佛陀尚且如此，更何况我们普通的众生呢？从这里我们可以得出一个结论，那就是只要色身的存在，“苦患身”就必然一生伴随，无可避免。
既然现世之中的“苦患身”不可避免，那么我们能不能找到一个真正的“不苦患身”呢？在这个问题上，佛陀给了我们充足的信心：完全可以做到！顺注：一些学者认为“不苦患身”的“身”根据上下文意思，应理解为“心”，即“不苦患心”。但我个人认为二者并没有根本的差别。佛陀在这里的意思是说，那拘罗长者如今是“苦患身”，这个“身”，指的是有形有状的、可以触摸可以被感知的实实在在的“色身”；而后面的“不苦患身”的“身”，是指无形无状的、甚至不能被我们切实感知的“色身”。这种色身，已完全脱离物质形态，它往往以一种绝对精神的形态而恒住，比如说高级别的禅定，就是一例。当然，如果从结合后面经文的意思看，此处的“苦患身”，理解为“苦患心”似乎更为妥贴。
佛陀说完这句话之后，也没有多说什么，便“默然而住”。那拘罗长者见到佛陀“默然”，便不再打搅，于是礼佛而去。事实上，根基深的大智慧者，往往只要听闻到佛陀的一句话，便会得到不可思议的感应效果。有时候(比如这位那拘罗长者)听众并不知晓佛陀所讲的并不怎么理解(甚至不知所云)，但是他们就是觉得很开心、很知足，“欢喜随喜”，心中有种莫名的喜悦(法喜)。对于他们来说，他们只要听闻到佛陀的声音，就已心满意足，再无过多的奢求。
那拘罗长者离开佛所不远，见到舍利弗尊者正在一棵树下静默而坐。于是那拘罗长者便上前作礼问讯。舍利弗看了看那拘罗长者，觉得很奇怪。因为那拘罗长者在拜见佛陀之前，面色枯黄，连走路都很困难，如朽木一般。可是前后不到一顿饭的功夫，那拘罗长者几乎变了一个人，如今他是“诸根和悦，貌色鲜明”，似乎一下子年轻了五十岁！于是舍利弗禁不住问道：“老人家您气色如此之好，前后判若两人！您于世尊所得闻深法耶？”
那拘罗长者说：“今日世尊为我说法，示教照喜，以甘露法，灌我身心，是故我今诸根和悦，颜貌鲜明。”
舍利费感到有些不可思议，于是追问道：“世尊究竟为您说了何等法？”
那拘罗长者将前后经过如实重述。
舍利弗闻后问：“汝向何不重问世尊：云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心？”
那拘罗长者一听，觉得很有道理。但又不好意思再去讨扰佛陀，只好向舍利弗请教。
舍利弗作此回答：
苦患身、苦患心：
“愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色患、色味、色离不如实知；不如实知故，爱乐于色，言乐是我、是我所，而取摄受。彼色若坏、若异，心识随转，恼苦生；恼苦生已，恐怖、障阂、顾念、忧苦、结恋。于受、想、行、识亦复如是，是名身心苦患。”
身苦患、心不苦患：
“多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知；如实知已，不生爱乐，见色是我、是我所；彼色若变、若异，心不随转恼苦生；心不随转恼苦生已，得不恐怖、障碍、顾念、结恋。受、想、行、识亦复如是。是名身苦患、心不苦患。”
上面两段经文，需要细细品味。读经就是这样，“如人饮水，冷暖自知”。归结为一句话，在苦患面前(即在色身苦患无法避免的前提下)，我们应该保持一个什么样的心态，这是凡夫与圣者之间的重要区别之一。如果我们“心识”为五阴苦患“随转”，然后生起“恐怖、障碍(阂)、顾念、结恋”，那么对不起，你只能沦为凡夫，不仅身苦患，心也苦患；相反，如果我们不受到五阴苦患的影响，“不生爱乐”、“心不随转”，那么你就是圣者，身、心俱不苦患。由此我想到了大乘佛教的名句——“烦恼即菩提”。有时，我们以无尽的烦恼来磨炼我们的心志，也许是件好事情。所谓诸佛成佛皆在人间，而决不会选择天上成佛，其奥义大约也正止乎于此。(2月7日)
