第一一六经～一一九经(我尽经)：

　　116经与前面几经大体相当，只是在内容上稍有增益。有外道来问罗陀：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”

　　罗陀回答道：“于色(受、想、行、识)见我、我所、我慢使系著，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于世尊所出家修梵行。”

　　当然，罗陀的这一回答，得到了佛陀的印可。

　　在117经中，罗陀如此回答外道：“于色(受、想、行、识)有漏，障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”

　　第118经进一步回答道：“于色(受、想、行、识)贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂没，于如来所出家修梵行。”

　　第119经：“于色(受、想、行、识)欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”

　　综合上述四经，可以看出，出家乃是为了断除一切烦恼，而这个烦恼首先是自己个人的烦恼，其实才是帮助众生共同断除烦恼。这些烦恼包括：“见我、我所、我慢”；“障阂、热恼、忧悲”；“贪、恚、痴”；“欲、爱、喜”等等。

　　第一二○经(魔经)：

　　本经主要是观察五阴为魔作。

　　佛陀教导罗陀道：“诸所有色(受、想、行、识)，若过去、若未来、若现在，若内若外，若粗若细，若好若丑，若远若近，彼一切当观皆是魔所作。”

　　将五阴视为魔所变现，很多人都会不予理解。我想关键是要从什么角度、什么层境来看待这个问题。对于普通人来说，五阴是好事，它们会给我制造各种物质财富，会给我们带来很多感官精神上的愉悦享受；对于修行人来说，五阴为魔，主要是五阴充斥着诱惑，我们很容易着迷于其中而不能自拔。有极强的迷惑与颠倒，以及会使我们丧失辨别是非的能力，因此称之为魔。当然，对于圣者而言，五阴虽为魔所变幻，却并不是不可战胜的，相反，我们完全可以不受到它们的影响。如此一来，魔即非魔，所谓“魔”者，纯粹是庸人自扰。因此佛陀一方面让我们深刻地体察出“五阴魔”的本质特征，另方面也指点我们如何“降魔”的甘露法门：

　　“若多闻圣弟子于此五受阴不见是我、是我所故，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃……”

　　这个甘露法门是什么？就是“无所取”、“无所著”。我们再仔细想一下，慧能大师的“本来无一物，何处惹尘埃”之禅偈，并不是说本来什么都没有(那样就会陷入虚无主义)，而是说我们对于万事万物乃至万种念头，都“无所取”、“无所著”，这才是极端的高明家！而《金刚经》中讲的“应无所住而生共心”，即我们即不落入“有”，也不落于“无”，而是要做到无所取(离有、无二边)，无所著。当我们读到这里，才恍然大悟：世间哪有什么大乘小乘之分？如果我们用《杂阿含经》的经句，反过来阐解“大乘经典”，反而会取得事半功倍的奇效。此中玄妙，真乃“不可说、不可说”……

　　第一二一经(死灭经)：

　　本经谈到何谓“众生”。

　　对于“众生”一词，大家都再熟悉不过。什么叫“众生”？怎样才被称作“众生”？我们很多法师在讲解这个问题时，喜欢套用慧能大师《六祖坛经》中的一句话，即谓“悟则成佛，迷则众生”。按照这句话去推衍，即“之所以为众生，就是没有因为没有开悟”。坦率地说，《六祖坛经》我读诵过很多遍，而且也很喜欢。但如果我们要把《坛经》抬举到至高无上的地位，就显得有些“过”了。我们知道，“悟”与“迷”，都有次第之分。凡是有“悟”，皆能称作佛么？凡是“迷”者，皆为众生么？这倒不一定。比如说，就算是八地菩萨，也有“迷”的时候，那么八地菩萨究竟是“众生”呢还是“佛”呢？因此说，“悟”了也未必就可以称作“佛”，“迷”了也未必就一概称作“众生”。

　　让我们来看看佛陀对于“众生”的定义：

　　“于色染著缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染著缠绵，名曰众生。”

　　佛陀对于“众生”的定义，切入了问题的要害与实质。什么叫众生？对于色(受、想、行、识)产生了“染著”，产生了“缠绵”(迷恋)，这就是众生。与之相对应的，如果对于色等五阴不会产生“染著缠绵”，那就称作“多闻圣弟子”——注意，这里决不能随意称作“佛”。成就“佛”道，需要经历极其漫长且异常艰辛的路途才能完成，绝不是我们轻描淡写地来一句“悟则成佛”所能囊括。东方人喜欢贪图便宜，对于原始经典中亦步亦趋的修行方式，很不适应，甚至很是“感冒”，于是就找出一些“三根普被”的捷径来让大家“方便权巧”。结果“方便”的目标的确是彻底达到了，然而扎实的修行次第却弄丢了。最后呢，非驴非马，不伦不类，成了“四不像”。

　　佛陀为了说明众生的一些特性，作了一个譬喻：“譬如聚落中诸小男小女嬉戏，聚土作城郭宅舍，心爱乐著，爱未尽、欲未心、念未尽、渴未心，心常爱乐、守护，言：我城郭，我舍宅。”如果众生“于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽，则以手拨足蹴，令其消散”，那么就会“于色(受、想、行、识)散坏消灭爱尽，爱尽故苦尽，苦尽故我说作苦边”。

　　如果我们读诵过大乘经典《妙法莲花经卷二·譬喻品》(即“火宅喻”)，再读本经中的“聚落喻”，可以很明显地看到二者在义理阐述方面的内在统一性。火宅中长者的诸子们不知身处险境，却依然嬉乐自得，不知出离，后来长者作三车以诱其子出离火宅；而本经中众生“聚土作城郭宅舍”，却“心爱乐著”、“心常爱乐”，不肯舍弃。后来经过老师指点(喻声闻)，才“以拨足蹴”，最终“令其消散”，获得苦尽甘来的安乐。我们细细一想，此二经讲的不就是一个意思么？因此《法华经》很是高明，其将三乘归整为一乘，即三乘为权，一乘为实。这个“实”，就是我们解脱的最终目标。但若要达到这个“实”的层面，需要一个很重要的前提，那么便“爱尽、欲尽、念尽、渴尽”。如果我们心不厌离五阴，既不“念”佛、法、僧三宝，更不“念”戒，那我们又指靠什么去“悟”呢？如果我们在身、口、意三业方面不能好好地摄守自己，不能始终把握此一善“念”，整天尽动歪脑筋，尽整些坑人钻营的破事儿，那么对不起，你是“成佛无望，地狱有余”！(2月12日)